民族文化传播论文篇（1）

二、新媒介语境下民族音乐的传播方式

结合上文指出的情况，我们认为，新媒介语境下的民族音乐传播至少可以从以下几个方面寻求优化和提升。传播形式融合线上与线下在民族音乐的跨文化传播过程中，新兴媒体如互联网、手机等发挥了重要作用。通过线上、线下的配合，民族音乐不仅增加了传播渠道，扩大了媒体覆盖面，还在短期内扩大了受众接触面。在新兴媒体不断涌现的当下，很多音乐作品都是通过互联网线上与线下的紧密配合而广泛传播的。龚琳娜凭借融合中西方乐器和多种演唱方法演绎的歌曲《忐忑》先不论在艺术上该如何评价，单说其“火”遍大江南北，就是与其歌曲视频经过互联网各大门户网站的传播分不开的。另外，各网上意见领袖在各大社交网站的推波助澜，以及与之相关的热门话题的迅速发酵，也大大提高了《忐忑》的知名度。民族音乐的传播者可以通过社交媒体平台如微博、微信和门户网站的音乐平台，最新的专辑主打歌曲，并附上视频和音频链接，通过转发和评论，在短期内扩大传播内容的覆盖范围；另外还可以与全媒体艺术平台合作，通过制作新闻专题和能在微信上传播的预告片、邀请函等，扩大媒体宣传力度，覆盖更广大的用户群体，让线上与线下紧密结合，营造更具影响力的传播效果。传播内容结合传统与现代新媒介语境下，在传统的民族音乐元素中融入现当代的音乐元素，既能保持传统音乐文化的自身魅力与特点，也能帮助民族音乐被更大范围地接受与传播。现在民族音乐的跨文化传播表现出从内容上进行不断创新的倾向，例如把民族音乐与西方音乐元素相结合，并在作曲技法等方面进行创新，在争取保留传统民族音乐的精华的同时，使其内容更加丰富。比如朱哲琴演唱的歌曲《山顶》，既保留了藏族人民传统的洛谐弹唱和鹰笛的跃动旋律，也融入了法器、人声和现代打击乐等音乐元素，兼顾了传承与创新，有利于作品的多维度传播。

这种融合了传统与现代的音乐，更容易被群众广泛接受，而且还能保存住不少传统民族音乐的精髓。另一个著名的例子大概就是“女子十二乐坊”了，其在演奏形式等方面的相关创新，在一定程度上适应了全球化的音乐潮流，也在提升乐团知名度的同时拓展了独具个性的民族音乐传播空间。注重并加强品牌传播如何在跨文化传播中扩大我国民族音乐的影响力，更好地展现民族音乐的魅力与内涵，是音乐传播者应该思考的重要问题。如能注重并加强品牌传播，打造一系列的民族音乐品牌，并培养受众群体的品牌意识，应有助于在跨文化传播中更好地凸显民族音乐的个性，传达民族音乐的精髓。在信息高速发展的新媒体时代，互联网高效快捷的传播功能，能帮助民族音乐完成品牌塑造，扩大传播范围，提高民族音乐在世界文化舞台上的影响力。因此，要充分利用和加强品牌传播，发挥品牌传播的效力。应当说明的是，民族音乐的品牌传播不仅是指利用明星、名人推动民族音乐的广泛传播，还可以打造一些品牌唱片公司、品牌音乐制作及传播公司，形成全方位多维度传播。充分利用媒介融合立体传播在媒介融合的当下，要充分利用媒介融合进行快速传播，追求民族音乐传播的全方位、立体化。充当电影配乐是传播民族音乐最有效的途径之一：在全球电影业发展日趋成熟的今天，大批产自不同文化背景的电影作品培养着大批忠实的受众，而在固定的传播对象群体中通过电影配乐来传播民族音乐，无疑是很具针对性的。作为民族音乐的传播方式之一，电影配乐通过音乐与电影画面的结合，不但能对观影者的思想、情绪产生推动和催化作用，表现电影的感情和内容，还可以利用中西音乐的交互融合，拓展民族音乐的表现空间，更好地表现民族音乐所要传递的民族化的意蕴。例如谭盾在创作电影《卧虎藏龙》的音乐时，就将中西方音乐做了一定的融合、创新，使作品既有西方音乐的浪漫与恢宏，又有我国民族音乐的特点。音乐与电影的武侠及爱情主题紧密契合，在带给人们视听享受的同时，也荣获了奥斯卡奖的最佳原创配乐奖。这是我国民族音乐借助电影传播的一个成功案例。当然，为了适应不同语境下的观影群体，不同音乐文化的融合是这类电影音乐不可回避的一个发展趋势，而民族音乐在这样的全球化语境下，如何在融合中保有自身的核心特色和精神内涵，如何利用与电影相关的新兴媒介传播方式来扩大传播的覆盖面，仍是值得继续反思和探索的。

三、新兴媒体对民族音乐跨文化传播的促进作用

为了将民族音乐文化精髓在新兴媒体的传播世界中保存和发扬下去，我们必须更深地考虑和认识新兴媒体对民族音乐跨文化传播的作用的两面性，辩证地看待其功能，以便制定出扬长避短的传播思维与策略。我们先来分析一下新兴媒体在这个领域中的正面作用。交互性和无界性加强音乐文化认同新兴媒体的交互性和无界性为消除音乐文化差异提供了便利，世界各地不同文化背景的人们可以通过新媒体平台搜集信息、共享经验、沟通感情，进而减轻乃至消除彼此对不同音乐文化的认知差异，以及因为文化差异而造成的误解。歌手萨顶顶用其独特的表现方式——自语式的吟唱梵文和藏文来进行歌曲的随性演绎，可以作为这方面的一个例子。这种民族气息浓郁的音乐风格也许很难让拥有不同文化背景的听众迅速理解和认可，但通过新媒体平台，听众可以利用搜索和与他人的交流，以及传受双方的互动反馈，来了解歌曲的创作背景、创作内容及其要表达的音乐情感。可以说，新兴媒体提供了一个以弱化不同音乐文化间的差异为功能之一的多元化音乐交流平台。改变传统模式提供多平台传播渠道民族音乐可以利用新媒体平台进行双向互动传播，从而改变了传统的一对多的传播渠道与方式。其传播渠道通过线上与线下的互动传播，以及线上的网络互动与传统的音乐演出形式的结合，被极大地拓宽了。此外，借助新媒体的市场化需求，可以有更多的机会树立民族音乐的品牌效应，培养受众对于民族音乐的收听习惯和文化认同感，并利用意见领袖的舆论号召力打造民族音乐品牌。民族音乐与电影的紧密结合给了我们一个音乐文化交融和创新的典型案例，这种思路可以扩展到更多的新媒体视听内容的生产上，在让观众得到情感共鸣和升华的同时，提高中华民族音乐的接受度，扩大其传播范围，巩固其在世界音乐文化之林中的地位。全媒体营销扩大民族音乐影响力新兴媒体很可能是未来传播事业的主力军，它有实力实现民族音乐在跨文化传播中的全媒体营销覆盖。所谓民族音乐的全媒体营销，是指在传播中把网络媒体、手机媒体、移动客户端等新兴媒体与传统的报纸、广播、电视等媒体相结合，对民族音乐进行多角度的报道和推广。全媒体覆盖提供了全新的媒体报道方式，也为民族音乐的发展提供了最有效、最具影响力的传播渠道。如朱哲琴推出专辑《月出》时，就借助了新媒体的传播方式，利用媒体融合进行了全媒体营销：不仅包括通过前期的世界巡演造势，还包括主办相应的主题展览、音乐文化论坛等，另外还在门户网站上制作了新闻专题，接受了各大媒体的采访报道。此外，通过举办与主题相应的跨界展览，借用微博、微信等新媒体平台志愿者电子邀请函和全媒体视频，进行网络新闻直播，都可以增强宣传力度，并且有针对性地覆盖更广阔的人群。

互动式传播有助于中西音乐相互借鉴在新媒体平台上，各种意见的汇集和交锋已然改变了传统的媒体传播机制，几乎让一对多的子弹式传播成了历史。新媒体更注重受众的互动和反馈，这就使得受众开始摆脱强势媒体的言论捆绑和填鸭式的信息灌输。自媒体的推广，让受众体验到了信息传播和接收的便利，受众可以在社交媒体上自己信息、分享信息、沟通交流，自然而然地完成信息的跨文化传播。这样的互动式传播有利于民族音乐在发展过程中吸收外来文化的精华，不断汲取养分，借鉴到适合自身运用和发展的因素，从而以新的面貌，生动地发扬光大。外来音乐文化与我国民族音乐的紧密结合，虽然不见得全都成功，但也有望在不同中成就和谐。针对目标受众进行更有效的传播大数据时代的到来，不仅改变了媒介的传播形态，也改变了人们的生活方式和思维方式。不同于传统媒体的单方面传播，新媒体更注重双方的互动和传播的反馈，人与人之间的距离逐渐缩小甚至趋于消失，①传受双方的互动更为频繁，受者对于信息内容与信息渠道的选择更为便捷和自由。某种程度上来说，媒介已经不再是单纯的传播工具，而是社会生活的桥梁和纽带。新兴媒体的蓬勃发展，为社会注入了新的生机与活力，也为民族音乐的传播带来了契机。在新媒介语境下，信息的碎片化、海量性和快捷性，让受众热衷于通过不断涌现的新兴媒体进行信息的获取和交换。民族音乐文化的传播，借助新媒体覆盖面广、传播速度快等特点，能更广、更深入地达成多国家（地区）的跨文化交流和理解。新媒体应该是民族音乐在传播、渗透和推广方面的强势力量，民族音乐利用新兴媒体可以进行更及时的信息反馈和回收，并通过迅速了解受众的需求而获得更强的创新针对性，进而更多地满足目标受众并对其进行文化引领，提升其欣赏水平。

四、新兴媒体对民族音乐跨文化传播的不利影响

我们认为，在积极拥抱新兴媒体的同时，未来的民族音乐跨文化传播至少必须注意以下三个方面的问题。媒体运营商业化导致音乐文化趋同新媒体的运作机制趋向商业化、市场化，对于信息的整合和传播多强调碎片化、海量性和及时性，信息生产呈现流行化、时尚化的特点。①这会在某种程度上将文化差异过度混淆起来，给受众造成趋同式认同，这对民族音乐保有其自身的原本特性会造成不利影响。在民族音乐为生存与发展不断创新的同时，商业化的运营环境也必然要求民族音乐的发展迎合大众流行。另外，受商业利润的支配，很多民族音乐创作者和表演者也容易在对民族音乐精髓的认定上发生迷失。他们为了迎合市场，可能过于随意地改写民族音乐的传统和内涵，所写所演的民族音乐风格作品不仅在配器上相似，在题材模式上也可能会同质化。这样只能导致在肤浅地铺陈大量所谓民族音乐元素的同时，放任真正的传统民族音乐资源逐渐衰落和消散。媒体舆论导向造成盲目音乐文化崇拜新兴媒体营造了更广阔的社交范围，但也把控着社会舆论的走向。在这种情况下，对大众文化的解读往往借助了媒体批量生产的文化趣味和偏好，而这也会阻碍人们对音乐文化的全面的认识。对于不同文化背景下的受众，新媒体作为文化传递的主要方式之一拥有着强烈的传播效果，但跨文化传播的过程中也或多或少会产生负面影响，其中便包括由于舆论风暴而形成的盲目文化崇拜。在新媒体时代信息共享的情况下，民族音乐有了更多的发展空间和更宽阔的舞台，在充分利用新媒体的优势进行民族音乐的跨文化传播时，应注意全面地展现民族音乐的个性，警惕在盲从过程中听任片面宣扬其某些特点的做法成风。传播的便捷性和易得性带来音乐版权问题新媒体的发展让世界成为“地球村”，人与人之间的信息距离进一步缩短，互动也更为频繁、直接。而这也非常容易带来版权的纠纷问题，音乐则是其重灾区之一。很多没有版权的音乐网站提供音乐的免费试听和下载，不仅让拥有合法版权的个人或法人在经济上受到损失，也降低了用户的信誉度。另外，有的普通网民利用自媒体平台，自行演唱与上传自己不具有表演权的作品，虽然大部分情况下这种做法并无恶意而且有助于作品的传播，但在某些特殊或偶然的情况下也会喧宾夺主，客观上构成对文化市场的扰乱。对于其精神面貌本就需要保护的民族音乐来说，这种扰乱的结果还有可能更为严重。这就需要我国针对民族音乐的版权保护问题出台更加细致的相应法规条款，并严格执行音乐著作权等方面的相关管理规定，并对改编与抄袭的技术界线、音乐的合理使用范围的边界等问题给出更为严谨和具体的说明。简言之，音乐版权问题是民族音乐发展和传播的阻碍之一。加强音乐版权的规范建设和司法实践，对民族音乐的繁荣和发展而言是重要和迫切的。

民族文化传播论文篇（2）

我国民族舞蹈的跨文化传播，是我国文化传播的主要形式，对我国经济发展具有很重要的现实意义。民族舞蹈的跨文化传播主要强调人们对审美的追求，以及文化之间的交流、沟通，我国民族舞蹈的跨文化传播具有一定的优势，主要体现在以下几个方面：首先，跨越语言障碍。在跨文化传播过程中，语言文字是主要的阻碍因素。然而，由于舞蹈自身的特殊性质，使其不需要考虑语言文字的影响，民族舞蹈可以利用身体语言传播文化信息，同样会获得较好的文化传播价值。其次，美的教育。艺术的存在，有利于人们感受生活，在大部分国家素质教育过程中，以艺术教育为基础。例如，在我国素质教育过程中，主要强调通过艺术，培养人的全面发展。在美国素质教育过程中，更加重视艺术的地位，将艺术与其它学科放在同等重要的位置，因此，我们可以看出，艺术在教育发展中的价值与社会地位。最后，在我国传统文化中，民族舞蹈占据重要地位，并且与我国其它文化信息存在密切的联系，是我国民族文化的精髓。我国民族舞蹈的跨文化传播，能够使世界各个国家的人们熟悉和了解我国传统文化，使我国在各国文化竞争中占据有利地位。

二、我国民族舞蹈跨文化传播的途径

在我国民族舞蹈跨文化传播过程中，应重新认识传播主体与受众群体之间的关系，在研究二者的关系过程中，要求应转变以往传播信息理念。这就要求在跨文化传播过程中，应培养专业素质较好的传播主体，要求传播主体应不断扩展视野，吸收与借鉴国外民族舞蹈文化的精髓，使我国民族舞蹈的发展进程不断加快。在我国民族舞蹈跨文化传播过程中，通常情况下，可以划分为以下三种传播主体：首先，传播主体为舞蹈编排导演以及演员，通过舞台表演形式，以及与经验丰富的艺术家共同合作，其传播内容较为高雅，与上层社会人们生活理念一致，因此，受众群体具有较高的艺术修养，以及良好的审美鉴赏水平。其次，传播主体为国家统一安排的舞蹈教师，以及当地教师，传播内容主要为舞蹈教材内容，受众群体主要为学习舞蹈的专业人员。最后，传播主体以所在国家的舞蹈热爱人员为主，通过以下几种传播形式，即节假日表演、休闲娱乐的广场舞等等，受众群体主要为人民群众。因此，从传播主体以及受众群体的不同，选择与之相适应的传播途径。

在民族舞蹈跨文化传播过程中，受众群体发挥重要作用，是信息传播能否获得良好效果的主要表现形式，受众群体的意见与反馈，能够使大众传媒及时发现存在的问题，并且改进和完善信息传播方式，提高信息传播效率。因此，应精准的定位受众群体，进而获得良好的传播效果。在民族舞蹈跨文化传播过程中，明确受众群体的重要地位，依据受众群体的不同要求，民族舞蹈选择与之相适应的舞蹈内容以及演出的具体形式。民族舞蹈跨文化传播不是一朝一夕就能完成的，是一项长期而复杂的过程，因此，在民族舞蹈跨文化传播过程中，不但要全面考虑传播内部的微观变化，也应随时关注宏观环境的变化，即关注外部市场环境变化是否会对信息传播产生影响。民族舞蹈的跨文化传播，有其自身的独立性，也与其它系统存在较大的联系，现阶段，在跨文化传播过程中，已经建立健全信息反馈机制，以使跨文化传播朝向规范化方向发展。

民族文化传播论文篇（3）

2002年教育部颁发了《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》。新《纲要》体现了新时期普通高校体育改革的时代要求，提出了教改内容和要求，确定了改革体育课程内容的主要原则。其中健身性与文化性相结合、选择性与实效性相结合、民族性与世界性相结合等原则，为我国普通高校体育改革提供了指导性意见，也为西部少数民族地区高校发展少数民族优秀传统体育，使少数民族传统体育活动进入了高校体育教学、运动训练、课余锻炼，为丰富校园体育文化、弘扬民族传统文化、提高学生体质健康水平、体现西部地区高校民族体育特色等提供了改革依据。

根据少数民族传统体育理论、文献资料和个人研究成果，深刻认识、理解我国西部地区少数民族传统体育的丰富内涵和时代文化价值。少数民族传统体育是其民族在社会生活、生产方式、、战争、迁徙等历史发展过程中逐步产生、发展、演化而成，并世代沿袭相传，表现出民族生活的一种文化模式。作为流行在特定地域的民间文化内质，它产生在特定的民族社会生存空间，反映了民族的生活方式、行为模式和文化心理结构，在一定程度上浓缩了不同时期的民族经济和社会发展的历史轨迹，是少数民族传统文化的重要组成部分。

少数民族传统体育文化的特征

传承性和民族性。少数民族传统文化具有较强的世代沿袭的传承性和民族性。任何民族的任何一种传统体育活动都经历过一段漫长的产生、演变、完善的历史发展过程，与狩猎、战争、生产方式、生存繁衍、宗教祭祀等群体、民族的社会生活息息相关，随着社会的发展和生活、生产方式的改变逐渐被群体或民族中的多数人接受并世代相传下来，成为一种在一定范围内对民族生活具有一定影响的比较普遍的社会文化现象。

稳定性和封闭性。少数民族传统体育活动有着非常明显的稳定性和相对的封闭性。在民族传统的节日庆典和大型的活动中都有举办具有浓郁的本民族特色的传统体育活动的习俗。随着时代的发展和社会的进步，各民族的生活与生产方式发生了深刻的变化，这使得一部分民族传统文化失去了存在价值，而传统文化内质的优秀成分不与现代的生活与生产方式发生直接的激烈冲突，依靠其巨大的传统惯性和民族在心理上对它们的适应和依赖，就能比较稳定地保持和传承下来，成为民族文化的精髓，新疆赛里木湖畔蒙古族传统的“那达慕”大会已发展成为融民族文化交流、旅游、商贸等多种活动为一体的综合性民族盛会就是例证。

独特性和地域性。它表现为不同地区的民族在传统体育文化内质上各具鲜明的特色和明显的地域特征。维吾尔族的摔跤、拔棍、达瓦孜，哈萨克族的赛马、叼羊、姑娘追等传统体育活动，表现出了各民族的风俗习惯、价值观念和文化艺术等，也反映了保护传统文化独特性的强烈意识，正是这种民族意识使得传统体育文化对本民族而言可以增强民族凝聚力，对外可以显示民族独特性的深刻内涵。

通过实地调研和多年在新疆地区高校任教的老教师、专家以及少数民族、汉族学生的专题座谈，教师和学生对在高校开展少数民族传统体育活动表现出了极高的期望。新疆本土成长的少数民族、汉族学生也表现出很高的兴趣，其中民族学生67人、汉族学生12人，认为他们从小就生长、生活在民族地区，对少数民族传统体育活动喜闻乐见、亲身参与有着浓厚的兴趣和热情，部分汉族学生表示他们的少数民族语言有很多就是和民族同伴在民族传统的游戏、娱乐活动中学会的，并且与民族同伴的感情、友谊也在活动中得到发展。座谈会的一个共同点是，大家认为，他们熟悉的、会玩儿的、能发展个人体能、体现个性与智慧、促进民族团结的民族传统体育活动和游戏，如果能在大学校园里开展，将会吸引更多的少数民族、汉族学生参加，同时对现行的传统体育教材内容提出了意见，普遍认为教材内容陈旧、单调，重复中学教材，有相当一部分边远地区少数民族学生的体能基础弱、运动技能差，在学习像田径、体操这类运动强度大、技术难度高的教材时表现出学习困难和不感兴趣的现象。这说明现行的传统体育教材不利于发展、促进他们的身心健康，不能满足少数民族学生对健身、娱乐、人际交往的需求。少数民族学生生活在民族文化浓厚的社会环境中，民族独特的传统体育文化、活动、游戏等深深地植入他们的思想意识和行为模式中，在课余、休闲、聚会等活动中他们会自发地、尽情地、欢乐地举行民族传统体育活动和游戏以衬托活动气氛、抒感、交流信息、陶冶性情、愉悦身心。由此可见民族传统体育有着广泛的社会基础和巨大的开发潜力。

高校开展少数民族传统体育活动的优势

在高等教育向全面素质教育转轨和高校体育改革的形势下，少数民族优秀传统体育在西部民族地区高校体育改革中显示出独特的优势和潜力，为体育课程的开发与利用提供了丰富的资源。这主要体现在以下几个方面：

西部地区高校中少数民族学生占有相当的比例，开展少数民族传统体育活动有着广泛的基础和得天独厚的条件。

高校有比较完善的体育场地、运动器材、教学设施和完备的教学管理体系，为开展民族传统体育活动提供了物质保障。

少数民族传统体育活动内容丰富、形式多样、生动活泼，有极强的教育性、健身性、娱乐性等特点，为改革与创新高校传统体育教材内容陈旧、教学形式单调的现状提供丰富的体育课程开发资源，可以充分展示西部少数民族地区高校体育的特色和区域特点。

全面增强学生体质，促进身心健康和谐发展，培养学生的终身体育意识，提高体育能力，为推动西部地区大众体育和全面健身活动深入、持久的发展培养社会体育后备力量，为发展西部经济、丰富社会文化生活服务。

继承和发展少数民族优秀传统体育，丰富高校体育内涵，逐步在有条件的高校建立民族传统体育人才培训基地，把民族传统体育教学和训练有机地结合起来，培养民族传统体育的专门人才，提高民族传统体育的竞技水平和观赏价值，与全国民运会接轨，扩大对外民族体育文化交流、竞赛活动，弘扬民族优秀传统体育文化。

高校开展少数民族传统体育与民族体育文化传播的关系

在人类社会众多的文化现象中，体育是一种最易沟通人们的思想、促进民族交流的社会文化形式。体育具有超越社会意识形态、文化传统、语言障碍的特质，被世人公认为是沟通人际之间、阶层之间、民族之间、国与国之间关系的纽带和桥梁。现代奥林匹克运动、美国的NBA、足球世界杯等世界级体育盛事的影响遍及世界各地，影响之大、范围之广、参与的人数之多是任何一项文化活动都不能比拟的便是例证。纵观世界体育发展史，当今在世界上盛行的任何一项体育运动项目都是产生于某个国家的某个地域，与某个民族的社会生活环境、生产方式、宗教、民俗等因素有密切的关系，并且在开始时只在极狭小的地域空间开展。随着社会的发展，各地区、各民族文化交流和融和的加强以及教育领域的拓宽，使这些具有生命活力的民族体育活动不再只从属某一地区或某一民族。在民族文化和传统体育的发展、传播过程中，一些具有民族特点，健身性、娱乐性、竞技性、观赏性等较强的体育活动便从该地域向外扩展，逐步向周边地区、国家之间的体育交流方向延伸，经过各种文化传播因素的协调和民间组织的运作，具有民族传统形式和特点的体育活动在发展中不断改进、完善，为不同的国家、民族所接受并成为其文化的组成部分。

民族传统体育发展、传播的文化内因在于它本身内在的价值功能，即人类社会共有的文化价值因素。这种文化价值体现在满足人类的身心发展需要，满足整个社会多元化发展的需要，例如政治、经济、教育、文化、艺术、军事、医疗等发展的需要，并沿着人类自身生存、发展需要的方向向前延伸，不断地拓宽内涵、发展完善。在民族传统体育文化的传播过程中，传播的范围、效果和进展的程度，除了其本身所具有的健身、竞技、娱乐、医疗等内在的动因外，外部传播的途径、方式和文化动因也发挥着重要的媒介作用。外部传播的途径一般有移民迁徙、教育、大众媒介和组织地区之间、国际之间的运动竞赛等。其中教育在传播过程中起着极为重要的作用，并能产生广泛深远的影响。这是因为教育的独特功能所决定的。其表现在以下几个方面：

教育具有很强的传播和深化文化的功能。任何民族要想使他们民族文化中的优秀部分为社会大多数人所接受并保存、传承、发展下去，就必须通过教育这一中介方式。

教育不但具有传播和深化文化的功能，还具有构成社会文化本体的功能。教育作为人类社会的特有现象，任何社会都把发展教育看成是构成其文化不可缺少的重要组成部分。在社会文化本体中的各个组成部分，如政治、经济、文化、艺术等，能共存于一个文化体内，是因为它们之间存在着互相依从、互相适应和互相发展的不可分割的关系。

教育具有活化文化的功能。文化的活化是指从储存形态的文化转变为现实活跃形态的文化。我国西部地区有很多民族传统体育活动具有较高的健身、医疗、娱乐、竞技、观赏等价值，可以通过挖掘、整理、完善等推广到学校和社会，使之融入大众体育活动中。历史的发展证明，教育是把储存形态的文化直接转移到人的载体上，使之呈现出参与人类生活和生产高度活跃的最有效、最直接的方式。

结论与建议

西部地区少数民族优秀传统体育活动内容丰富、形式多样、独具特色，是民族文化的重要组成部分，也是中华民族宝贵的文化遗产。继承、发展、弘扬民族优秀体育文化是时展的需要，是构建和谐社会的需要，也是全民健身运动持续、深入发展的需要。在西部高校体育教育的改革中，在体育课程资源的开发和利用过程中，开展少数民族优秀传统体育活动有以下几点积极意义：

通过民族传统体育活动的教学或训练，提高学生的体质健康水平，促进身心和谐发展，对学生进行爱国主义、集体主义、民族精神的教育。

各民族学生在民族传统体育的活动中分享民族体育完美的艺术、精巧的技能，有利于增强民族团结，提高民族的凝聚力和向心力。

通过民族传统体育的理论和实践的教学，有利于学生开阔视野、活跃思想、陶冶情操，促进高校体育向多元化方向发展。

有利于贯彻执行教育部颁布的《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》的精神，丰富高校体育教材和活动内容，体现民族地区高校体育的特点和地域特色。

有利于建设民族体育人才培养基地，与全国民运会接轨，为西部地区和国家培养民族体育人才，为西部经济建设服务，为丰富社会文化生活作出贡献，推动大众体育深入发展。

有利于传播民族体育文化，弘扬民族精神，向世人展示西部少数民族传统体育风采和民族精神。（项目来源：全国“十五”教育科学规划课题，课题批号：FLB030661）

参考文献：

1.傅继利：《文化变迁与教育发展》，四川教育出版社，1995年版。

2.邵培仁：《传播学》，高等教育出版社，2000年版。

3.徐万邦：《少数民族文化通论》，中央民族大学出版社，1999年版。

4.曾于久：《民族传统体育概论》，人民体育出版社，2000年版。

民族文化传播论文篇（4）

摘要:电视作为一种现代传媒技术手段,完全可以作为民族地区地域文化的传播载体,而二者的结合,是大众文化时代具有深远意义的文化现象。电视将民族地区原生态文化向更广阔的范围有效传播,并悄然地改变着电视传播实践的现有格局和文化价值观,其社会传播价值也被赋予了微妙而多层次的意义。

关键词:民族地区地域文化 电视传播 原生态 策略

随着经济全球化时代的到来,文化的全球化也随之成为现实,在这个过程中,现代消费文化呈现出五光十色的一面,而民族文化,特别是原生态地域文化可能会随之逐渐淡出人们的视野并走向灭亡,这样的退化或者消失已然成为一种潜在的文化危机。面对这样的危机,应如何来传播和保护地域文化,使其在淡出人们视野之后又重新回归人们的视线之中,从而使人类文化向多元化发展,这是一个亟待解决的问题。我国是一个多民族的国家,地域文化特别是各地区民族文化的繁荣与发展是构建我国文化形象的重要前提,也是提高我国软实力的重要途径。传播和保护地域文化,特别是保护各民族原生态文化已成为当今一项重要任务。

当今社会是一个大众传媒的时代,利用媒介对地域文化进行传播,不失为拯救即将消失文化的一项有效措施。而怎样利用现代传播载体,强势推动地域文化传播使之焕发生机与活力,从而达到更好地保护地域文化的效果,一直是人们普遍关注的热点。在对地域文化进行传播的众多媒介中,电视作为当前的主流媒介,自诞生以来就对世界各国的政治、经济、文化和大众的思维方式、生活方式产生着巨大的影响。在信息发达时代的今天,电视已经占据了大众传播的重要地位,它不仅是人类传播信息的中介系统,更是当代社会文化消费的一种基本形式。因此以电视传播为平台,把我国各地区的文化特色融入电视节目之中,尤其是文艺节目之中,可以有效实现传播地域文化的目的。比如在众多的大型综艺节目中,中央电视台的《欢乐中国行》无论是从策划还是节目宗旨方面,都以其独有的以宣传地域文化为内涵追求的鲜明特征而超越了一般综艺节目的文化意蕴。它着力于展示地域文化和城市魅力,突出浓郁的地方特色,尽情展示祖国各地风采,通过节目的展示,民族地区的文化底蕴被搬上电视舞台,并通过电视传媒向全国进行传播,从而使全国观众了解到民族地区独特的地域文化。另外,中央电视台的《民歌·中国》与《魅力12》栏目是对各民族各地区原生态民歌的一种传承和保护,经电视传播对民族地域文化的推广效果也比较好。

电视:民族地域文化传播的新路径

在商业文化大大压制了原生态文化发展的今天,民族地区地域文化迫切需要得到传播和保护。于是,各种媒介运用它们不同的方式,对地域文化进行广泛的传播,并希望借助这种传播,让人们更加关注地域文化从而使其得到保护。

在众多的媒介中,“电视传媒是一种以电视为媒介的信息传播活动,是伴随着人类对于电视的运用而产生的一种现代的社会现象,是传播的二级系统”①。根据电视的特点,“电视传播面对的是整个社会,其传播内容涉及人类文化各个领域,它极大地拓宽了人类视听信息传播的广度和深度”②,它视听兼备,传播迅速,具有非常强的感染力。电视传播的价值在本质上反映的是一种积极向上、富有肯定效用意义方面的含义,它对文化的传播和发展有着很大的影响。首先,发挥本质、传播信息。麦克卢汉曾提出“媒介即讯息”,媒介是社会发展的基本动力。③的确,在认真考察人类的媒介发展史中,各种媒介对信息传播并推动社会发展的作用是毋庸置疑的,特别是电视诞生并普及后,迅速成为如今信息传播的重要载体,电视传播也便成为人们信息交流的重要渠道。其次,在电视传播价值关系中,传播者和受众都是主体,而电视传媒则是客体,在电视传播的社会实践中,人类本身才是电视传播活动的最终服务对象,因此以人为本,在传播过程中满足人们的精神需要,是电视传播最重要的价值。而以人为本也正符合地域文化传播的基本内涵。

正是由于电视的适用程度与普及率最高,它才加速了全球化的进程,让人们充分认识到了民族地区地域文化不仅具有文化价值,更具有独特的审美价值。对于地域文化来说,全球化背景下的电视传播可以让其传播范围大大提升,让地域文化以它的繁衍地为基点,超越地域的局限传播到更为广泛的人群中去,从而得到更广泛的关注和更有效的保护。在这样的大背景下,传播和保护民族地区的电视节目应运而生,这类节目的出现不仅让人们了解了各民族地区的地域文化,更加激起了人们保护地域文化,特别是保护原生态文化的自觉意识,让原生态文化能继续存在于人们的精神生活中,并不断传承和发展下去。

因此,电视传播与民族地区地域文化并不是不可融合的,电视作为一种技术手段,完全可以用来体现与表达民族地区地域文化。民族地区地域文化与电视媒体的结合,是新时代文化生态圈中出现的具有深远意义的文化现象,起到了把原生态文化向更广阔的范围传播的积极作用,并悄然地改变着电视传播领域的现有格局和文化价值,其社会传播价值也被赋予了微妙而多层次的意义。

在通过电视传播的过程中,笔者认为纪录片和电视文艺节目在民族地区地域文化的推广中被运用得较多。通过制作关于地方风情风貌的纪录片,可以集中展示民族地区地域文化,这在目前电视节目中是比较常见的,如凤凰卫视《纵横中国》节目在2006年时曾播出纪录片《走进恩施》,就把湖北恩施这个全中国最年轻的少数民族自治州的民族风情展示给全国观众,介绍了恩施州的哭嫁、跳丧等民俗,让人们去感受民族地区独有的风情,进而领略到当地的文化特色。而展示民族地区地域文化的电视文艺节目就更加多样化了。电视文艺节目是指围绕一个中心主题,选择和编排文艺节目,经过电子技术手段的二度创作,构成充分电视化的、独立完整的电视艺术作品,给观众以多样化和整体的审美享受。比如从2006年开始,央视青歌赛引入原生态唱法,引起公众和文化界对原生态唱法的追捧,笔者认为,原生态唱法的重要意义不在于比赛,而在于展示,是基于电视媒介对民族地区地域文化的一种展示。

电视传播民族地区地域文化的策略建构

在很多电视节目中我们都能感受到以“营销城市”的理念展现地域文化的有效战略,体会到电视传播对民族地区地域文化传承的重要作用。那么电视在传播民族地区地域文化时应如何建构传播策略呢?

电视传播民族地区地域文化打开了通往现代社会的信息之门,也把地域文化展现于现代公众的视野中,并有可能引起极大的关注,有利于强化人们对民族文化的认同感。很多民族地区的地域文化在漫长的发展过程中常常不被其他民族所知晓或者是认同,但是经过电视传播后,在现代传媒的引导作用下很容易让人们产生对民族文化特质的认同感,同时也让当地人有强烈的文化归属感,可以促进民族的和谐,让民族文化从自发的传承转向自觉的保护。我们还以2006年央视青歌赛引入原生态唱法为例,比赛将各地的原生态文化进行了展示,这种展示不仅让现代公众得到新的娱乐,也可以大大提升原生态共同体对自身文化的认同感,可以增加他们的文化自信和传承动力。

对民族地区地域文化的传承和发展起着非常重要的作用。电视媒介在传播时,会自觉地选择地域文化的一些具有影像特征的要素加以传播,这是电视媒介自身的要求,也成为当代文化生活的重要特征。在民族地区地域文化中,原生态文化是其重要方面,原生态文化会借助当代影视的传播载体,并由此寻求进一步与外界更多的接触,期冀向外界传播带来价值上的认同和经济上的利益。这种传播就使得本来远离这些文化形态的人群开始关注这种文化形态,并更多地借助于电视媒介了解原生态文化的特征。④如2009年《欢乐中国行——魅力恩施》大型晚会,节目在呈现恩施地域文化时,还多角度完整地表现出了土家族原生态文化的魅力所在,正是通过这种传播激起人们对土家族原生态文化保护的意识。

对地域文化中一些存在非议的问题起到正本清源的作用。随着社会经济的发展,文化品牌的专利归属之争可能会愈加激烈。几年前曾经发现湖南省政府门户网站等两家官方网站将《龙船调》列为“湖南民歌”范畴,造成侵权。《龙船调》其实是湖北恩施利川地区着名的文化名牌,近年来,利川市加大了对这一特色名片的宣传和保护力度。2003年,利川市就斥巨资拍摄大型音乐电视片《龙船调》,请着名歌星汤灿演唱《龙船调》,并在中央电视台连续播放,让《龙船调》这一文化品牌得到了很好的保护与传承。另外,在2009年《欢乐中国行——魅力恩施》这期节目中由恩施地区的演员清唱土家族民歌《龙船调》,再次向外界表明了《龙船调》的发源地在恩施,而非湖南民歌。这表明利用电视传播面广的特质可以对地域文化保护和传承起到较好的作用。

有利于推动民族地区文化特色产业及相关产业的发展。电视媒体的价值不仅体现在电视传播的社会效益方面,还可以体现为一定的市场效益。将民族地区地域文化的资源给予科学、合理、适度的开发利用,有助于民族地区地域文化的传承与保护。民族地区地域文化底蕴丰厚、自然景观优美、民俗传承丰富、民族艺术繁多,而且大多保存完好,通过电视传播可以对民族地区地域文化进行充分的挖掘,最后把它们浓缩而又精彩地呈现于节目中。在这样的宣传和推介下,可以带动民族地区旅游产业的发展。并且对于民族地区而言,为了更好地发展相关产业,也会不断地完善本土文化,这样整个地域文化产业建构规模在不断地扩大,让民族地区具有特色的文化产业道路越走越宽。因此,保护完好的民族地域文化,并得到有效的传播,才能与当前经济形势下发展特色产业相结合,从而实现经济与文化的繁荣与发展。

在通过电视传播跟外界的接触中,民族地区地域文化会和其他文化现象进行交流和融合,在这个过程中,民族地区自身文化会有所创新和发展,这对于民族地区地域文化的生存和可持续发展,有着重要的实践意义。在外来文化的冲击下,民族地区地域文化会逐渐受到影响,并且民族地区人们的思想意识在接受了外来文化的同时也不断转变。外来文化在与民族地区地域文化的接触中,多数情况下实行的是“软”接触,这样可使民族地区地域文化的创新机制不断得到激活,进而自身的发展会达到新的境界。就拿民族地区的服饰而言,在与外界的接触和碰撞中,会逐渐增加一些时尚元素,这样可使原本已经压进箱底的民族服装在融合新的元素之后,又重新进入人们的视野之中。

但是在大众传媒和传统文化的关系中,目前存在一种悖论。一方面,电视传播为民族地区地域文化的保留与 论民族地区地域文化的电视传播策略 论民族地区地域文化的电视传播策略 ：电视包装与电视节目产业化 后现代主义及其相关音乐 电视栏目纪录片的特性探析

论民族地区地域文化的电视传播策略 来源

延续起到良好的宣传介绍作用,另一方面也进行着潜在的加工和改造,使民族地区地域文化传播出现模式化趋同化倾向,可能失去一定的原生性和传承性。因此对电视传播者而言,必须抱着对人类文化做传承性记录的责任感和使命感去传播,展示民族地域文化所赖以生存的环境及随经济发展的文化变迁,只有这样,电视传播才能真实地展示民族地区的文化价值和社会底蕴。(本文为2009~2010年度国家民委科研项目“土家族原生态艺术的电视传播策略研究”阶段性成果之一,项目编号:09HB09)

注 释:

民族文化传播论文篇（5）

随着经济全球化时代的到来,文化的全球化也随之成为现实,在这个过程中,现代消费文化呈现出五光十色的一面,而民族文化,特别是原生态地域文化可能会随之逐渐淡出人们的视野并走向灭亡,这样的退化或者消失已然成为一种潜在的文化危机。面对这样的危机,应如何来传播和保护地域文化,使其在淡出人们视野之后又重新回归人们的视线之中,从而使人类文化向多元化发展,这是一个亟待解决的问题。我国是一个多民族的国家,地域文化特别是各地区民族文化的繁荣与发展是构建我国文化形象的重要前提,也是提高我国软实力的重要途径。传播和保护地域文化,特别是保护各民族原生态文化已成为当今一项重要任务。

当今社会是一个大众传媒的时代,利用媒介对地域文化进行传播,不失为拯救即将消失文化的一项有效措施。而怎样利用现代传播载体,强势推动地域文化传播使之焕发生机与活力,从而达到更好地保护地域文化的效果,一直是人们普遍关注的热点。在对地域文化进行传播的众多媒介中,电视作为当前的主流媒介,自诞生以来就对世界各国的政治、经济、文化和大众的思维方式、生活方式产生着巨大的影响。在信息发达时代的今天,电视已经占据了大众传播的重要地位,它不仅是人类传播信息的中介系统,更是当代社会文化消费的一种基本形式。因此以电视传播为平台,把我国各地区的文化特色融入电视节目之中,尤其是文艺节目之中,可以有效实现传播地域文化的目的。比如在众多的大型综艺节目中,中央电视台的《欢乐中国行》无论是从策划还是节目宗旨方面,都以其独有的以宣传地域文化为内涵追求的鲜明特征而超越了一般综艺节目的文化意蕴。它着力于展示地域文化和城市魅力,突出浓郁的地方特色,尽情展示祖国各地风采,通过节目的展示,民族地区的文化底蕴被搬上电视舞台,并通过电视传媒向全国进行传播,从而使全国观众了解到民族地区独特的地域文化。另外,中央电视台的《民歌·中国》与《魅力12》栏目是对各民族各地区原生态民歌的一种传承和保护,经电视传播对民族地域文化的推广效果也比较好。

电视:民族地域文化传播的新路径

在商业文化大大压制了原生态文化发展的今天,民族地区地域文化迫切需要得到传播和保护。于是,各种媒介运用它们不同的方式,对地域文化进行广泛的传播,并希望借助这种传播,让人们更加关注地域文化从而使其得到保护。

在众多的媒介中,“电视传媒是一种以电视为媒介的信息传播活动,是伴随着人类对于电视的运用而产生的一种现代的社会现象,是传播的二级系统”①。根据电视的特点,“电视传播面对的是整个社会,其传播内容涉及人类文化各个领域,它极大地拓宽了人类视听信息传播的广度和深度”②,它视听兼备,传播迅速,具有非常强的感染力。电视传播的价值在本质上反映的是一种积极向上、富有肯定效用意义方面的含义,它对文化的传播和发展有着很大的影响。首先,发挥本质、传播信息。麦克卢汉曾提出“媒介即讯息”,媒介是社会发展的基本动力。③的确,在认真考察人类的媒介发展史中,各种媒介对信息传播并推动社会发展的作用是毋庸置疑的,特别是电视诞生并普及后,迅速成为如今信息传播的重要载体,电视传播也便成为人们信息交流的重要渠道。其次,在电视传播价值关系中,传播者和受众都是主体,而电视传媒则是客体,在电视传播的社会实践中,人类本身才是电视传播活动的最终服务对象,因此以人为本,在传播过程中满足人们的精神需要,是电视传播最重要的价值。而以人为本也正符合地域文化传播的基本内涵。

正是由于电视的适用程度与普及率最高,它才加速了全球化的进程,让人们充分认识到了民族地区地域文化不仅具有文化价值,更具有独特的审美价值。对于地域文化来说,全球化背景下的电视传播可以让其传播范围大大提升,让地域文化以它的繁衍地为基点,超越地域的局限传播到更为广泛的人群中去,从而得到更广泛的关注和更有效的保护。在这样的大背景下,传播和保护民族地区的电视节目应运而生,这类节目的出现不仅让人们了解了各民族地区的地域文化,更加激起了人们保护地域文化,特别是保护原生态文化的自觉意识,让原生态文化能继续存在于人们的精神生活中,并不断传承和发展下去。

因此,电视传播与民族地区地域文化并不是不可融合的,电视作为一种技术手段,完全可以用来体现与表达民族地区地域文化。民族地区地域文化与电视媒体的结合,是新时代文化生态圈中出现的具有深远意义的文化现象,起到了把原生态文化向更广阔的范围传播的积极作用,并悄然地改变着电视传播领域的现有格局和文化价值,其社会传播价值也被赋予了微妙而多层次的意义。

在通过电视传播的过程中,笔者认为纪录片和电视文艺节目在民族地区地域文化的推广中被运用得较多。通过制作关于地方风情风貌的纪录片,可以集中展示民族地区地域文化,这在目前电视节目中是比较常见的,如凤凰卫视《纵横中国》节目在2006年时曾播出纪录片《走进恩施》,就把湖北恩施这个全中国最年轻的少数民族自治州的民族风情展示给全国观众,介绍了恩施州的哭嫁、跳丧等民俗,让人们去感受民族地区独有的风情,进而领略到当地的文化特色。而展示民族地区地域文化的电视文艺节目就更加多样化了。电视文艺节目是指围绕一个中心主题,选择和编排文艺节目,经过电子技术手段的二度创作,构成充分电视化的、独立完整的电视艺术作品,给观众以多样化和整体的审美享受。比如从2006年开始,央视青歌赛引入原生态唱法,引起公众和文化界对原生态唱法的追捧,笔者认为,原生态唱法的重要意义不在于比赛,而在于展示,是基于电视媒介对民族地区地域文化的一种展示。

电视传播民族地区地域文化的策略建构

在很多电视节目中我们都能感受到以“营销城市”的理念展现地域文化的有效战略,体会到电视传播对民族地区地域文化传承的重要作用。那么电视在传播民族地区地域文化时应如何建构传播策略呢?

电视传播民族地区地域文化打开了通往现代社会的信息之门,也把地域文化展现于现代公众的视野中,并有可能引起极大的关注,有利于强化人们对民族文化的认同感。很多民族地区的地域文化在漫长的发展过程中常常不被其他民族所知晓或者是认同,但是经过电视传播后,在现代传媒的引导作用下很容易让人们产生对民族文化特质的认同感,同时也让当地人有强烈的文化归属感,可以促进民族的和谐,让民族文化从自发的传承转向自觉的保护。我们还以2006年央视青歌赛引入原生态唱法为例,比赛将各地的原生态文化进行了展示,这种展示不仅让现代公众得到新的娱乐,也可以大大提升原生态共同体对自身文化的认同感,可以增加他们的文化自信和传承动力。

对民族地区地域文化的传承和发展起着非常重要的作用。电视媒介在传播时,会自觉地选择地域文化的一些具有影像特征的要素加以传播,这是电视媒介自身的要求,也成为当代文化生活的重要特征。在民族地区地域文化中,原生态文化是其重要方面,原生态文化会借助当代影视的传播载体,并由此寻求进一步与外界更多的接触,期冀向外界传播带来价值上的认同和经济上 的利益。这种传播就使得本来远离这些文化形态的人群开始关注这种文化形态,并更多地借助于电视媒介了解原生态文化的特征。④如2009年《欢乐中国行——魅力恩施》大型晚会,节目在呈现恩施地域文化时,还多角度完整地表现出了土家族原生态文化的魅力所在,正是通过这种传播激起人们对土家族原生态文化保护的意识。

对地域文化中一些存在非议的问题起到正本清源的作用。随着社会经济的发展,文化品牌的专利归属之争可能会愈加激烈。几年前曾经发现湖南省政府门户网站等两家官方网站将《龙船调》列为“湖南民歌”范畴,造成侵权。《龙船调》其实是湖北恩施利川地区着名的文化名牌,近年来,利川市加大了对这一特色名片的宣传和保护力度。2003年,利川市就斥巨资拍摄大型音乐电视片《龙船调》,请着名歌星汤灿演唱《龙船调》,并在中央电视台连续播放,让《龙船调》这一文化品牌得到了很好的保护与传承。另外,在2009年《欢乐中国行——魅力恩施》这期节目中由恩施地区的演员清唱土家族民歌《龙船调》,再次向外界表明了《龙船调》的发源地在恩施,而非湖南民歌。这表明利用电视传播面广的特质可以对地域文化保护和传承起到较好的作用。

有利于推动民族地区文化特色产业及相关产业的发展。电视媒体的价值不仅体现在电视传播的社会效益方面,还可以体现为一定的市场效益。将民族地区地域文化的资源给予科学、合理、适度的开发利用,有助于民族地区地域文化的传承与保护。民族地区地域文化底蕴丰厚、自然景观优美、民俗传承丰富、民族艺术繁多,而且大多保存完好,通过电视传播可以对民族地区地域文化进行充分的挖掘,最后把它们浓缩而又精彩地呈现于节目中。在这样的宣传和推介下,可以带动民族地区旅游产业的发展。并且对于民族地区而言,为了更好地发展相关产业,也会不断地完善本土文化,这样整个地域文化产业建构规模在不断地扩大,让民族地区具有特色的文化产业道路越走越宽。因此,保护完好的民族地域文化,并得到有效的传播,才能与当前经济形势下发展特色产业相结合,从而实现经济与文化的繁荣与发展。

在通过电视传播跟外界的接触中,民族地区地域文化会和其他文化现象进行交流和融合,在这个过程中,民族地区自身文化会有所创新和发展,这对于民族地区地域文化的生存和可持续发展,有着重要的实践意义。在外来文化的冲击下,民族地区地域文化会逐渐受到影响,并且民族地区人们的思想意识在接受了外来文化的同时也不断转变。外来文化在与民族地区地域文化的接触中,多数情况下实行的是“软”接触,这样可使民族地区地域文化的创新机制不断得到激活,进而自身的发展会达到新的境界。就拿民族地区的服饰而言,在与外界的接触和碰撞中,会逐渐增加一些时尚元素,这样可使原本已经压进箱底的民族服装在融合新的元素之后,又重新进入人们的视野之中。

但是在大众传媒和传统文化的关系中,目前存在一种悖论。一方面,电视传播为民族地区地域文化的保留与延续起到良好的宣传介绍作用,另一方面也进行着潜在的加工和改造,使民族地区地域文化传播出现模式化趋同化倾向,可能失去一定的原生性和传承性。因此对电视传播者而言,必须抱着对人类文化做传承性记录的责任感和使命感去传播,展示民族地域文化所赖以生存的环境及随经济发展的文化变迁,只有这样,电视传播才能真实地展示民族地区的文化价值和社会底蕴。(本文为2009~2010年度国家民委科研项目“土家族原生态艺术的电视传播策略研究”阶段性成果之一,项目编号:09HB09)

注 释:

民族文化传播论文篇（6）

民族文化是指各民族在历史发展中创造的带有民族特点的文化。我国的民族文化，一般是指中华民族经过历史的洗礼而继承下来的具有中华民族精神特征的，被人民大众普遍接受的，以儒、道、释文化为主的文化。高师院校的美术专业学生毕业后多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。因此，在高师美术专业油画教学过程中传播民族文化非常有必要。

一、传播民族文化的重要意义

1．为中国油画的民族化奠定基石。当前，国内正大力宣传中国油画的民族性，并有“中国油画”之提法。油画来源于西方，中国的油画家们要想超越西方，须以民族性为宗旨，在油画创作中融入民族文化精神及元素，才有可能把理想变为现实。正如潘公凯先生所说：“当前中国艺术所面临的问题，不仅仅是波及全球的后现代文化所带来的表现形式的危机，更是当代中国文化的精神自觉问题。在全球化的文化整合过程中，如何发现和重新建构中国文化的根本特性，使中国艺术在主流风格和总体倾向上坚持自我民族的文化根基和内在精神的发扬光大，在后殖民主义跨国际的语境中自主地发掘出文化的新精神、新生命、新形态。这是着眼于中国油画发展的未来，将中国油画放在整个世界范围内去考察思索时，摆在我们面前的是一项十分迫切的工作。www.lw881.com”

油画始创于西方，西方早期古典油画多以基督教及希腊神话宗教故事为题材，正是这种对宗教题材的表现，显示了西方绘画的民族性。西方现代油画虽强调个性，但仍能反映西方人的民族意识，反映西方画家在自身成长环境中所拥有的民族情感。自油画传入中国以来，促使其民族化一直是中国艺术家们的奋斗目标，徐悲鸿、林风眠、吴冠中、赵无极等大家在此方面都做出了突出贡献。他们用西方绘画材料来表现中国绘画的意境，或将中国绘画精神引入油画创作，令人耳目一新，使中西文化在小小的画布上得到了融合，油画的民族性得到了体现。西方有达·芬奇、凡·高、塞尚、毕加索等世界级的油画大师，而就目前中国油画现状来说，要产生大师，必须在继承民族文化的基础上挖掘出文化的新精神、新生命和新形态。在这一过程中，作为未来灵魂塑造者的高师美术专业学生，将会扮演举足轻重的角色。而对于高师美术教育工作来说，只有在课堂教学中，让学生增加民族文化知识的同时，了解民族文化对油画创作的重要性，才能使这些未来美术教师们有着中国文化的自觉精神，并将之传播开来，为中国油画的民族化道路奠定基石。

2．改变学生忽视民族文化的观念，增加学生的民族文化知识。总体来看，国内高师美术专业学生，对民族文化知之甚少。笔者曾就此问题做过问卷调查，发现81％的学生不知道道家的创始人为老子；89％的学生认为京剧至少在明朝就已诞生；100％的学生不知道“玄武”为何物，多数学生听说过“青龙”与“白虎”，但不知道二者在古代曾代表过方位，属于“四灵”，而知道二者的原因，还是因为港台影视剧中常出现这一说法。出现此种情况的原因，固然跟西方文化的渗入有极大关系，但跟学生对民族文化漠不关心的态度也是分不开的。另外，学生平时很少有机会接触这些文化，而不少年轻教师对此问题重视程度不够，其本身民族文化知识也不够丰富，无法给学生以很好的指导。民族文化的缺失，从侧面反映了现代学生民族自豪感的减弱及民族生命意识的衰退。一些学生的写生水平很高，但自己作品中出现民族文化元素时，却难以说明，或者一知半解，与其绘画水平差距较大。高师美术专业主要是培养中小学美术教师，随着高师美术专业招生规模的逐年扩大，学生的绘画基本功及文化水平均呈下降趋势，再加上民族文化的缺失，这些未来的教师，能否成为一名合格的文化传播者，是当前高师美术教育必须考虑的问题。

虽然学习油画必须立足于西方油画传统，必须进行严格刻苦的古典技法及基本功的训练，但是文化知识的欠缺，将会对学生今后的发展造成很大障碍。美术教育工作者有义务将民族文化授之于课堂，将民族文化同油画写生、创作等进行结合，改变学生忽视民族文化的观念，增加学生民族文化知识，为未来中国油画事业的发展打好基础。

3．提高学生的创造力。对于美术专业学生来说，缺少创造力预示着在未来的专业发展道路上不会有太多收获。中国民族文化，历经几千年的考验发展至今，充分说明其有着非凡的创造性。因此，民族文化渗透对于提高学生的创造力，有着非常重要的意义。在儒、道、释三教的影响下，中国人有着自身独特的思维方式，强调“格物致知”和“中庸”之道，主张“以和为贵”，在此类思想的影响下，派生出一些独特的文化表现形式，如剪纸、皮影等。将中国民族文化所包含的这些表象事物及内在的精神实体，渗透到油画课堂教学过程中，可以让学生知道“格物致知”“实事求是”学习态度的重要性，又可让学生了解中国文化的博大精深，对其创造能力的提高有着重要作用。油画大师米罗、康定斯基对中国文化有着浓厚兴趣，并从中汲取营养；凡·高则对与中国文化同源的日本文化十分着迷，进而使自己的绘画风格受到相应影响；塔皮埃斯在其文章中提及中国智慧和佛教，以及佛教所兼容的所有印度思想相交融而诞生的艺术对自身创作产生了很大影响，作为非形式主义绘画大师，其部分作品所具有的水墨意蕴，足以说明中华民族文化的博大精深。总之，在油画教学中渗入民族文化元素，对提高学生的创造能力有着非常重要的作用。

4．促进学生的专业发展。将民族文化渗透到油画教学过程中，除了能够为中国油画的民族化道路奠定牢固的基石、培养学生的创造能力、增强其民族自豪感外，还能在促进学生专业发展方面具有以下作用：一是使学生区分中国油画与西方油画的个性区别，自主选择艺术方向，进行艺术探索，增强学生学习的主动性；二是让学生知道如何去寻找创作素材，为其毕业创作积累经验；三是使学生知道艺术创作同写生的本质区别，要想创作出好的作品，必须要有扎实的理论功底；四是让学生知道艺术创作是一个艰苦的艺术实践过程，要想获得更多的成果，必须要加倍努力；五是使教师与学生有着更多的交流话题，促使学生大胆尝试，教学更具互动性。

二、高师油画教学中传播民族文化的尝试

1．高师油画教学中民族文化传播的内容及指导思想。油画教学中的民族文化渗透主要包含两个内容：一是形式上直接借鉴中国传统文化元素，特别是艺术方面的各种图形、文字、构图方法、节奏、动作；二是通过形式所包含的深刻含义来体现民族艺术精神及生活，将传统文化有目的、创造性地转化成艺术力量。

艺术实践是一项相当复杂的活动，它是一种开放的、多元的行为。在高师油画教学中渗透民族文化时，应注意把握好以下指导思想：一是要注意将被使用的民族文化元素，包括材料、图形、符号、价值、思想、行为等，在保持本源的基础上，加以重组或改造，使其成为具有创新意义的事物，这要求学生对民族文化要有本质上的了解；二是教师在教学过程中，注意总结民族艺术的创作规律，突出各种民族文化元素所具有的精神实质及其适合表现的题材；三是中西方文化，特别是绘画方面有着本质上的不同，中国传统绘画强调以“意”写“形”及以“形”表“意”，以“意”来追求“忘我”和“无我”的境界；现代西方绘画虽然极为追求“个性”，但就本质而言，其所表现的“形神”“气韵”等方面同中国传统绘画仍有着本质上的差异，要将二者很好地结合，必须要有扎实的民族文化理论基础。

民族文化传播论文篇（7）

在广告发展史上，电视广告的历史虽然短暂，但由于它所依赖的媒体是目面最有影响力、最具有优势的媒体之一，因此，电视广告在各国的广告媒体中都发挥着最为明显的优势作用，有着最为广泛的影响力。

一、电视广告界定

1．概念界定

广告一词源于国外，长期以来人们对广告的定义不尽相同，丽电视广告的含义也是众说纷纭。王诗文主编的《电视广告》一书，认为“电视广告是一种通过电视媒体传播，运用音画结合的表达方式、传播特定广告信息内容的广告。”这种定义方式显然是从电视媒介的传播特点角度出发，然而忽略了电视广告作为一种广告形式的本质属性，即商业性。结合国家工商行政管理局编写的《广告专业基础知识》一书中对广告所做的定义，笔者认为，电视广告的含义应理解为：以付费的方式，通过电视媒介，运用音画结合的表达方式、传播一定的信息，以期达到一定目的的有责任的信息传播活动。

2．电视广告的特点

电视广告相对于其他的媒介广告有着自身独特的优势和吸引受众的特殊魅力。首先，电视广告传播迅速，覆盖面广泛，可以使电视广告深入到不同消费层次的家庭，产生广泛的影响，其传递信息范围之大、面积之广是其他任何媒体都无法比拟的。其次，电视广告具有声音及画面双重承载与显示能力，使电视广告形象具有直观性、生动性和感染力，让消费者获得“既见其人，又闻其声”的审美感受。在这样的感受中，容易引发观众的情感体验，产生对产品的认同感，从而促成购买行为。

二、民族文化在电视广告中的运用

“广告作为一种文化行为，一种文化体系表现，是现代社会的产物，是现代社会文化中最具活力的文化现象．民族文化是传统文化，是历史的积淀。”而当广告成为一种文化，就不得不重视民族文化。尤其在受众接受电视广告信息时，民族文化心理往往是最为主要的因素，尽管它不为观众所察觉，却始终在潜移默化地发挥着作用。民族文化是指一个民族在长期的社会历史实践中创造出的有别于其他民族的物质文明和精神文明。中国人深受儒家思想的影响，孔子推崇的“仁”、“中庸”等思想影响了中华民族数百年，因此中国的传统文化强调整体，非常重视家庭与亲情。

1．“家”文化

家在中国人心目中有着特殊的地位和意义，家是中国人的情感归属和生存依托。由家而衍生的亲情从古至今为中国人所歌颂。正因如此，电视广告在创意上与家相联系，以亲情感染观众、引起共鸣就成为了电视广告常用的方法。最典型的例子要数由王姬主演的《孔府家酒·回家篇》，广告通过一系列画面，刻画出离家在外的游子对家乡的思念之情，以及家的温馨、祥和，并由小家推及大家，体现了中华民族浓厚的家国思想，赋予了产品独特的象征意义，广告语“孔府家酒，叫人想家”也易于引起消费者的情感共鸣，产生品牌认同。广告播出后，获得了专家和观众的一致赞扬，产品也创下了当年白酒销量居全国第一的惊人业绩。近些年，家文化越来越受到创意人员的重视，在广告中运用亲情策略的例子不胜枚举。哈药六厂的公益广告《洗脚篇》充满了关爱、孝顺、亲情，体现了中华民族的传统美德，受到了电视观众的普遍认可。由蒋雯丽领衔主演的太太乐鸡精广告，以蒋雯丽精湛的演技配以满文军的歌曲《懂你》，将母爱之伟大和平凡发挥到了极致。中国观众对家的眷恋，对亲情的高度关注，为电视广告的创意及策划提供了广阔的思路。

2．民俗文化

“中国民俗元素是中华民族宝贵的财富，将中国特有的民族元素运用到广告当中是中国广告发展的潮流和趋势。”民俗又叫民风或习俗，是一个国家，一个地区或一个民族在地理环境，经济情况，社会生活等诸多因素综合作用下，在漫长的社会历史发展过程中逐渐形成并世代相传的特殊的风俗习惯和文化事象。民俗文化由于其特有的魅力，近些年来倍受广告商的青睐。如福文化在我国的民间文化中具有非常重要的地位，寄托了中国老百姓对生活的美好向往，在中国人心目中占有不可替代的地位。近些年打福文化牌的现象在我国比较普遍，如食品类的“福满多”方便面、酒类行业的“金六福”酒、橱卫的“特福牌”电蒸锅、首饰行业的“天福牌”金银首饰、“周大福”首饰等。1998年金六福白酒电视广告以广告语“金六福——中国人的福酒”首次在广告中将传统的“福”文化与产品相结合，将金六福的品牌文化提升到一种民族的“福”的高度，赢得了市场强烈反响。脍炙人口的福满多方便面广告语“福气多多，满意多多”，不仅将品牌名称巧妙地融合在广告语中，还以祝愿式的表现形式充分地彰显了福文化的魅力，体现了深厚的民族文化底蕴。甚至百事可乐、可口可乐、麦当劳等洋品牌及国内的非常可乐等民族品牌也在节日期间不约而同地推出贺岁广告片，这都体现了人们对民俗文化的日益重视。

三、电视广告创意的文化策略

中国本土的广告要得到中国观众的认同，为消费者所理解和接受，就必须深入了解中华民族的传统文化思想，从消费者的接受心理人手，创作具有中国特色的、具有民族文化色彩的广告，不断地从民族文化中吸取精华，这样才能赢得中国消费者的认可，从而达到促成购买的目的。在电视广告制作中可充分借助电视广告的各个构成要素，巧妙地融人中华民族文化的精髓，使广告作品在塑造品牌的同时，兼顾商业性、艺术性与社会性，从而赢得广告消费者的认可。

1．广告画面

画面素材是电视广告的主体，也是电视广告吸引观众的首要要素。在电视广告策划及创意过程中，可在画面表现的人、事、物中直接运用民族文化元素进行创意。如在电视画面中根据表现的主题，直接展示具有中国特色的民俗、人物、历史、建筑等等，使之与广告产品巧妙地融合，突出产品的文化价值，从而实现广告的诉求目的。如90年代红遍中国的南方黑芝麻糊广告，通过对古老巷子、油灯等的展现，勾起了人们的怀旧情结，引起消费者的好感。奥运会《迎奥运，树新风》的系列宣传片中，故宫、长城、胡同、京戏等形象体现了鲜明的中国特色，与现代都市画面的结合，给人以贯通古今的审美感受。

2．音乐、音响

音乐、音响在电视广告中起到渲染气氛或情感、表达主题的作用。根据广告表现的主题运用具有民族文化特色的音乐也是广告创意表达的方式之一。如周润发代言的《百年润发》电视广告，整个广告以京戏作为背景音乐，巧妙地将中国的国粹融入故事之中，既赋予了产品深刻的文化内涵，同时也寓意着百年润发这一品牌的悠久。金六福酒的广告“婚嫁篇”中以手鼓、唢呐为背景音乐，烘托了婚庆热闹、喜庆的气氛，展示了中国传统婚礼习俗，同时也深化了“好日子离不开金六福酒”这一主题。

民族文化传播论文篇（8）

广告艺术作为一种文化现象，兼具审美性与经济性的特质，使它成为融实用与审美于一体的新形态艺术，其表现出美感塑造和消费诱导共存、艺术性与经济性相互渗透的特点。[1]宣传效果良好的广告创作，必然要考虑广告受众的生活习惯、思维方式、价值理念等因素，而目标市场国家和地区的民族文化特征在其中起到非常重要的作用。融入民族情感的广告信息更容易让受众理解，更容易引起受众的情感共鸣，更能唤起受众对产品的购买欲望，使所宣传的品牌在众多产品中脱颖而出。

1 广告设计融合民族文化的意义

1.1 民族元素是广告艺术创新的重要源泉

中华民族文化元素以其多样的题材、内涵丰富的文化和形式广泛的风格而流传久远。广告设计中的民族文化主要分为三大部分，其一是我国的传统文化元素，它包括诗词、中医中药、汉服唐装等；其二是我国的民间文化元素，它包括民俗民风、京剧脸谱以及剪纸等；其三是我国的现代文化元素，它包括北京奥运精神、航天精神和中国电影文化等。[2]这些民族文化是广告艺术创作取之不竭的宝库，广告设计者若能收集、学习、借鉴民族文化中所蕴含的民族精神，融入时代元素与产品特点完美结合，定能彰显品牌的文化意蕴，有效提升商品的文化品位。如宝马汽车“悦”系列广告中从中华汉字文化中汲取灵感，以一种更符合中国人审美的方式，将宝马汽车的高技术性能、创新和积极进取的企业精神，以及关心社会和关注未来的公益心与责任心等品牌内涵展示在广告受众面前。

1.2 融合民族元素是广告艺术创意国际化的重要路径

在全球经济一体化成为大趋势的今天，无论是国外产品进入中国市场，或是中国产品进入国际市场，如果仅仅采用西方的广告设计理念和文化进行创作，必然导致创作的广告作品由于同质化、缺乏特色而淹没在信息传递的大海中。只有坚持民族文化特色，一方面既能在国内市场中使受众的情感触动，另一方面能在国际市场中传播中国文化，在国外受众中留下深刻的记忆点。大量成功的广告案例启示我们越是民族的就越是世界的，如2016年百事可乐的猴年广告充分运用生肖和名著等中国元素；阿迪达斯武极系列将中国天干地支和太极文化融入服装和广告设计中；华美食品在纽约时代广场投放了主打中国人亲情观念和节日传统的广告。

1.3 融合民族文化的广告是弘扬中华文明的重要载体

广告在中国的发展仅有短短的30余年，当前很大一批广告其设计风格是模仿甚至是直接移植西方的创作元素，大量展现西方的文化、文明和价值观。在今天各种传播媒介无孔不入的时代，我们眼球所及之处都能看到各种形式的广告，可以说广告时时刻刻都在影响着人们的日常生活，不仅在消费导向上，同时还在人生观、价值观和世界观方面有着潜移默化的影响。积极的、健康向上的广告能给人带来美的享受，而一些低俗的、不健康的广告将影响社会风气。若中国各类广告在设计时重新审视民族文化，运用现代设计理念将中华民族5000多年来的历史文化的沉淀和中华精神的内涵完美地透过广告展示出来，定能激发国民对于自身文明的热爱与追求，有力地促进社会主义核心价值观的传播。2008年奥运会会徽的设计即是中华篆刻文化、书法文化得以大力弘扬的例证。2011年起，腾讯公司“弹指间・心无间”的系列电视广告，通过对母子情、兄弟情、爱情的描述，在社会中传递加强情感交流和心灵沟通的正能量，在赢得大量泪水和感动的同时很好地塑造了品牌形象。

2 民族文化融入广告设计的策略探讨

2.1 发掘民族文化元素与现代广告视觉传达的契合点

中国传统文化中优秀元素很多，但并不是每一种产品都适用于某一种元素，在制作广告创意的时候要详细地分析，寻找最能表达诉求、最能抓人眼球的民族元素，通过独特的创意将产品的特点表达出来。此外，当前很多广告设计仅仅将一些民族文化如山水画或汉字等符号简单处理或者多重拼凑，难以使人获得赏心悦目的视觉感受，无法达到产品宣传与受众需求有效交流的目的。因此，民族文化元素的在广告视觉传达中应进行深层次的艺术创新，采用更加丰富的艺术形式，这就要求设计师具有深厚的文化底蕴和敏锐的艺术感知力。

2.2 广告设计中综合运用各种民族元素

在当前很多广告设计中，对有形的民族文化元素如文字、图腾符号、剪纸和民族服饰等能够有效运用，但对于一些无形的民族元素如中国传统哲学思想、诗词意境、文化心理、审美情趣等，在广告创意过程中缺乏思考，导致一些广告虽然在视觉上极具冲击感，却无法对受众产生持久的吸引力和认同感。因此，一名优秀的广告设计师不仅是技术创新与应用的高手，更应在中国历史、文化、艺术等人文素养方面拥有深厚的积淀，能够综合应用有形和无形的民族元素进行艺术加工和艺术创作。此外，广告毕竟是为时代服务的艺术产品，也应该选取当代中国的元素符号，如鸟巢、水立方等，以符合现代人的审美趣味。

2.3 借鉴国外广告的先进理念和优秀表现形式

广告是为商品有效宣传和推广而服务的，一切有利于产品宣传的艺术创意、技术手段、表现形式都可以应用于广告设计。在经济贸易国际化浪潮下，广告艺术设计既要符合本国受众的认可，也要面向国际市场，因此设计师要充分考虑如何更好地运用国外的广告艺术表现形式。通过借鉴国外优秀广告的设计理念、方法和表现形式，可以更好地丰富和提高自身的创作水平，设计出体现现代感和中国味，既能为中国消费者所接受，也利于西方消费者理解的优秀广告。例如，日本广告设计在吸收借鉴西方设计风格后形成了具有日本民族文化的广告艺术设计风格与特色。[3]中国广告设计也应在坚持本国民族风格和特色的基础上，吸收世界先进的广告理念和艺术表现形式，通过引进消化吸收再创新，不断拓展中国元素的国际视野。

2.4 避免对民族元素的滥用

中国的传统文化起源中国历史悠久的农耕社会，其中既有精华也有糟粕。一些传统文化当中存在着一些民俗禁忌，同时不同的区域和不同的场合有不同的禁忌，还有一些文化观念可能在人群中具有一些争议。这些都是设计师在制作创意时应该充分考虑的问题，否则将会引起公众的反感，进而抵制产品。

3 结语

广告传播与民族文化的艺术融合是当前广告设计的主要发展趋势，在广告设计国际化的大时代背景下，只有融入民族文化的广告作品才具有持久的生命力。中国的广告设计师只有根据中华民族的文化特点和时代需求，吸收借鉴国外先进的设计理念和表现形式，不断提高综合运用各种民族元素进行广告创意的能力，才能使中国的广告艺术得到不断的发展，形成具有中国特色的广告艺术风格。

参考文献：

[1] 郭颖.广告的艺术表现对受众的心理影响分析[J]. 新闻知识，2013（03）：36-37+91.

民族文化传播论文篇（9）

“信息鸿沟”又称为数字鸿沟，即“信息富有者和信息贫困者之间的鸿沟”，最先由美国国家远程通信和信息管理局（NTIA）于1999年在名为《在网络中落伍：定义数字鸿沟》的报告中提出。少数民族文化无论是在媒介信息的选择性传播上还是在受众信息传播的选择性接受上以及信息的共通性与共融性上都处于绝对的弱势，因此，少数民族文化的传播、传承与发展借助于网络媒介这一强势媒体势在必行。本文主要以恩施地区为例，研究网络媒介语境下少数民族文化传播。目前，国内对于恩施地区民族文化的研究主要集中在恩施民族文化的建设、保护、传承与发展方面，本文重点研究网络媒介环境下民族文化的传播，并运用了已有的关于恩施地区网络媒介发展与民族文化传承的相关调查数据。

少数民族地区网络媒介的发展

少数民族地区网络整体发展现状概述。根据《第29次中国互联网络发展状况统计报告》数据统计显示，2011年，农村网民规模增长迅速，网民规模达到1.36亿，比2010年增加1113万，占整体网民比例为26.5%。在我国东中西部地区，与2011年全球互联网普及率（30.2%）进行比较，我国超过这一水平的省市数量达到21个，相比2010年底增加一个。湖北、重庆、青海、河北、吉林、内蒙古、宁夏等九省份的互联网普及率高于全球平均水平。近年来，网络新闻得到快速发展，2008年网络新闻的使用率较上年提升近5个百分点，网络新闻用户达到2.34亿，互联网已经成为一个不可忽视的舆论宣传阵地。[1]由此数据对比我们可以看出西部地区网络媒介发展的成就，这是值得肯定和发扬的。经过几年来的发展，少数民族地区的网络媒介发展不乏成功的典范，如被并称为中国少数民族三大英雄史诗的藏族史诗《格萨尔王传》、蒙古族史诗《江格尔》、柯尔克孜族传记性史诗《玛纳斯》，这些少数民族文化的网络传播是相当成功的，它让世人了解并认识到了这些民族的文化，塑造了民族文化的品牌效应，有利于民族文化的传承与发展。但是，西部地区尤其是少数民族贫困地区的网络媒介发展状况仍不容乐观，少数民族地区网络媒介的发展无论是在使用的整体水平上还是在受众覆盖面上以及受众使用目的上，都与东部发达地区存在着相当大的差距，数字鸿沟还将在一定范围内长期存在。

个案研究：恩施地区少数民族文化的网络传播现状与问题。恩施位于湖北省西南部，由于历史、地理、社会现实等诸多方面的原因，基础产业和基础设施的建设都还比较落后，吸引人才的机制目前尚不健全，人才资源严重不足，经济发展的后劲不足，引进来的人力、物力、财力资源相对薄弱，经济发展没有形成良好的产业链，人们受教育的水平普遍偏低，对于各种信息的鉴别度不高，很容易被网络上充斥的大量虚假信息或者是社会上流传的错误信息误导，因此，大力发展民族地区的经济，提高民族地区居民的收入水平，增强网络基础设施的建设，为民族地区网络媒介接触和使用奠定经济基础，是发展民族地区网络媒介的治本之策。

首先，就网络媒介的使用而言，恩施地区互联网整体使用水平比较低，低于全国和全省平均水平。根据《第29次中国互联网络发展状况统计报告》显示，2011年，农村网民规模为1.36亿，比2010年增加1113万，占整体网民比例为26.5%。[1]这是互联网发展的普遍性规律。在恩施地区，农民占了人口的绝大多数，是主要的消费者，然而，农村网络媒介并无明显的发展，在部分农村仍旧无网络媒介，村民获取信息的主要渠道依旧是电视。受金融危机的影响，农村经济萧条，农民增产不增收，占当地人口80％[2]多的农民根本没有时间也没有经济能力去接触和使用网络。这与互联网发展的普遍规律是相悖的。这样，网络媒介在恩施地区尤其是农村地区的发展一直以来都处于一种十分尴尬的境地，这是该地区网络媒介发展所面临的一个亟待解决的大问题。

民族文化传播论文篇（10）

1民族传统体育文化的发展

中华民族传统体育是在我国特有的历史传统和文化心理的背景下产生的，只有从我国传统文化的内涵中才能深刻地体会到。民族传统体育是传统文化的一个重要分支，对民族传统体育的研究如果缺少了文化学上的观点，就如同隔靴搔痒，是难以完全体现其精神本质的。从现有的文献资料来看，民族传统体育研究的基础理论不成熟，人们对民族传统体育文化发展的方法及趋势主要有以下几种观点。

1．1全面的对民族传统体育文化进行挖掘整理

中国民族传统体育文化的发展历史悠久，我们对待民族传统体育文化也应该从历史的角度去分析和认识。对待民族传统体育的内容，无论是现在仍处于蓬勃发展的还是因各种历史原因已部分消失的，我们都需要以科学的态度进行挖掘整理和开展科学理论研究。要搞清楚民族传统体育文化中所包含的哲学思想、文化内涵、价值功能、历史渊源等方面，同时也要清楚在现代社会背景下如何保持其科学的一面，以使民族传统体育文化得到科学的发展。

我国现在对于民族传统体育的研究，其基础理论建设非常的薄弱，而且有一些领域甚至没有涉及到；其应用理论的研究则范围较窄，对于传统体育的研究多是一些有一定竞技性的项目研究的重点也是如何进军奥运会、民运会或全运会等。然而对于我们传统的、更有文化价值的内容，我们进行研究的太少。因此对于民族传统体育的发展来说，这种形式的研究也是不全面和不客观的，我们要注重对民族传统体育文化的全面挖掘和整理，建立一个科学的发展观，这样才能进一步做好民族传统体育的传播工作，使人们对民族传统体育的文化形式有一个科学全面的认识。

1．2民族传统体育文化要百花齐放，走多样化发展的道路

各种不同文化应保持相对的独立性和民族性，走向多样化的过程。民族传统体育文化具有很强的民族性，而我国又是一个由56个民族组成的多民族国家，因此我国的民族传统体育文化就以多种不同的形态存在着。各民族的民族传统体育文化本无优劣之分，要用平等的跟光来看待任何一个民族的传统体育文化。考虑用多样化的发展模式来发展民族传统体育文化，注意实用性与时代性相协调；民俗性与开放性相结合，健身娱乐性、文体交融性与群众性相统一。民族传统体育文化作为现代体育文化的补充，与现代体育有机结合，业已成为民族传统体育文化发展的一个趋势。另外，随着人们休闲意识的加强，越来越多的人不再仅仅将体育看成是一种身体的练习，而是包含有精神文化在内的一种更高层次的享受。又由于不同的群体对文化的需求和看法也不一致，那么民族体育文化在当今的发展也不应该局限于某一形式，而是保持民族传统体育文化的多样性发展。

1．3民族传统体育的“走出去”与“引进来”

文化的发展离不开交流，在交流的过程中两种文化必定要产生相互的影响。未来两种体育文化的交流与融合，不是一种文化吞没另一种文化，而是一种不失其整体性的积极吸收过程。人们对现代竞技体育运动成绩的过度推崇，希望通过竞赛的获胜而一举成名，渴望“一朝成名天下知”的辉煌，使得很多非正常手段在体育场上应运而生：各色兴奋剂，球场上的暴力以及场外的球迷骚乱，假球、黑哨，裁判员金钱丑闻等。种种迹象表明，国际体育界开始寻找可以缓解这类现象的另一种文化形式，而我国的民族传统体育文化所倡导的和谐、礼让等，恰好可以与这种现象发生的文化根源形式进行互补。因此，可以通过改革我国民族传统体育文化中落后的一面，崇尚科学性，摒弃宗教信仰性，弘扬民族传统体育文化中积极的内容来发展中国的民族传统体育文化，从而向世界人民展示我国民族传统体育文化的魅力。

在与世界文化进行融合的过程中，我们的民族传统体育要“以自我为中心”，结合世界文化的优势内容，实现中国民族传统体育文化的现代化发展。这样才能更合理的选择和消化传统文化的养料，使传统文化以开放的胸怀、兼容的态度和探索真理的科学精神对待古今中外的一切文化成果。要兼采中西，并揽古今，有效地促成现有民族传统体育文化的综合创新和发展。在民族文化与外界文化接触的过程中，民族传统文化固然可以受碰撞而激进，但若缺乏独立自主精神，也有被征服、被消灭的危险，所以我们必须以辩证的观点对待传统文化与外来文化的关系，以扬弃的观点来看待自身和外来文化。

各民族的文化都是人类共同的财富，随着文化全球化进程的加快，世界文化市场为各个民族文化的展示提供了更多的机会和适宜的舞台。全球化的形成实质是多元民族文化共同构建、相互融合的阶段性结果。民族文化资源存量的增长是民族文化发展真正独立性的标志。一种民族文化只有是发展的，才有生命力。在这个世界舞台上要发展我们的民族传统体育文化，就应该注重取长补短，与世界文化相互融合，相互吸收．既要“走出去”又要“引进来”。

各民族的文化都是人类共同的财富，随着文化全球化进程的加快，世界文化市场为各个民族文化的展示提供了更多的机会和适宜的舞台。全球化的形成实质是多元民族文化共同构建、相互融合的阶段性结果。民族文化资源存量的增长是民族文化发展真正独立性的标志。一种民族文化只有是发展的，才有生命力。在这个世界舞台上要发展我们的民族传统体育文化，就应该注重取长补短，与世界文化相互融合，相互吸收．既要“走出去”又要“引进来”。

2民族传统体育文化的传播途径

2．1学校教育是传播民族传统体育文化的良好载体

在学校开展民族传统体育教学，对学生深入了解民族传统体育文化的内涵有着十分明显的效果，尤其是在高校开展。学生在走人社会后就会自觉的成为文化的继承者和传播者，他们在学生时代所习得的知识则成为他们传播的主要内容；另外，在高校开展传统体育教学，对大学生了解和接受传统养生思想也有积极影响，养生思想渗透着我国的传统文化以及一些体育的理论内容，是我国民族传统文化中的宝贵遗产，了解并学会一套古健身养生法对学生以后确立终身体育的理念有着积极的意义。

学校是体育的摇篮，是原始体育形态走向规范化、科学化、普及化的必由之路。民族传统体育进入学校，成为现代文化教育的组成部分，标志着古老的原始体育进入学校，成为现代文化教育的组成部分，标志着古老的原始体育形态成为人类社会的一个白成体系的独立分支，对于中华民族传统体育的调控，以及对于中华民族传统体育文化的传播，我们可以通过学校体育这个环节得以实现。中华民族传统体育文化这一笔宝贵的文化财富，也必须利用教育的渠道来聚集。

2．2在全民健身中宣传和推广民族传统体育文化

民族传统体育是我国悠久历史长河中提炼的文化精华，是民族文化的重要组成部分。它源于人们对物质生产的实践和生活质量的优化组合，并在传统文化思想的影响下，承载数代前辈的心血，沿袭相传，不断地丰富发展，有着广泛的群众基础，在我国全民健身中有着相当重要的地位。而民族传统体育文化是在民族传统体育形成的过程中伴随产生的，它的传播与全民健身有着紧密的联系。在全民健身活动的过程中，进一步加强和开展民族传统体育文化的教育和宣传，不但可以弘扬和传播我国民族传统体育文化，而且还有利于全民健身运动的深入。

民族传统体育内容丰富，项目繁多，健身效果显著，深受广大群众的喜爱。它具有广泛的社会基础和广阔的发展空问。通过全民健身计划的实施，民族传统体育活动将进一步加强普及，然而在这个过程中加强民族传统体育文化的宣传，不失为传播民族传统体育文化的一个好途径。

2．3现代传媒工具对民族传统体育文化传播的作用

现代传媒的迅速发展，使人们足不出门就可获得海量信息。电视以及网络已经变的非常普及，利用这些传媒还对民族传统体育文化进行传播将会有意想不到的效果。网络作为现代非常重要的一种传媒工具，在各种文化和信息的交流上也起着越来越重要的作用。我国应积极创建自己的因特网体育文化基地，通过创建我们自己的民族传文化网络，向其它民族和世界宣传我们的文化。中华民族传统体育文化是中华民族在长期的生产劳动实践、社会实践、审美实践中形成并发展起来的，是中华民族人文精神的反映。通过对网络传媒的适当管理，并利用它传播我们的民族传统体育文化，使更多的人了解到我们的文化。另外，一些与体育相关的传媒应该全面涉及民族传统体育文化方面的内容，政府也可以给予一定的支持，通过构建体育网络媒体工程，利用这些方法来传播我国的民族传统体育文化，使具有深厚中华文化内涵的民族传统体育文化走向世界。