传统文化教育论文篇（1）

1．2．学校教育的缺位在中国古代，孝在传统教育中位居首位。而中国的现代教育中小学至大学一直都未将孝道教育作为专门的课程开设，孝道教育成了学生道德教育的薄弱环节，当前，很多学校认为孝道属于德育教育的范畴，认为孝道教育有德育工作者做就够了，从而没有把孝道教育系统的实施。导致了德育老师随苦口婆心的讲授孝道的相关理论，但无法在学生的学习生活中得到演练，学生上课听、下课忘。德育工作者在中职生孝道教育方面只能唱独角戏，无法形成体系。另外，学校孝道教育内容、方式有所缺陷。孝道教育的内容基本在德育课程里体现，偏注重理论，忽视实践，更适合应试教育。讲授时也只注重学生是否听得懂、愿意听，而不关注在生活中是否做得到、愿意做。在教学方法上以灌输为主，互动较少。

1．3社会孝文化教育氛围不浓厚新中国成立后，人们对孝文化产生一些片面看法，尤其在“”期间，传统孝文化遭到毁灭性的批判和否定，影响了国民形成孝意识，导致整个社会孝文化淡漠，使得有深厚文化传统的孝道渐渐疏远民众。改革开放以来，随着社会的发展，中西文化的碰撞，各种浪潮尤其是西方亲子关系的特征对当代青少年的孝道观念形成了一定的冲击，西方亲子关系中尊重个性自由方面是值得我们学习借鉴的，但父母与子女关系的相对独立淡漠极易造成关系不和谐以及父母晚年的凄凉，这都会直接影响到家庭的和谐友爱，从而影响整个社会的道德风气。

2．中职学生传统孝文化教育新路径

2．1编写适合中职学校的校本教材《中职学生孝文化教育读本》完整的孝文化教育教材是开展孝道教育的基础，因此，应该从学孝理、明孝德、践孝行三个维度选材编写，将我国传统文化中典型的孝文化教育的素材，比如《弟子规》、《三字经》、《四书》和《五经》等著作列入其中，挖掘收集值得借鉴的孝亲故事如《磐安孝子陈斌强拳拳之心感动中国》《台湾6旬男子抱行动不便母亲就医》可通过德育课、选修课、公选课等形式，重新唤起学生崇尚孝道的良好风尚，真正实现孝文化系统进教材，生动进课堂，鲜活入头脑。

2．2大力营造传统孝文化的教育氛围中职学校要有意识地加强崇尚孝道的校园氛围，使学生在这种积极向的校园文化氛围中自然而然地受到熏染。一是开展孝道教育主题系列活动，学校可以创设一些有利的教育情境，组织设计一些主题鲜明、针对性强的活动，让学生们在活动中学会行孝。比如:要求学生在母亲节、父亲节、感恩节等节日和父母生日，给父母打个电话或发条短信进行问候，还可以通过“与父母分享生活”、“我为爸妈做过啥?”等有意义的活动，强化学生敬亲爱老的意识，让每个学生都体会到父母的辛苦和伟大的养育之恩，引导他们在学习生活实践中通过一点一滴的行动来回报父母。二是加强校园内的舆论宣传，营造积极良好的校园舆论氛围，充分发挥校园网络、广播、板报的导向作用，鼓励学生学习先进，弘扬社会主义核心价值体系，形成崇尚孝道的良好风尚，改进孝道教育的方式，深化学生的孝道实践。

传统文化教育论文篇（2）

二、日本在明治维新之后国力迅速增强，国富民强

与日本重视国民教育有着密不可分的关系。反观我国，改革开放以来，中国经济有了很大发展，但是中国社会道德风尚和社会文明却与之不相匹配地出现倒退现象。尤其中国教育并未随着经济发展得到更全面、更完善地发展，造成国进民退、国人素质不高的问题。这表现在中国人在国外进行文化交流、旅游、移民时，出现文明、公德心和遵守社会秩序方面的冲突和摩擦，因此中国教育改革和发展势在必行。中国现在的教育以大学教育为最高等教育，自中国近代化以来，大学教育都是培养中国知识分子的主要途径，知识分子一直是国家建设的栋梁和精英。但是也出现了种种问题，究其原因，有许多方面，学术腐败，大学教育功利化、职业化，缺少人文精神和学术信念。中国有五千年的历史文化，自古就将受教育看做修养身心、提高道德素养的过程，学习儒学经典，明志明德，实现治国平天下的政治抱负。古人以道德为教育之本，古今对照，读书人应有的德行我们是否有所传承？从教育角度分析社会道德问题，思考提高国民素质的问题，讨论社会文明是否依靠重振中国人传统道德保持，已经是当务之急。

传统文化教育论文篇（3）

（二）教师队伍思想涣散每位教师有着不同的价值观以及不同的做事方式，隐含在教师的思想中，导致校园内形成小范围的不同的派别及交际圈。一方面是老教师拥有高职称、高待遇、高地位，不思进取，得过且过；一方面是青年教师在教学第一线任务繁重，却待遇偏低，晋升困难，地位低下，教师的工作热情和积极性较低。面对社会上一些拜金主义思想影响，教师的价值观念也在发生变化，普遍存在无私奉献精神的缺失，间接地影响了学生的人生观、价值观的形成。

（三）学院重物质文化建设轻精神文化建设有些高职院校一味迎合教育教学评估，急于跻身省级或部级示范性院校，将主要精力集中在物质文化建设上，对精神文化建设重视度不够。“合格学校主要看条件建设，良好学校主要看制度或机制建设，优秀学校主要看文化建设”[2]，高职院校的文化品位直接影响和决定了高职院校的办学视野和境界，制约着高职院校在办学过程中的方向和质量标准，加强中华优秀传统文化进高职院校意义重大，势在必行。

二、高职院校加强中华优秀传统文化教育的主要内容

（一）“和”用中华传统文化中“和而不同”的理念，能够整合教师思想。“和”的精神是以承认原有各中专学校校园文化的差异性为前提的，而“同”则是为共同目标消除差别，整齐划一，显示了一种兼容并蓄、海纳百川的包容精神。高职院校必须保证指导思想的一元化，使中华优秀传统文化与社会主义核心价值观内在统一，形成一个价值共同体。《中庸》曰:“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”作为教师要以和为贵，行为有度，进退有矩，节制自己的欲望，当利益冲突时以大局为重，找到最佳的平衡点。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”这就要求教师能够对上级不盲目附和，能容纳和听取不同意见，与不同的人和睦相处，面对分配不公，以及人与人之间的关系紧张，以和为贵，以尊重、包容的态度对待，缓解人与人之间的矛盾，上下同心，使学院具有巨大的向心力和凝聚力。

（二）仁爱高职院校教师应当有一种“仁者爱人、推己及人”的道德观。“仁”是一种崇高的道德品质,孟子说：“君子以仁存心，以礼存心，仁者爱人，有礼者敬人。”“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”作为教师，唯有从爱人出发，发自内心地爱学生，才能与学生达到“人恒爱之”的和谐关系。高职院校的学生渴望被别人理解，自尊心表现得非常强烈，如果能够得到教师的关注和爱，会唤醒自信，调动潜能，影响一生。所以，教师的“仁爱”对高职生更为重要,就是要求教师对学生做到诲人不倦。这种仁爱精神推而广之是一种爱祖国爱人民的深厚感情。“天下兴亡，匹夫有责，”作为教师更应当“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，”“齐家、治国、平天下。”培养爱国情感，树立民族自信，形成为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈努力的理想追求。整个高职院校应当倡导一种正确的价值观和精神，建立良好行为方式，纠正不良的思想和行为。这样做才能收到良好效果，并能增强和扩大校园文化的影响力。[3]

（三）诚信孔子认为：“人而无信，不知其可也。”诚信是教师立业安身的根本。稳定和培养教师队伍首先要开展教师的诚信教育。高职院校相比本科院校缺少学术氛围，教师更像一个“高级个体户”，个别教师不安心工作，学术上弄虚作假，授课时吊儿郎当，这样的状况很难保证教学质量的提高。个别教师为了自己在学生评教中获得高分，不是提高自己的教学水平，而是一味迎合学生的口味，在课堂上加入对教学毫无促进作用的游戏环节或播放视频……甚至为讨好学生，变相泄露考题，涂改分数，没有诚信，对学生的不负责任，给学校造成极坏的影响。作为教师应当知道自己所处的重要地位与肩负的神圣使命，诚实守信，使学生潜移默化地树立正确的价值观。

（四）廉洁教育的目的是使人成为完美的人、全面的人。作为教师首先应当要求自己成为完美的人，全面的人。“身正为师，学高为范。”然而，现实生活中，个别教师却缺乏奉献精神，看重蝇头小利。个别教师在学生入党、评先进、选班干部、评奖、助学金时收受贿赂，接受吃请，个别在行政部门工作的教师“吃、拿、卡、要”。“义者,宜也。”“君子喻于义，小人喻于利。”儒家重义，见利思义，“君子爱财，取之有道。”中国优秀传统文化注重大义讲求奉献，廉洁奉公。作为教师不能重小利而失大义，否则就会在学生中威信扫地，更缺少教育别人的本钱。美国学者赫尔曼•卡恩认为：“儒家价值观中包含的强烈的奉献精神、对政治群体的认同、内在责任感等，使现代东亚社会达到了比西方社会更快的发展速度和更高的经济效率”[4]孔子说过：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语•子路》）孔子还说过：“不能正其身，如正人何？”（《论语•子路》）孟子主张教师必须首先端正自己，用正道教育学生，教者必以正。（《孟子•离娄上》）“吾未闻枉己而正人者也”。（《孟子•万章上》）在物欲横流的社会中，作为教师要耐得住寂寞，克己复礼，安贫乐道，出淤泥而不染，像孔子那样，“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐：亦在其中矣！不义而富且贵,于我如浮云”。（《述而》）正心笃志、崇德弘毅。

（五）自强不息自强不息、厚德载物是中国传统文化中的核心价值观。“天行健，君子以自强不息”，作为教师应当生有所为，积极入世。“达则兼济天下，穷则独善其身。”子曰：“修己以敬。”高职院校教师虽然更多地属于某一学科方面的专家，但从教师职业的角度而言，文化素养仍然是第一位的；需要每位教师自强不息、积极进取，提高自己的专业素质、文化素质，尤其是政治素养，用优秀传统文化武装自己，高职院校才能真正提升内涵，提高办学质量。

三、用中华优秀传统文化加强师德教育

（一）尊师《荀子•大略》中说：“国将兴，必将贵师而重傅。”现今社会并没有形成尊师重教的风气，其实道德败坏的教师只是极少数。一方面是高职教师有一部分人不爱岗敬业，学艺不精，素质较低，确实让学生看轻；另一方面是学生从小所受的家庭和社会的影响较多，自高自大，目无尊长。另外，一些兢兢业业、学识渊博、对学生管教严厉的教师，因为学问过于高深，学生如同听天书，每次学生评价会给这些教师打低分，反而是那些哄得学生开心的教师，即使不教给学生任何东西，学生对教师评价却很高。这严重挫伤了教师的积极性。马斯洛理论把人的需求由低到高分为生理需求、安全需求、爱和归属感、尊重和自我实现。对于大部分教师来说，最重要的是能够获得尊重，自我实现。希望自己有威信，有能力，得到学生和同事、领导的认可，希望自己能得到作为教师的荣耀感，体验到自己的价值。“经师易得，人师难求。”作为教师，要想得到学生的尊重，首先做“人师”，要努力学好自己的专业，并且要运用新的教学方法，使学生寓教于乐，对待学生要做到“诲人不倦”、“循循善诱”。“千教万教，教人求真”，当一个教师真正用自己的学问征服学生，用自己的爱心感染学生，用自己高尚的品德信服学生，肯定会受到学生尊重。作为学校也应该关心教师，帮助他们解决个人发展息息相关的问题，给教师培训与发展的平台，用事业的发展凝聚人。“师者，人之模范也”，当教师真正受到应有的尊重，觉得当教师是无上光荣的事，会无形中维持自己的“教师”形象。

（二）法治“人性有好恶，故民可治也”。大部分教师“君子怀德”，会努力按君子的要求成为学生的榜样，但还是会有一小部分道德败坏的教师，他们是教师队伍中的败类，对社会造成了极恶劣的影响。最近几年，高校出现的丑闻比较多，高职院校中也存在这些问题，诸如“学术腐败”、“潜规则”、“吃、拿、卡、要”、“害”等。当然，这不是普遍现象，这其中有自身的道德问题，也有受社会不良风气影响的因素。“人情者有好恶，故赏罚可用”。很多教师认为应当“依法治教”，对教师中道德败坏的不能“以罚治教”。封建社会“外儒内法”、“为国以礼”，当教化无效时，“德主刑辅”。要构建科学有效的师德监督体系，坚决惩治触犯刑法的教师。高职院校教师要遵守《教育法》、《教师法》、《教师职业道德规范》等有关法规、条例，同时学校要根据情况对教师的职业道德、责任和义务作出明确、具体的规范，加强制度建设。把师德作为教师考核和职务聘任的重要条件，努力提高职业道德水平。当教师团队是一个团结向上、学术文化气息很浓，用优秀传统文化武装的团队时，提升人才培养质量进而实现民族伟大复兴才能落到实处。

传统文化教育论文篇（4）

二、传统文化教育的现状

从建国到现在，对于传统文化，人们一直心有疑虑，传统文化到底是糟粕多还是精华多？我们应不应该加大传统文化教育力度？正是基于这种矛盾的心理，一直以来我国的传统文化教育处于一个尴尬的局面，总体来说就是不上不下，既不加大传统文化教育的投入力度，也不直接取缔传统文化教育。具体分析，我国目前传统文化教育的状态是不容乐观的。

（一）对传统文化的理解片面

如果不实际调查只从字面上看我们会发现似乎每所学校都开设了很多传统文化教育课，也开展了不少的传统文化教育活动。但是一直以来我们对于传统文化的理解更是只限于文艺活动、文艺表演、书法、乐器表演等活动，这些活动虽然冠上了传统文化之名，但陷入了“娱乐致死”的观念之中，娱乐性远大于教育性。究其原因，之所以有上述现象的出现，就在于对传统文化的了解不足。

（二）专业课程设置中对传统文化重视不够

在我国教育内容中，中小学教育阶段有关传统文化教育的内容寥寥无几，也只有在高校开设了哲学、历史、文学等相关专业，但是相比于我国博大的传统文化来说，这些专业完全是杯水车薪，不能满足传统文化教育的需要，同时由于大部分学生对传统文化理解有误，不愿意选择和传统文化有关的专业，导致传统文化在高校一直受到冷遇。

（三）传统文化教育方式单一

目前我国学校要么直接不开设传统文化教育课，要么开展之后也和其它科目一样，实行课堂教学模式，按照教材内容对学生进行传统文化教育。这种教育模式下，哪怕学生刚开始抱着极大的兴趣来学习，时间一长也会觉得枯燥无味。其实传统文化课程相比于其它如数学、生物、政治等课程来说是具有很大的趣味性的，但是在课堂教学模式下，这种趣味性毫无疑问的被扼杀了。

三、传统文化教育在网络时代面临的机遇和挑战

经过几千年的历史变迁，传统文化仍能够屹立不倒，显示除了强大的生命力。但进入互联网时代以来，传统文化在网络文化面前似乎不堪一击，传统文化教育也受到网络文化传播的影响，日渐式微，这种现象令每一个教育工作者担心不已，其实不然，笔者认为网络文化的传播固然会给传统文化教育带来很大的冲击，但是从另一个方面来说，网络也给传统文化教育带来巨大的机遇，下面是笔者的一些观点：

（一）网络时代给传统文化教育带来的机遇

一直以来我们的传统文化教育都是处于一个封闭的环境下展开的，与外界的文化信息交流极少，而一个有生命的传统文化应该是一个开放的、包容的文化。网络时代的到来给传统文化教育带来的机遇表现在多个方面的，首先在教育模式上，以往的传统文化教育限于师资力量有限，教育只能在课堂中展开，而网络则为传统文化的教育提供了一个新的平台例如网络远程教育平台、网络在线教育平台等；其次网络为传统文化教育提供了一个更广阔的发展空间，一直以来，传统文化教育之所以处于一个不上不下的局面，除了政策因素之外，还有着社会环境因素，社会上青少年对传统文化一直有着偏见，而网络的受众数量远超于传统文化，通过网络可以使人们消除偏见。近年来社会上出现的易中天“三国热”、于丹“论语热”等现象也证明了网络在传统文化教育上也可以发挥着积极作用；最后网络文化给传统文化注入了新的生机和活力，传统文化固然蕴含着丰富的精神资源，但也有着大量的糟粕存在，而网络文化能够快速的传播证明了网络文化有着自身的优势。因此结合网络文化对传统文化进行改造升级使之更适应当代社会的需求，从而也使得传统文化教育工作更容易展开。

（二）网络时代给传统文化教育带来的挑战

在网络时代中，传统文化教育所面临的挑战主要有两个，一是网络时代也是一个信息大爆炸时代，网络上的信息数以亿计，面对这么一个庞大的信息量，传统文化毫不起眼，得不到社会群众的关注。因此提高传统文化的关注度是一件刻不容缓的事情，只有人们的关注，传统文化才能被人们所了解，传统文化教育才能扩大范围；二是网络文化对语言文字的冲击。文化离不开语言文字,语言文字是传统文化的一种传播工具和载体,任何文化都需要特定的语言进行规范表述。计算机技术使用的程序设计语言,必将引起语言的重构,将会猛烈地冲击着我们祖先遗留下来的丰富多彩的语言文化。

传统文化教育论文篇（5）

（一）母语教育是中华优秀传统文化教育的有机构成

“大学语文”的本质属性是母语高等教育课程，应该成为高等教育政策的制定者、各级高等教育机构的管理者、大学教师等的共有理念。语言影响思想，语言就是思想本身。一个民族的集体意识、文化深层编码，都蕴涵在母语中。母语是构成民族文化的最基本也是最重要的元素，母语里有文化的故乡，母语就是祖国，母语承载着民族凝聚力。保护母语，是维系一个国家和民族文化安全的首选要件。换言之，汉语是世界上最古老、最独特、最具生命力的语言系统之一，是中华民族身份的首要标志，也是中华优秀传统文化的直接载体。著名诗人余光中曾说：“当你的情人已改名玛丽，你怎能送她一首《菩萨蛮》？”这句话的理论内涵是在表明：母语是民族文化认同的基本符码。因此，在我国当下的高校课程体系建设中，怎样强调母语教育都不过分。而“大学语文”，就是高校完善汉语母语教育的最佳课程平台。汉语作为当今世界上唯一的象形文字，是文化内涵最为丰富的语言。从母语教育的角度看，汉语的形意特点使之具有工具性、文化性和审美性等多重属性。其中，文化性是衔接工具性与审美性的桥梁和纽带。汉语“说”与“写”的表情达意功能要得到完美发挥，必须借助文化蕴涵来融通工具与审美的语用效果。我们在日常生活中认定一个人“有文化”或“没文化”，主要依据是他的说（口语表达）和写（书面表达），意即所谓“汉语能力是人生的核心竞争力”。所以，强化大学语文课程的母语教育性质与学习效能，是提升中华民族母语水平、传承中华优秀传统文化、张扬民族精神、提高国家软实力和国民素质的重要举措。

（二）“大学语文”学科化有利于加强中华优秀传统文化教育

在《中国教育报》评选的2013年度中国高等教育10大热点问题中，大学语文的问题位列第8，几十年来关于大学语文课程的争论仍在持续。同时，大学语文课程的边缘化现状也仍然是醒目的存在。之所以被“边缘”，除了不具备或较少具备外语课和其他技能通识课的现实功利性之外，还有课程自身学科归属性的原因。根据《学位授予和人才培养学科目录（2011年）》，“大学语文”属于教育学门类下的二级学科“课程与教学论”，和“大学体育”等课程同类。也就是说，与专业性的中文课程不同，“大学语文”在学科归属上已经被“边缘化”。这也成为大学语文课程定位模糊的主因。事实上，早在1986年，匡亚明、徐中玉等先生就呼吁大学语文应成为独立的学科。目前，“大学语文”学科化的条件已经成熟。首先，根据的讲话精神及国务院、教育部颁布的各项包括《纲要》在内的法规性文件要求，大学语文课程与国家文化强国战略密切相关，这是其他公共课没有的课程优势。其次，母语高等教育是高校各个专业课程教育的基础，提升母语教育的水平与质量迫在眉睫，这是高校人才培养的现实需求。再次，自1938年中华民国教育部规定开设“大一国文”以来，迄今已近80年，“大学语文”可谓历史悠久。虽然建国后一度停开，但课程建设的基本理念和构架并没有太多的变化。最后，大学语文课程已具备了相对稳定的教师队伍和较为丰富的研究成果，这是课程自身发展的内在基础。如果能如“汉语国际教育”那样成为独立的学科，“大学语文”的教学地位就能获得法理上的保证，其独有的课程功能就可以得到全面发挥，融入中华优秀传统文化教育也更为便利和顺畅。自然，关于大学语文课程的所有争议与无奈，也会随之消失。

（三）大学语文教师是传承中华优秀传统文化的主导者和引领者

把中华优秀传统文化教育融入“大学语文”，在教学理念、知识储备、教学能力和方法等方面对大学语文教师提出了新要求。作为中华优秀传统文化教育的主导群体，“大学语文”的师资队伍建设是落实优秀传统文化教育目标的重要环节。大学语文教师要具备深厚的中华传统文化素养和传播传统文化的自觉意识，这是一个基本前提。在知识结构上，大语教师一要有良好的母语运用能力，听说读写的水平较高；二要有基本的专业背景，在哲学、历史、文学、艺术、宗教、民俗等的某一方向有所长；三要专业基础扎实，学术视野开阔，有辩伪存真、去粗取精的理论判断和分析能力。如近年来，某些学校包括高校教师让学生穿“汉服”，对孔子像行跪拜礼的行为，实际上是在把中华传统文化教育形式化、简单化和粗鄙化。“汉服”与“汉朝之服”都分不清楚，既蒙蔽了学生也降低了传统文化教育的应有水准。在教学能力和方法上，大学语文教师首先要成为本课程理论与实践的研究者，以研究促教学，会有力地提高教学的水平和层次。其次，教师不搞一言堂，既不能故弄玄虚，也要避免肤浅单调。应以互动式教学为主。以教材为依托，可以设计文化专题研讨，也可组织经典文本讨论，引导学生联系现实问题进行思考，激发和培养学生自主研读、探究的兴趣与能力。同时，也要借助新媒体技术使教学手段丰富和多元。再次，教师必须改变传统的考试方式，制订以撰写研究论文、读书报告、调研报告等为主要形式的多元化考核原则。当然，各个层次的高校因课程目标的具体差异，会在教学方法的运用上有所取舍，但无论怎样，都不能背离传承中华优秀传统文化的课程宗旨。第四，大学语文教材是强化中华优秀传统文化教育的导向性资源平台。

传统文化教育论文篇（6）

“大学语文”的本质属性是母语高等教育课程，应该成为高等教育政策的制定者、各级高等教育机构的管理者、大学教师等的共有理念。语言影响思想，语言就是思想本身。一个民族的集体意识、文化深层编码，都蕴涵在母语中。母语是构成民族文化的最基本也是最重要的元素，母语里有文化的故乡，母语就是祖国，母语承载着民族凝聚力。保护母语，是维系一个国家和民族文化安全的首选要件。换言之，汉语是世界上最古老、最独特、最具生命力的语言系统之一，是中华民族身份的首要标志，也是中华优秀传统文化的直接载体。著名诗人余光中曾说：“当你的情人已改名玛丽，你怎能送她一首《菩萨蛮》？”这句话的理论内涵是在表明：母语是民族文化认同的基本符码。因此，在我国当下的高校课程体系建设中，怎样强调母语教育都不过分。而“大学语文”，就是高校完善汉语母语教育的最佳课程平台。汉语作为当今世界上唯一的象形文字，是文化内涵最为丰富的语言。从母语教育的角度看，汉语的形意特点使之具有工具性、文化性和审美性等多重属性。其中，文化性是衔接工具性与审美性的桥梁和纽带。汉语“说”与“写”的表情达意功能要得到完美发挥，必须借助文化蕴涵来融通工具与审美的语用效果。我们在日常生活中认定一个人“有文化”或“没文化”，主要依据是他的说（口语表达）和写（书面表达），意即所谓“汉语能力是人生的核心竞争力”。所以，强化大学语文课程的母语教育性质与学习效能，是提升中华民族母语水平、传承中华优秀传统文化、张扬民族精神、提高国家软实力和国民素质的重要举措。

（二）“大学语文”学科化有利于加强中华优秀传统文化教育

在《中国教育报》评选的2013年度中国高等教育10大热点问题中，大学语文的问题位列第8，几十年来关于大学语文课程的争论仍在持续。同时，大学语文课程的边缘化现状也仍然是醒目的存在。之所以被“边缘”，除了不具备或较少具备外语课和其他技能通识课的现实功利性之外，还有课程自身学科归属性的原因。根据《学位授予和人才培养学科目录（2011年）》，“大学语文”属于教育学门类下的二级学科“课程与教学论”，和“大学体育”等课程同类。也就是说，与专业性的中文课程不同，“大学语文”在学科归属上已经被“边缘化”。这也成为大学语文课程定位模糊的主因。事实上，早在1986年，匡亚明、徐中玉等先生就呼吁大学语文应成为独立的学科。目前，“大学语文”学科化的条件已经成熟。首先，根据的讲话精神及国务院、教育部颁布的各项包括《纲要》在内的法规性文件要求，大学语文课程与国家文化强国战略密切相关，这是其他公共课没有的课程优势。其次，母语高等教育是高校各个专业课程教育的基础，提升母语教育的水平与质量迫在眉睫，这是高校人才培养的现实需求。再次，自1938年中华民国教育部规定开设“大一国文”以来，迄今已近80年，“大学语文”可谓历史悠久。虽然建国后一度停开，但课程建设的基本理念和构架并没有太多的变化。最后，大学语文课程已具备了相对稳定的教师队伍和较为丰富的研究成果，这是课程自身发展的内在基础。如果能如“汉语国际教育”那样成为独立的学科，“大学语文”的教学地位就能获得法理上的保证，其独有的课程功能就可以得到全面发挥，融入中华优秀传统文化教育也更为便利和顺畅。自然，关于大学语文课程的所有争议与无奈，也会随之消失。

（三）大学语文教师是传承中华优秀传统文化的主导者和引领者

把中华优秀传统文化教育融入“大学语文”，在教学理念、知识储备、教学能力和方法等方面对大学语文教师提出了新要求。作为中华优秀传统文化教育的主导群体，“大学语文”的师资队伍建设是落实优秀传统文化教育目标的重要环节。大学语文教师要具备深厚的中华传统文化素养和传播传统文化的自觉意识，这是一个基本前提。在知识结构上，大语教师一要有良好的母语运用能力，听说读写的水平较高；二要有基本的专业背景，在哲学、历史、文学、艺术、宗教、民俗等的某一方向有所长；三要专业基础扎实，学术视野开阔，有辩伪存真、去粗取精的理论判断和分析能力。如近年来，某些学校包括高校教师让学生穿“汉服”，对孔子像行跪拜礼的行为，实际上是在把中华传统文化教育形式化、简单化和粗鄙化。“汉服”与“汉朝之服”都分不清楚，既蒙蔽了学生也降低了传统文化教育的应有水准。在教学能力和方法上，大学语文教师首先要成为本课程理论与实践的研究者，以研究促教学，会有力地提高教学的水平和层次。其次，教师不搞一言堂，既不能故弄玄虚，也要避免肤浅单调。应以互动式教学为主。以教材为依托，可以设计文化专题研讨，也可组织经典文本讨论，引导学生联系现实问题进行思考，激发和培养学生自主研读、探究的兴趣与能力。同时，也要借助新媒体技术使教学手段丰富和多元。再次，教师必须改变传统的考试方式，制订以撰写研究论文、读书报告、调研报告等为主要形式的多元化考核原则。当然，各个层次的高校因课程目标的具体差异，会在教学方法的运用上有所取舍，但无论怎样，都不能背离传承中华优秀传统文化的课程宗旨。第四，大学语文教材是强化中华优秀传统文化教育的导向性资源平台。1979年至今，已经出版使用的大学语文教材近2000种，其中影响最大的是徐中玉主编本、王步高主编本、夏中义主编本、温儒编本和陈洪主编本。这5种教材从内容到体例都各具特色，对大学语文教材的完善和创新有一定的启发意义和示范作用。但是要把中华优秀传统文化教育融入到教材中，还须在既有成绩的基础上，进一步更新教材编写的理念、内容和体例。在教材的编写理念上，要明确大学语文绝不是中、小学语文教育在高等教育体系里的内容延续，也不是文学专业知识对非中文专业学生的普及化，更不是单纯的工具性技能的补偿和提升，而是对基于母语教育的中华民族优秀文化固本强基的系统工程。在教材的内容选择上，要以中华优秀传统文化为主线，串连起不同时代、不同人文领域的经典文本；也要精选不同国家和民族的代表性文化典籍。在此，世界性是对传统经典性的对照和融通，能够促进学生由“学”到“思”、由“思”到“智”，以利于中华传统文化的继承和创新。在教材的体例设计上，宜采用以中华优秀传统文化为经，以哲学、历史、文学、艺术、宗教、科技、民俗等学科模块为纬———经纬纵横的单元式体例，既利于显示中华优秀传统文化的导向性，也体现开放性和系统性的教学资源格局。

传统文化教育论文篇（7）

近年来，关于语文的定位、功能和教学改革的讨论一直不断。而教育工作者和社会各界对语文的重视，无疑也体现着语文教学的重要地位。语文是母语教育，它的教育成功与否，关系重大。现今，教育界重英语轻语文的现象令人忧虑，因此引起了许多学者的讨论。应该说，语文课程“并不仅仅是在讨论一门基础公共课的设置和授课问题，或者补充点文理知识，而是将国语教育作为一个代表和象征，指代的是中国传统文化的继承和人文素质的修养。国语教育不是泛泛的文学阅读，而是旨在提高学生的文化底蕴、精神层次和做人的境界”。的确，在学生中实施中国传统文化教育是非常必要的，而语文恰恰有着传播中国传统文化的极大便利性和可行性，这也使中国传统文化教育与语文有了不可分割的联系。

1 中国传统文化教育在语文教学中的重要性与可行性

中国传统文化是中华民族先辈传承下来的丰厚遗产，其独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，嘉惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，曾长期处于世界领先地位。中国传统文化是“历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是有着活的生命”。千百年来，中国传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，如“天人合一”、“以人为本”、“刚健有为”、“贵和尚中”等中国文化基本精神以其鲜活的生命力无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供着历史依据和现实基础。如今，“全球化”、“地球村”加速了世界各族人民相互交流的广度和深度，在这样的时代大背景下，中华民族及其文化将以怎样的姿态参与合作与竞争，是摆在每一个中华儿女面前的严肃问题。数千年的传统文化给我们留下了灿烂的遗产，也带来了因袭的重负。作为一个中国人，作为新时代的学生，了解和传承本国的传统文化，是责无旁贷的。学生已经具备了独立的思考能力和分辨能力，了解传统，有助于增强他们的民族自信心和自豪感；分析传统，有助于他们更加准确而深刻地认识我们民族自身，认识我国当前的国情；变革传统，也有助于他们以理性的态度和务实精神去继承我们的传统，创造中华民族更加美好的未来。以目前的教学实践来看，在语文教学中实施中国传统文化教育有着极大的便利性和可行性。

2 如何在语文教学中实施传统文化教育

实施中国传统文化教育有着重要的意义，而语文课程的内容常常蕴含着丰富的中国传统文化，但如何在语文的教学中较好地实施传统文化教育，让学生轻松自然地领会传统文化，欣然接受传统文化，理解和深刻认识传统文化，并非易事。它需要教师和学生的共同努力来完成。首先，语文教师应具备良好的传统文化素养与自觉的传统文化教育意识。每一个中国人从小就受到中国传统文化的熏陶，进入大学的学生在日常生活和语文学习等方面也接触了中国传统文化的一些内容，换言之，教师不应低估学生的水平，如果教师不具备良好的传统文化素养，在讲解的过程中不能给学生脱胎换骨的感觉，就很难激起学生的兴趣。良好的传统文化素养，不但是丰富的学识，还要有对内容深浅的恰当把握。在语文的教学中，要避免与中学重复的东西，需要深入，让学生感受到深刻，但不能故弄玄虚，又要浅出，让学生容易体会，但必须避免肤浅单调。教师具有良好的传统文化素养，还应当包括教师本人的优秀的师德师风，像孔子的因材施教、诲人不倦、言传身教等精神，这些精神本身就是中国传统文化中优秀的教育思想。教师具备了良好的传统文化素养，才能为学生传道、授业、解惑，将自己的知识以深入浅出的方式教给学生。同时，语文教师应该有自觉的传统文化教育意识，适时向学生进行传统文化教育。其次，注重引导学生诵读经典，提高文化品位。选入语文教材的古代作品是经过岁月沉淀的名篇，要求学生诵读这些经典是一个非常好的学习方法。诵读的过程不仅是帮助记忆的过程，也是对文章的思想感情、艺术手法理解吸收的过程，真正的诵读需要读者主体思维的参与，把语言符号变成逼真、鲜活的艺术形象，并不断内化，成为运用语言的能力。而这些材料的日积月累，将成为一个丰富的语言资料库，在写作的过程中往往会信手拈来、挥洒自如，显示出文化底蕴。要提高学生的文化品位，还应当在引导学生诵读作品的同时，扩大其知识面和阅读面，使学生对这些经典有更加系统的了解和认识。广泛地接触中国古代的优秀经典，可以使学生的情感、态度和价值观得到熏陶，文化品位很自然地得到提升。再次，结合地域文化资源，实施传统文化教育。学习不应当限于书面知识，还应当走进生活，把课外与课内打通，这样才能更容易理解所学的知识，提高自己的认识。

总之，中国传统文化与语文教学有着不可分割的联系，语文教师不应是单纯的教学工作者，还应当是中国传统文化的传播者。如何更好地将中国传统文化的丰富内涵传授给学生，让学生受到熏陶和感染，提高学生的人文素养，需要语文教师不断地探索和思考。这条路任重而道远。

[参考文献]

传统文化教育论文篇（8）

1.1加强传统文化教育，有助于培养本科生的中医思维方式

对于中医本科生教育来说，教学的关键在于培养学生的中医思维方式，提高其运用中医理论的能力。我国古代社会是一个自给自足的社会，中医理论的形成根植于这种生产方式中产生的文化之中，尤其是深受古代哲学理论的影响，在中医理论中经常可见到阴阳五行等理论，比如《黄帝内经》就充分吸收了哲学学说。在传统文化的熏陶和影响下，中医学形成了一种强调宏观整体、平衡和谐及相互联系的思维方式。如果在中医本科生教育中不注重传统文化的教育，则学生无法培养成这样一种思维方式。在西医学理论不断冲击中医学的背景下，更需要加强对学生传统文化的教育，使其真正了解并掌握传统中医理论的内涵、思维方式和运用方法。

1.2加强传统文化教育，有助于打牢学生的中医根底

中医本科生教育的总体目标是使学生了解并掌握中医学理论知识，逐步打牢学生的中医学理论功底。由于中医学是从传统文化中发展而来的，所以中医课程的内容就显得晦涩难懂，尤其是刚刚接触中医学课程的学生，往往提不起学习兴趣，甚至望而却步。为此，在教学中，就需要教师根据中医理论的特点，并结合我国优秀的传统文化，将两者相互融合，以提高教学的趣味性和有效性，并在这样的中医教学中，逐步培养学生的中医思维方式。毫无疑问，学生只有了解和熟悉了传统文化，才能对中医的深刻内涵加深了解。

1.3加强传统文化教育，有助于培养学生良好的医德风尚

在中医本科生教育中，不仅要重视中医学理论的培养，而且更要重视学生医德风尚的培养，将医技与医德教育放在同等重要的位置。当前，市场上的拜金主义、享乐主义大行其道，医患关系日渐紧张，加强学生医德教育势在必行。我国传统文化主体的儒家文化，主张“仁爱”，形成了以“仁”为核心的传统文化，而中医理论受其影响，同样形成了以“仁”为核心的理论，认为“医乃仁术”，对医德的重视，可见一斑。因此，在当前的中医学本科教育中，必须加强对学生医德的教育，将“术”与“德”充分结合起来。由于学习中医学的本科生大都是理科生，对传统文化的了解比较少，所以更加需要通过传统文化的教育，使其了解古代社会的民族心理、道德观念等，然后更深刻地理解“医乃仁术”的含义，逐步提高自己的医德风尚。

2加强对中医本科生传统文化教育的策略

在中医学教育中，传统文化教育的重要性不言而喻，笔者在上文中主要介绍了加强中医本科生传统文化教育的意义。而为了更好在本科生教育中加强传统文化教育，笔者认为可遵循“激发兴趣打牢基础促进学习”的思路，从以下几个方面入手：

2.1营造良好的校园文化氛围，激发学生的学习兴趣

校园文化的影响是潜移默化的，是一种具有广泛内涵的隐性课程，对于培养和激发学生的兴趣有着重要的作用。为了营造良好的校园文化，采取的方式有雕塑，并配以文字说明，通过的雕塑和文字向学生介绍我国古代著名的悬壶济世的名医，可将这些医德高尚名医的经典名句展示出来；打造中医传统文化历史长廊，集中展示我国古代中医学的成就，增强学生的自豪感和使命感；建立中医传统文化网站，将有关中医理论的古典书籍、文化常识和视频资料等上传共享，进一步拓宽学生的学习空间和途径。通过上述方式营造良好的校园文化氛围，激发学生的学习兴趣。

2.2优化课程设置，逐步打牢学生的文化根基

中医本科生从小接受的是西方式的教育，很少接触传统文化教育，因此对于本科生传统文化的教育，必须优化课程设置，逐步培养学生的中医思维方式和模式，能够在一定时间内读懂深奥晦涩的中医学理论知识典籍。当前，为了提高教学效果，各个中医院校均加大了传统文化教育力度，开设了经典名著、古代散文等课程，但是从专业课程设置来说，传统文化课程仍然相对较少。传统文化教育包括古典文学、哲学、训诂及音律等方面，根据中医学理论的特点，应着重加强中国古典哲学，特别是古典哲学思维的培养，逐步提高文史哲课程比例，使学生了解古代的道德伦理、逻辑及人文素养，充分了解和领会中医学理论的精华和精髓。

2.3在专业课程中渗透传统文化，提高专业课的教授效果

加强对中医本科生传统文化教育，除了通过营造良好的校园文化、优化传统文化课程设置之外，还需要在专业课程教学中渗透传统文化，也就是将专业课程教学与传统文化的教学有机结合起来，提高学生对传统文化的认识。比如在讲解阴阳五行、精气等学说时，教师应向学生详细讲解“取象思维”模式，引导学生逐步领悟“远取诸物体，近取诸身”的认识方法，学会从千奇百态和变化莫测的现象、事物中思考事物的发展。同时，在教学过程中，可向学生讲述一些名家名医的事迹，主要是他们治病救人、悬壶济世的经历，使学生逐步了解自己的一言一行均干系重大。这种教学方式，不仅可提高学生学习中医学的热情，而且还能够提高其自身的职业道德素养。

传统文化教育论文篇（9）

1.中华传统文化中的理想人格教育

理想信念教育的最终体现是理想人格的形成。中国传统文化，特别是儒家文化的道德理想人格，诸如“中庸人格”、“君子人格”和“内圣外王人格”等内涵丰富，充满了人文精神，在今天仍然具有重要的教育价值，理应传承。如在人格主体性方面，强调“为己之学”，提倡道德的自我建构、自我完善；在人格志向方面，强调“士不可以不弘毅，任重而道远”；在个人情操方面，强调“不义而富且贵，于我如浮云”，以及“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；在人生困境方面，强调“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”。当然道家“天人合一”的人格理想，墨家“兼爱”人格理想等都是重要的教育内容。这些教育内容，结合具体的理想人格原型，如屈原、勾践、苏武以及苏轼等等，必然会对中国当代大学生的理想人格产生积极的影响。

2.中国传统文化中崇德向善的道德教育

中国传统伦理文化在形成和发展的历史中，形成了影响深远的崇德向善的价值理念和道德教育的系统思想，崇德向善成为中华优秀传统文化的重要特质。孔子指出：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”特别是儒家文化的“仁、义、礼、智、信”等道德规范，积淀在民族心理之中，已有深厚的情感基础。其中，“仁”、“义”和“信”的道德教育在今天尤为重要，应构成《基础》课程的重点教育内容。“仁”的教育重点要放在“己所不欲，勿施于人”的层面上，以培养现代人的友善观念；“义”的教育重点应强调“以义获利”、“以义制利”，达到义与利的和谐统一。“信”的教育重点应强调以“以诚育信”，通过对自然规律的崇敬和内心的真诚达到外在的言而有信。

二、中华优秀传统文化教育的教学方法设计

中华优秀传统文化教育的实效性需要借助有效的教学方法才能达成，不同的课程和课程内容应采用不同的教学方法。一般来说，传统文化教育的基本教学方法有三种，这些方法也可以在《基础》课教学中加以运用。

1.文化比较法

文化比较法是文化教育中较为常用的方法，早在古希腊时期和18世纪的启蒙主义哲学家那里就开始运用，到19世纪已经形成基本的规范，成为文化教育和研究中的基本方法论。一般说来，文化比较法是在建立一定的价值标准下，通过比较找出不同文化之间的相同点和差异点，揭示出带有普遍性的文化规律。当然，立足于中华优秀传统文化教育的文化比较法，其目的是通过比较，让受教育者更加有兴趣深入了解中华优秀传统文化，使其产生情感认同。在教学活动中，文化比较法的运用要注意以下两个问题：

（1）妥善寻找文化比较的规范和标准

我们知道，当今世界各种文化并存，气象万千，表现各异。运用文化比较法，无法回避的首要问题是：文化之间有无优劣之分？何者为优？何者为劣？历史上，由于西方社会近代的崛起，在文化领域中曾出现“西方文明中心论”，一些人也言必称西方。后来有学者对此进行反思后，又提出无优无劣论。但无优无劣论掉入了文化相对主义的泥潭，使得文化比较失去了理论基础，在文化教育中无法对文化价值进行选择、学习和借用。虽然文化比较的标准建立到现在还是个难题，但立足于中华优秀传统文化教育而运用的文化比较法，必须建立在以我为主、为我所用的立场，通过比较让学生重新发现已经失落的中华文化的宝贵性和独特性，确立文化自信和文化认同。

（2）妥善选择比较的对象和材料

在文化比较时，一定要选择能够反映双方具有典型特质的材料，尤其是在选择中国传统文化的材料时，应选择能够真实地体现中国传统文化的材料，比较时力求不偏不倚，目的是为让受教育者接受与认同中华优秀传统文化。

2.文化实践法

恰当地开展文化实践活动容易激发受教育者对中华优秀传统文化的兴趣，达到教育的目的。文化实践法就空间来讲，主要分为校内、校外两种文化实践空间。校外主要是引导受教育者对传统文化进行实地考察、调研，作为一种投身现代社会生活的方式，能够从中发现现代社会与传统文化的内在联系。诸如有些高校已经形成多种形式、多种类型的文化教育实践平台，像“中华文化之旅”、“中国寻根之旅”等大型活动，每年组织几百名学生利用假期走出校园，走向社会，亲身感受中国文化的魅力。当然，校外文化实践更多地还是要充分依托建立多个文化教育实践基地来完成。几乎每个地方都有当地特色的传统文化、文物与文化遗迹，定期组织学生对其进行参观和考察，以形成对传统文化的深入认知。校内文化实践的主要形式是开展内容丰富的校园文化活动，如中华文化节、儒家文化节、中华传统美食文化节以及汉服文化节等，让学生通过参与校园文化活动，挖掘和感受活动背后的中华优秀文化内涵、价值观念和思想精华。文化实践活动也可以依托学生自发成立的传统文化兴趣小组来开展。文化实践法以实践对象划分，可以分为文化实物实践法、文化场景实践法和人文实践法等。尤其要提出的是，人文实践法是一种有效的“以文化人”方法，能够有效地实现“使人文化”的教育价值，是在传统文化教育活动中不可或缺的。组织开展人文精神的体验活动，就是一种人文实践法。中国传统文化中充满着对人的价值和人生意义的关怀，诸如孔子的“仁爱”精神、墨子的“兼爱”精神、孟子的“大丈夫”精神以及范仲淹的“先天下”精神等等，而这些人文精神学生可以通过文化实践法加以感受与体验。

3.文化情景法

文化情景法是一种在教学活动中引入或创设的具有一定情绪色彩的，以文化形象为主体的，生动具体的文化场景，以引起学生一定的文化态度体验的教学方法。多媒体技术为文化情景法在课堂上的应用提供了有效的技术支持。在《基础》课中，可以创设中国传统道德文化情景，利用听觉和视觉，对教育者施加教育影响力。如《论语•子路》第18章有关叶公和孔子关于如何对待父亲偷羊的讨论，“叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”虽然短短几句话，但其中包含着丰富内容和道德争议的道德文化情景，可以让受教育者在教学中进行角色扮演，就可能遇到的情景展开讨论。文化情景法还应使学生能够将传统文化运用到当代社会情景中去解决现代问题。因此，传统文化情境设立后，一般最后要转向现代情景。例如“父亲偷羊”在现代社会里会遇到什么新问题，如何处理这些问题，这都是新情景，通过情景转换，可以促使学生通过传统文化与现代文化的对比，更深刻地理解传统文化的社会背景，这样更容易形成对中华优秀传统文化的认同。

三、中华优秀传统文化教育的课程文化建构

传统文化教育虽然需要依托传统知识的传授，但其实质是价值教育，是要学生形成对中华优秀传统文化的自觉与文化的认同。因而，需要建构出由价值、规范、信仰以及表意象征符号等构成的课程文化，以适应文化教育的特性。试想一下，如果传统文化教育的课程自身存在着文化缺失、亏空与虚无，从而引致课程缺少人文关怀而呈现粗暴化的状态，文化教育的价值目标怎能实现。以《基础》课为例，《基础》课应主动地遵循文化逻辑，在一种文化体系中理解课程本质及其属性，建构“超越性”、“鲜活性”和“本土化”的课程文化。

1.超越性的课程文化品质

强调《基础》课要建构超越性的课程文化品质，目的是避免使《基础》课在“教育市场化”观念的引导下，成为为经济、就业和技能服务的课程，而遗忘了“精神成人”和“文化养成”的职责。如果《基础》课被现实的功利主义、实用主义的名利所诱惑、困扰和束缚，其教育活动只是培养没有思想和没有灵魂的工具人，其结果只能是中华优秀传统文化教育要么被抛弃，要么被庸俗化。因而，超越性的课程文化是《基础》课完成中华优秀传统文化教育目标的前提，只有如此，才能保证《基础》课以内化传统文化成果为己任，以创造性转化传统文化，建构超越现时代的精神文化为担当。

2.鲜活的课程文化生命

由于传统文化教育属于价值教育，此类教育的重大障碍是“课程学科化”。所谓“课程学科化”就是以学科逻辑理解课程，以标准化、效率化及定量化为课程诉求，以课程结构、课程方法及课程密度曲线为主要关注点，以定义、判断、推理、分析、综合、逻辑演算以及公理等符号系统为外在表现。“课程学科化”之所以不适合价值教育和文化教育，根本原因在于它会使课程凌驾于教师和学生生活、经验之上，把人类实践活动过程中最真实、具体、生动和富于生命活力的东西“去情境化”、“去过程化”了。而作为比知识传授要复杂和困难的价值教育和文化教育必须借助课程的“情境性”、“体验性”和“互动建构性”才能产生实效。首先，有了情景性，教师和学生之间的文化体验才具有可能的环境与条件。情境有助于激发学生在文化教育中唤醒自我，并主动了解文化的意义。其次，体验是文化教育的重要基础，如果体验性活动不足，很难形成学生对传统文化的深度理解。最后，文化教育必须在“我们”之间完成，需要利用交往、对话和商谈等互动方式进行，这样才能达成良好的效果。

3.本土的课程文化意识

课程文化类型多样，因而《基础》课不仅要建构课程文化，而且要建构本土的课程文化。本土的课程文化就是立足于中国课程文化的现实问题，对传统课程文化的要素实现创造性转化，最终生成具有民族文化风格的课程文化。实际上，我国的儒、道、释三大文化传统生成了具有民族独特性的课程智慧和非常有益的价值取向、课程内容。如儒家思想蕴含的中庸、和谐和对话的课程文化，道家哲学中蕴含的自然主义的课程文化，释家智慧蕴含的“禅思”、“领悟心性”等课程文化，等等。这些传统的课程文化理应成为我国当代课程文化的深厚底蕴，如果弃之不理，实在可惜。我国的课程教学中所强调的服从教师的指导、服从集体的利益以及强调和谐发展、共同发展等价值观，是与中国传统文化中的“仁”、“孝”、“礼”等范畴一脉相承的。因而，不能对这些传统完全抛弃，束之高阁，更不能妄自菲薄。

传统文化教育论文篇（10）

一方面，中国传统文化有较强思政教育功能，为高校思政教育提供重要的教育资源，传统文化精髓对于大学生“大到价值观、人生观的养成，爱国主义精神的培养，小到修身养性，正确处理人际关系和心理健康问题等”都有积极的促进作用;另一方面，高校思政教育具有深层的文化内涵，其本质是对学生进行有意识、有计划、有步骤的思想干预和行为引导，目标是通过社会主义核心价值教育提升大学生综合文化素养。因此，思政教育在一定程度上属于文化活动，具有较深厚的文化底蕴，与传统文化更有互通互补的紧密联系。当前，部分高校将《论语》《大学》等传统文化经典读物作为教学教材，开设专门的国学课程，这说明将传统文化元素运用到高校思政教育中势在必行。

(二)传统文化元素在高校思想政治教育中的运用现状

目前，部分高校正积极着手加强传统文化在思政教育中的实际运用，但这项工作仍有欠缺，仍需进行全新、全面的构建。首先，各方的重视度不足。受应试教育影响，部分思政工作者难以转变固有观念。部分高校由于教学资金、资源等方面顾虑，无法全面推进传统文化教育。教育部门也缺乏有针对性的强有力的方针，未形成机制保障;其次，在思政教育中的传统文化教学内容缺乏实效性。高校思想政治教育的主要通过“两课”开展，课程中涉及的传统文化内容尚不完善。尽管部分高校开设了《国学经典解读》《传统文化导论》等选修课程，但仍存在内容不充实、结构不合理等问题;最后，在思政教育中运用传统文化元素方法相对陈旧。各类现代教育手段未能广泛应用到高校思政教育工作中，部分高校只是直接搬用教育手段，没有与实际教学结合起来，也“没有形成教育手段现代化的覆盖网络”。

二、拓展传统文化元素在高校思想政治教育中的运用途径

(一)立足传统文化完善教育理念

首先，在传统文化元素运用中坚持马克思主义教育观，并进行批判性继承和吸收。既要尊重传统文化和民族历史，也不能颂古非今，要以辩证的、发展的态度挖掘传统文化中的有益成分，并在教学活动中对其进行时代性的解读和运用，使其与社会主义核心价值体系相结合，与大学生实际相结合;其次，坚持以学生为本的教育理念。传统文化讲求以“德”为立人之本，这与当前以德育人的教育方针相契合，也为高校思政教育提供了方向。思政教育者应充分了解传统文化中对立人、育人、树人的要求，结合人才发展需求设定思想政治教育目标，从学生发展的角度出发，培养其成为具有一定文化底蕴和较高社会价值的人才;最后，要做到现代教育观与传统文化的结合。例如，建构主义教育观认为，教学活动应注重学生对所学知识的主动探索和建构。这就要求思政教育者有意识地引导学生主动学习和吸收传统文化精髓，实现其对传统文化的自主建构和应用，使学生在实际操作中感受传统文化的博大精深。

(二)丰富和创新教育形式及内容

第一，从形式方面讲应寻求多样化的教育形式。例如，以传统节日、学校重大事件为契机，通过文艺节目、典礼活动、演出、论坛等大学生所喜闻乐见的形式，将传统文化元素运用到思政教育中。还可开展以传统文化为主题的文艺作品展示、文学作品创作、网页制作、网站设计、宣传片设计等竞赛，促进大学生吸收优秀传统文化元素，使其自觉继承和弘扬传统文化。另外，运用网络、电视、广播、报纸、杂志等媒介展现和传播传统文化。例如，可组织大学生收看“百家讲坛”等电视栏目及反映传统文化的影视剧、纪录片、宣传片等。教师也可以运用微博、微信等向大学生传播传统文化，形成线上线下思政教育的合力;第二，从教学内容方面讲，应充分挖掘传统文化的合理内核，创造性地将其转化为思政教学内容。例如，“儒家讲求‘人不知而不愠’和‘吾日三省乎吾身’的内修和内省，道家主张‘道法自然’”，这些传统文化思想精髓、琴棋书画礼等文化技能以及传统文学、古典戏剧、古代建筑、中医养生等文化知识，都应作为思政教育的教学内容。

(三)全面优化校园文化环境建设

首先，各高校应围绕思政教育目标及自身办学特点，结合传统文化构建，激发大学生爱国感情、爱校深情、学习热情和生活激情的大学精神。在大学精神的构建过程中可聘请传统文化方面的专家，结合教学实情和人才培养方案将传统文化创造性地体现在大学精神中;其次，通过高校校园自然环境建设优化校园文化环境。从校园建设、建筑布置、校园管理等角度着手为大学生创造优美舒适的环境，使学生树立向往美好生活、热爱自然、追求崇高理想的心态，对学习传统文化起到寓学于情、寓教于景的效果。例如，北京大学的建筑物多为古式建筑，校园的湖泊、拱桥、楼阁等也具有传统文化元素，使大学生在日常生活中接受传统文化的熏陶，提升对传统文化的了解程度和情感认同;最后，通过校园文化宣传系统，加强传统文化在大学生中的宣传力度。可充分利用教学楼、办公楼、体育馆、图书馆、食堂、学生宿舍等场所，建立集校报、校刊、校园电视、校园广播、校内网、报栏、展品等宣传设施于一体的传统文化宣传系统。