传统文化的重要意义篇（1）

一、传统文化的内涵

文化是一个动态的概念，是一个历史发展的过程，既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。所谓传统文化，是“由历史沿袭而来的风俗、道德、思想、艺术、制度、生活方式等一切物质和精神文化现象的有机复合体”（《文化学辞典》）。这里所讲的中国传统文化，是融合了中华民族各种思想的文化，是包括了各种观念形态和物质形态的文化。中国传统文化作为中国文化的主体部分，是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。她记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，并且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在了每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式。

传统文化是一个民族的灵魂,是一个民族的精神。国学大师南怀瑾先生感叹:“一个国家,一个民族重在文化的传承，最可怕的是一个国家和民族把自己的根本文化亡掉了,这就会沦为万劫不复,永远不会翻身的境地。”我国的传统文化,是中华民族在五千年历史长河中不断发展、创造形成的物质文明成果与精神文明成果的总和。其刚健有为、自强不息、重义轻利、诚实守信、兼容并包、强调历史使命感与社会责任感等精神内核,对培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质有着极其重要的意义。当前,随着全球化浪潮带来的文化趋同化趋势日益加剧,信息化技术对文化认同感消解的日益严重和大众文化对传统文化精神消解和侵蚀的日益突出,传统文化作为民族的根本文化也受到了巨大的冲击。因此,作为文化传承主阵地的高等教育,在深入了解当前大学生传统文化素质现状的基础上,积极探索传承与弘扬传统文化的途径与方法,显得十分必要与迫切。

二、传统文化教育的重要意义

1、有利于树立正确的世界观、人生观和价值观

人们要有效地认识和改造世界,要在人生的几十年中创造一点有意义的业绩,专业知识和能力固然重要,但更有决定意义的是要有正确的、符合时代要求的世界观、人生观和价值观。现在的大学生是国家未来的主人,他们是否具有正确的世界观、人生观和价值观,不仅会影响到他们自身能否成材,也直接关系到我们现代化建设事业能否顺利实现,关系到我们的国家向哪个方向发展的大问题。中国具有悠久文化历史,正如前所述，中国传统文化是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。她记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，并且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在了每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式。《老子》指出“明生者强”的观念,《大学》中提出“苟日新,日日新,又日新”,另外更有“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”、“吾善养吾浩然正气”等无数传世佳句无疑都是关于人生及其价值的正确思考。只要我们在对大学生开展传统文化教育时正确引导,就可以达到对其进行世界观、人生观和价值观教育的目的,从而发挥传统文化在大学生“三观”教育中的作用。

2、有利于培养优良的道德品质

道德是对社会经济、政治的反映。道德是以善恶和荣辱观念来评价人们的社会行为、调整人们之间以及人和社会之间关系的一种社会规范。作为礼仪之邦的中国,自古就把“德”作为评价一个人的首要标准。“以德负天”、“春秋决狱”、“己所不欲,勿施于人”、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”等观念和事实,都表明了道德在人们心目中的重要地位。尊老爱幼、兄弟和睦、孝敬父母等传统道德观念,至今仍然是人们信奉的美德。

然而，正是在这样有着五千年文明的中国，有着悠久文化沉淀的中国，有着璀璨文明和瑰丽思想的中国，却反复出现各种无道德底线的现象。扪心自问，我们的文化真的传承了吗？传承的是糟粕还是精华？这难道不是我们背离教育本意，忽视传统文化教育的恶果吗？

3、有利于培养创新意识和创新精神

传统文化的重要意义篇（2）

中图分类号：J527 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）35-0037-01

随着社会文明的快速发展，近些年来，艺术行业的发展极为迅猛。紫砂壶作为重要的工艺作品，是我国陶艺作品的重要代表。紫砂壶的制作者将自己主观的思想与中华民族的传统文化整合入紫砂壶作品当中，会当代社会大众提供一场视觉与精神盛宴。加强传统文化与紫砂壶工艺美术的联系已经成为当代紫砂壶研究者与制作者的共识，它的重要作用已经被人们接受与认可。因此，本文选择传统文化与紫砂壶工艺美术结合作为研究对象是有一定的社会意义的。

一、五行论与紫砂壶工艺的融合

五行论也称为五行说，是中华民族的重要传统文化之一，发源于中国道家文化，强调阴阳结合。紫砂壶与五行说之间有着许多联系，使阴阳观念在紫砂壶的制作过程中得到很好地体现。最初，在社会当中，人们认为金、木、水、火、土是世界万物的构成要素。而进行紫砂壶的制作之时，制作者会十分注视紫砂壶的原料混合，紫砂是也称为五色土，其中的五色正好与我国的五行论中的五行形成很好的对应。在进行紫砂的制作之时，会用到水与土，还有最重要的金砂。在进行紫砂的加工之时，要利用火进行烧煅，而火的产生则来源于森林。所以说，紫砂壶的制作离不开金、木、水、火、土，紫砂壶也被许多人认为是五行的产物。因此，大部分紫砂壶的爱好者都会将紫砂壶视为万物的精华与根本，将一个小小的紫砂壶当作一个宏观的世界进行欣赏。所以，紫砂壶作为中华民族传统文化的一种结合体，起到了传播文化的重要作用，也使许多人认识到中华民族传统文化的魅力所在。

二、传统文化与紫砂壶的融合

中国的传统文化多种多样，也因信仰的不同而具有许多的派别，比如说佛家、道家与儒家等等。而紫砂壶的工艺美术与这些派别的传统文化都具有千丝万缕的联系。中国的每一种文化都具有个自的特点，比如说浪漫主义精神大多与中国的酒文化有关，李白的诗作就是一个明显的攻其不备。而现实性的色彩大多与中国的茶文化有关。而与紫砂壶工艺美术相关的色彩则是智慧。紫砂壶与中国传统文化的结合，使得许多紫砂壶爱好者不断追求自我文化素养的提高，体会紫砂壶本身所具有的包容精神。紫砂文化的特点在于开阔的胸怀与客观的思想。紫砂文化提倡海纳百川。所以，在紫砂壶的发展过程当中，紫砂壶的喜爱者来自于不同的文化派别与信仰领域，几乎每一个对于思想与文化具有追求的人，都可以被紫砂壶所吸引。比如说，对于儒家来讲，中庸之道为核心。而对于紫砂爱好者来讲，特别是对于紫砂壶的制作者来讲，要提高紫砂壶的质量，就要做到不偏不易，使无过之而无不及成为紫砂文化的代表。其次，在紫砂壶的工艺美术当中，紫砂壶的颜色是十分讲究的。对于外行人来讲，紫砂壶的颜色较为单调，其实不然。紫砂壶的颜色讲究在其紫而不姹、红而不破、灰而不暗等等，这都是体现儒家中庸思想的地方。从道家的传统文化来讲，无为而治是其核心思想，道家强调顺其自然。在紫砂壶工艺制作中也是一样，很多紫砂壶的制作者从自然当中获得进行制作的灵感，效仿自然中的一些元素，使紫砂壶透露出自然的气息与精神上的自由。根据相关调查表明，一部分紫砂壶的制作者愿意住在乡下，他们认为乡下的宁静可以为紫砂壶的创作提供良好的环境。对于佛教来讲，紫砂壶与佛教传统文化的契合点就在于随缘。说起来，中国的第一把紫砂壶的出现就与佛教有着密切的关系。第一把紫砂壶诞生于一个寺庙当中，佛教中信仰一切众生都具有佛性，紫砂壶的佛性也因其与佛教的多种联系而产生。后来，与紫砂壶相关的语言当中也有很大的佛教意义，比如说吃茶就是一个典型的禅语，其意义为明清事理，了解来龙去脉等等。

紫砂壶与中国传统文化的联系体现在方方面面，加强紫砂壶与传统文化的联系，对于我国文化的传承与文化事业的发展都有重要的促进意义。利用紫砂壶的宣传，可以加强紫砂壶爱好者自身文化素质的提高，也可以引导更多的人正确也欣赏当代艺术作品，体会作品背后的意义。

三、结束语

综上所述，紫砂壶是中国传统的艺术作品，而紫砂壶的工艺美术方法与技巧更是中国的精神与艺术瑰宝。笔者以传统文化融入紫砂壶工艺美术的重要性为主题进行研究，希望以此提高紫砂文化爱好者与紫砂壶研究者对于文化元素的重视，利用紫砂壶艺术价值的提高，提高紫砂壶的科学文化价值，促进社会文明的发展。

参考文献：

[1]吴亚亦.雕塑技艺在紫砂壶中的运用和把握[J].江苏陶瓷.2008（05）.

[2]韩其楼.壶中日月长 可清天地心──阳羡名陶云龙壶与壶艺大家朱可心[J].江苏陶瓷.1995（03）.

传统文化的重要意义篇（3）

一、现代化进程中，对少数民族传统文化保护的界定

（一）对少数民族现代化的界定

1．现代化概念的界定

随着中国改革开放的深入，中国在现代化进程中前进的步伐不断加快，但对现代化这个概念的界定还存在一定分歧。大多数人对现代化的理解与描绘较模糊，尚未呈现一个清晰的认识。每位学者对现代化的含义都会根据自己的理解做出不同的解说。

我国现代化理论家罗荣渠教授认为现代化不是一个自然的社会演变过程，它是落后国家采取高效率的途径，通过有计划的经济技术改造和学习世界先进，带动广泛的社会改革，以迅速赶上先进工业国和适应现代世界环境的发展过程。严英龙研究员认为现代化就是以市场原则为取向，以工业化为主要表现形式的现代生产力对传统生产力的代替，并引起经济、政治、社会、文化的适应性变革的过程。厉以宁教授认为，现代化是指一个国家或地区在科学技术革命的影响下，经济、社会、文化、习惯以及人们的思想观念和思维方式等方面发生重要变化的过程。随着这一进程的发展，人们的生活质量得以不断的改善，社会运行效率得以不断提高。马崇明认为所谓的现代化就是工业革命以来随着科学技术在生产过程中的广泛应用而导致的社会生产力的巨大发展以及社会机构的根本变化。①

2．少数民族传统文化现代化的界定

少数民族传统文化现代化是指：在社会现代化进程中，文化与社会发生同质、同向的变迁。 “民族传统文化的现代化，包括物质层面、制度层面和行为层面的现代化。简单的说，少数民族传统文化的现代化可以理解为在现代化进程中少数民族传统文化的变迁。在现代化进程中，少数民族传统文化的变迁，不是用别的文化去代替传统文化，不是让少数民族舍弃传统而另就，而是用传统文化的积极力量推动现代化，通过现代化发扬和传承传统文化。

现代化对于少数民族传统文化的发展既是机遇也是挑战。一方面， 各少数民族传统文化能够适应新的历史条件，在现代化进程中传承与发展，创造出新的少数民族文化。另一方面，少数民族文化在现代化进程中，不可避免的要和其他文化发生交流和碰撞。

（二）对少数民族传统文化保护的界定

传统文化是一个民族历史上创造的文化的总和，包含着有形的物质文化，但更多体现在精神文化方面。“进入现代社会后，传统文化作为历史的积淀仍在各民族中不同程度的传承了下来。传统文化负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，拢聚着一个民族自我认同的凝聚力。传统文化是一个民族的历史生命在现实生活中的延续”②这部分少数民族的传统文化经过了长时间形成，积淀并传承下来。并且在现实生活中继承，仍然具有旺盛的生命力。

从古至今，学者们普遍认为应该保护少数民族的传统文化，并且都积极的为保护少数民族传统文化出谋划策，各抒己见。当前学术界对少数民族传统文化的保护较大争议，一些学者认为少数民族传统文化的保护是原封不动的保留，侧重于原生态的保护，原汁原味的保留。这些学者认为如果保护措施和手段改变了传统文化的原貌，实际上是对文化的变革甚至是异化，就背离了保护的原意。

二、少数民族传统文化保护和传承的重要意义

（一）保护和传承少数民族文化是对文化多样性观念的本质把握

古往今来，人类社会在漫长的历史演变中，始终面对着文化差异和社会生活多样的客观现实。少数民族传统文化是民族文化的重要组成部分，少数民族传统文化的保护与传承之于民族文化的发展具有重要的理论意义和现实意义。建设统一的多民族国家是全国各族人民的共同愿望，民族文化是一个民族在长期发展过程中沉淀的产物。只有保护少数民族传统文化，尊重各民族传统文化的差异性，才能使少数民族传统文化和汉族文化在交流中走向融合，促进文化共同繁荣，为统一的多民族国家建设奠定思想文化基础。

（二）保护和传承少数民族文化有利于加快构建和谐社会的步伐

和谐社会当然包括各民族和谐相处。在一个多民族国家，各民族的和谐相处，是减少社会矛盾，建构和谐社会的前提。而保护和传承少数民族传统文化，正是实现少数民族文化之间、少数民族文化与汉文化之间的和谐，最终将建设“精神家园”落到实处，共建和谐社会的重要手段。

（三）保护和传承少数民族文化是少数民族传统文化自身发展的需要

“文化的生命在于传承，文化的繁荣在于发展，传承的过程本身就包含了发展，而发展的过程本身就体现了传承。因此，文化的活力只能在发展中得以展现和延续。相对于变化发展的世界，停滞也就意味着失去了活力”③因此，少数民族传统文化的传承是少数民族自身发展的需要。如果没有结合当代实际的传承，少数民族传统文化最终将因为落后于社会发展进程而被遗弃。

（四）保护和传承少数民族文化能促进少数民族经济社会的发展，加快现代化进程的步伐

“民族传统文化作为民族这种社会共同体特有的实质“内核”不仅在历史上为维系民族的认同与团结，生存与发展起到过重要作用，对于民族地区经济建设活动，也同样具有十分重要的意义，它成为决定许多重大经济活动能否取得预期效果的重要因素”[5]民族传统文化作为一种社会力量，有着浑厚的社会基础，构成了一个社会发展的起点，影响着社会发展的各个领域，并且与社会现实生活相交融。因此，文化之于社会现实具有极其重要的意义。

（五）在少数民族传统文化面临存亡危机的时候，少数民族传统文化的保护与传承显得尤为重要

中国地大物博、少数民族众多，不同民族有着各自的历史，文化、心理，各民族的现代化发展呈现出各自的特点，使得现代化发展呈现出很多特殊的、复杂的问题。文化的保护与传承也显得异常的复杂和艰难。现代化的推进必然引起民族文化的变迁，少数民族传统文化受到了冲击，它的传承面临着更大的难题。加上外来文化的冲击以及国家行政的干预，机遇与难题并存，形成诸多急剧复杂的变异。

传统文化的重要意义篇（4）

中图分类号：G122文献标识码：A文章编号：2096-5079（2020）12-0-03

传统家训是在传统的农耕经济、集权政治以及儒家伦理社会中形成发展，并保留至今的道德智慧和价值原则。家训文化至今已有三千年历史。改革开放以来，我国社会主义意识形态建设不断进行新的探索，提出了从建设社会主义核心价值体系到以“三个倡导”为内容，积极培育和践行社会主义核心价值观的重要论断和战略任务。曾指出：“我们决不可抛弃中华民族的优秀文化传统，恰恰相反，我们要很好地传承和弘扬，因为这是我们民族的‘根’和‘魂’，丢了这个‘根’和‘魂’，就没有根基了。”传统的中国文化是一个以伦理为核心的文化体系，为更好地推进优秀传统家训文化的传承与社会主义核心价值观的建设，需要深入探究传统家训和社会主义核心价值观之间的关系。

一、挖掘传统家训与社会主义核心价值观的融合之处

（1）内容上相融。传统家训源远流长、博大精深，积淀着中华民族最深层的精神追求，是社会主义核心价值观的深厚源泉。传统家训和社会主义核心价值的形成发展，是建立在共同的民族文化心理和地域环境基础上的，是不同历史时期的中华文化的继承和发展，带有鲜明的中华民族文化特征。传统家训倡导“讲仁爱，重民本，守诚信，崇正义，尚和合，求大同”的思想内涵，与社会主义核心价值观强调的国家、社会、个人三个层面的价值要求相契合，特别是与个人层面的价值要求高度一致，两者的核心精神是一脉相承的。从内容的角度而言，经过传承发展，家训文化已经拥有比较完备的伦理规范和实践要求，与时代相衔接，挖掘超越时空的深刻价值，成为社会主义核心价值观的“固有根本”和“活水源头”。社会主义核心价值观充分吸取祖先的智慧和经验，积极传承并有效融合了优秀传统家训思想中的价值理念和道德规范，用崭新的时代精神引领传统家训的道德精髓，使其不再仅是面向个人面向家庭家族成员，而是面向全体社会成员、面向国家层面阐发的价值理念，实现了传统家训的当代传承和创新性转化，成为中国社会的主导价值观念。

（2）性质上相同。传统家训训诫子弟、家庭成员的过程其实质就是在传递社会意识形态。传统家训强调家庭伦理与政治伦理、社会伦理的三者融合，深刻说明了传统家训意识形态性。作为一种社会意识形态，随着社会经济、政治、文化的发展，家训内容通过家族家庭的教化，实现代际传承，家训文化不断发展和丰富。家庭训诫（教育）作为与学校教育、社会教育并列的三大教育体系之一，形式上虽在家庭内部进行，但其内容性质上是社会的。所以无论从何种角度认识理解家训，家训的核心教育思想取材于社会意识形态需要并受一定社会意识形态发展制约。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，也体现了社会主义意识形态的本质要求。传统家训与社会主义核心价值观都有着鲜明的社会意识形态属性，都是维护统治阶级利益的需要，在价值上共同指向教化人心，导人向善的立德树人的目标，有助于引导民众全面提升道德素质，营造良好的社会风尚，凝聚社会力量，都体现着思想政治教育的功能。

（3）形式上相通。家训，作为家庭教化训诫的一种规范活动，其教化形式是多种多样的，主要表现为：训诫教育，说理教化为主的对话形式；以家书著作、诗词格言为主的书面形式；以楹联刻碑、意义物品为主的实物形式；以祠堂聚会、实践锻炼为主的活动形式，还有少数民族地区，以特有的族规民谣、歌曲舞蹈等方式对家庭家族成员进行教化。这些教化形式有的用于日常训诫活动，有的在特殊的庆典、节假、仪式上进行，或者以身示范，或者榜样教育，或者奖励激励，或者斥责处罚。家庭教育是培育和践行社会主义核心价值观的重要载体，传统家训教育的形式、手段和方法，于今天家庭教育的模式是相通的。習总书记曾强调，利用各种时机和场合培育和弘扬社会主义核心价值观，培育过程要注重日常养成，方式方法要增强实践体验，基于此，传统家训在教化形式上都具有重要的借鉴意义。

二、把握传统家训与社会主义核心价值观的古今之别

（1）传统家训带有专制性，而忽视平等性。例如传统家训中的政治伦理思想，虽然也强调“胸怀天下”“秉公办事”“公忠体国”“报国尽忠”“尚廉奉公”“仁民爱物”等，但不能代表真正全社会的整体利益，其政德、官德中有许多糟粕的东西。将国家与君主的关系视作等同，“忠君”即是爱国，对君王忠诚要求超越法纪，以血缘亲情促进政治伦理，把私德看作公德，家与国一体，公私不分。总体而言，传统家训在家庭伦理、社会伦理以及政治伦理上，其要求和内容带有封建等级性，权利与义务的不平等性。传统家训非常重视每个人在人伦关系中的地位和价值，强调每个人都必须根据规范要求，来尽自己的义务，但在处理父子关系、君臣关系、夫妻关系、兄弟长幼关系的道德要求上，权利集中在父、君、夫、兄，而义务则集中于子、臣、妻、弟。人与人之间明显被当作不平等的社会公民对待。社会主义核心价值观强调现代家庭教育中，每一个个体是平等、自由的，个体的道德选择以及所遵循的道德原则是崇尚与敬重。

（2）传统家训强调权威性，而忽视个体意识。传统家训诞生于农耕社会，继承了以家族为主的宗法精神，宣扬无条件的服从父权、君权，唯封建伦常是从。这在一定程度上麻痹了人们的革新革命意识，禁锢了个人的进取精神，也使得中华民族性格中出现了逆来顺受、因循守旧、明哲保身等消极思想。在宗法制度的影响下，传统家训用封建纲常对家族成员进行灌输，将违背个性发展的道德要求强加于个体之上，忽视了个体的道德权利和自主性，忽视了道德的主体自觉，在一定程度上表现为重他律，而轻“自律”，重权威而轻民主，重传统而轻变革，重约束而轻自主。这些与我们倡导培育和践行社会主义核心价值观的理念是相违背的。在古代“爱国”是一个相对模糊的概念，传统家训强调的“忠君”是封建统治者对社会成员的要求，是法律严密控制下的“忠君”，而不完全是社会成员的自觉意识和意愿。作为社会主义核心价值观的“爱国”，倡导的是社会成员发自内心对国家的深厚情感，是人们对自己故土家园以及民族和文化的归宿感、认同感、尊严感与荣誉感。倡导“爱国”“敬业”“诚信”“友善”的个人层面的价值观，是社会主义核心价值观中最深层、最根本、最永恒的价值追求，强调的是所有社会成员个体内化于心外化于行的文化自信和行为自觉。

（3）传统家训注重情感教育，而忽视教育的理性。宗法制自西周起开始创立，形成了以血缘关系的亲疏来维护政治关系的上下尊卑贵贱秩序的社会制度。在这样的政治制度下，传统家训注重的是血缘亲情在维系道德当中的作用，重亲情、重习俗、重经验，而轻视理智、轻自由、轻创新，忽视对孩子追求远大志向的培养，把道德变成了迎合家族和封建等级制的方式。以传统孝道为例，传统家训中强调的孝德观念是基于血缘基础上的家族权威的孝道教化，灌输男尊女卑从一而终的禁锢主义思想，具有“愚民”性，塑造了一批批“愚孝”“愚忠”的庸碌之辈和“贞女”“烈妇”等牺牲品。在社会主义核心价值观的引领之下，现代家庭道德建设以“尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持、邻里团结”为主要内容，在教育中强调理性的孝，强调建立在平等、法治、公正基础上的理性的孝。

三、推动家训文化和社会主义核心价值观的相互作用

（一）继承传统家训文化涵养社会主义核心价值观

马克思曾说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”由此可见，文化的发展是一个历史连续体，任何一个民族的文化都不能建立在虚无的基础上。同时，从文化的民族性与结构演变来看，任何一种新出现的文化要为其民族的大众所接受，必然要有与该民族现有文化或者传统文化相应的文化基因，二者才能相融相通。涵養社会主义核心价值强调的是以优秀传统家训所蕴含的德性精华“滋润”社会主义核心价值观，使人们在潜移默化中实现价值观的自觉养成。

1.提取中国优秀传统家训的思想精髓

在马克思主义的指导之下，以核心价值观的基本精神为准绳，坚持批判继承的原则，吸取传统家训的精髓为现代社会服务。继承传统家训涵养社会主义价值观，首先要从传统家训中提炼出符合当代中国社会发展、大众需求的核心要义和基本精神。在中国传统家训的发展演化中，其优秀的思想精髓主要体现在重视整体利益，强调责任奉献；推崇“仁爱”原则，注重以和为贵；提倡人伦价值，重视道德义务；追求精神境界，向往理想人格；强调道德修养，注重道德践履等方面。经过上千年的传承和弘扬，这些传统家训美德已经深入到了全民族的思维方式，价值观念、行为方式和风俗习惯当中，具有重要的当代价值。这些优秀传统家训文化中蕴含的智慧，为培育和践行社会主义核心价值观奠定了厚实的思想基础和道德资源，也为今天的道德建设提供了有益的启发。

2.加强对中国优秀传统家训的挖掘和阐发

中国传统家训文化是一个矛盾体，具有鲜明的两重性。这是任何道德文化都市在一定的历史条件下产生的。传统家训文化经过漫长的奴隶社会、封建社会逐渐发展而形成，不可避免地打上了传统社会的印记，在内容和形式上或多或少地存在着与今天的现实生活不相适应的地方。用传统家训涵养社会主义核心价值观，必须通过科学的分析和鉴别，把其中带有阶级性的、愚昧性的、时代局限性的成分剔除出去，把其中具有当代价值的道德精神发掘出来，进一步丰富其思想道德资源，激活优秀传统家训文化的因子，努力推动传统家训文化中最核心的最优秀思想进行进一步阐发，利用现代化的教育宣传手段，增强传统家训话语感召力和影响力，使之符合新情况、新问题，从而推进传统家训文化与时俱进，为涵养社会主义核心价值观培育和践行提供丰盈而充足的养分。

（二）社会主义核心价值观引领传统家训创造性地转化

家训往往承载着一个家庭的核心价值观，以传统家训涵养社会主义核心价值观，既延续了家庭的教化训导功能，又推进了家训文化的建设和发展。在社会主义核心观的引领下，新的时代要求激活了传统家训文化在当代的活力和价值，同时，在不断健全的政治、经济、文化、社会、法治的背景下，传统家训的消极因素得到抑制，积极因素在与现代社会的契合中需要逐渐实现升级和转化。

1.升华传统家训文化的高度

在社会主义市场经济化条件下，随着经济全球化的不断深入，各种文化思潮不断涌入，人们的思想观念发生了变化。同时，现代社会人际交往打破血缘、地缘关系，逐渐从熟人空间想陌生人空间转化。传统家训在现代社会发挥作用，必须突破传统家训的封建小农经济的历史局限性，立足现实语境和当下的视域，进行现代化升级，在内容上，形式上、表达上升华传统家训的高度。在内容上，以传承弘扬家国情怀为着力点，传统家训的处事伦理观的现代构建要与社会主义核心价值观明大德守公德严私德的要求相一致；在形式上，借鉴传统家训的伦理教育方法，坚持符合现代家庭教育的理念和原则，把传统家书、楹联、歌谣等教育载体和形式赋予时代特色，注重现代家庭教育，注重优良家风的形成。在表达上，主要注重反映现代生活方式和生产方式的话语对优秀传统家训核心要义进行阐释。传统家训文化历史悠久，内涵丰富，但其话语表达受限于当时的历史条件和文化条件，有些文字难懂难记，在传播性和实用性上受到限制，需要以社会主义核心价值观为对照引领，探讨切合时代气息的中华“新家训”飞入寻常百姓家。

传统文化的重要意义篇（5）

中图分类号：B026　文献标识码：A　文章编号：1003－1502(2012)03－0116－05

从上世纪末开始，在全国范围掀起了传统文化热。关心和研究中国传统文化的人也越来越多，许多学术团体相继成立。西方国家一些思想家也希望复活东方文化传统并使之现代化，用来消除工业文明带来的一系列恶果和弊端。但是，传统文化是一个纷繁复杂的体系，它并不能自然地适应现代社会的环境与需求。实现传统文化的现代化，使其在当代获得新的活力，对于当前的精神文明与文化软实力建设意义重大，也是文化大发展与大繁荣的重要组成部分。而方法论是传统文化现代化成败的关键，是我们需要深入思考的一个重要问题。

一、科学的批判和抽象的继承

传统文化现代化的基础和重要内容之一是继承传统文化的精华成分而摒弃其糟粕。而传统文化是一个有机的整体，如何做到在继承过程中既不遗失精华，又能很好地去除其糟粕呢?事实上，关于继承传统文化的方法论问题曾经发生过激烈的争论，我们不妨从历史上发生争论的两种观点入手来探讨这个问题。

关于如何继承传统文化的态度和方法问题，在《新民主主义论》中曾经指出，“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。但是这种尊重，是给历史以一定的科学的地位，是尊重历史的辩证法的发展，而不是颂古非今，不是赞扬任何封建的毒素。对于人民群众和青年学生，主要地不是要引导他们向后看，而是要引导他们向前看。”他所提倡的这种方法称为批判继承法，代表了中国共产党人对待传统文化的一种态度，也是我们在继承传统文化时所一贯遵循的一种原则。

然而，批判继承法所表述的内容比较宽泛，仅仅给出了继承传统文化的一种态度和一般性原则，对于怎样继承的问题并没有给出解答。实际上，任何思想遗产的继承都是一种批判的继承，都要经过取舍和转化的过程。正如有的学者指出的那样：“实际上，‘批判继承’乃是一个一般性的原则，仅只是停留在此原则的一般性上，就既谈不上‘批判’，也谈不上‘继承’。因为在某种意义上，可以说任何思想理论意义上的继承都只能是一种批判继承，都要经过某种取舍、过滤、转化和重构。”而当我们面对具体的需要批判继承的对象时，究竟应该怎样进行批判和继承呢?冯友兰对此进行了探讨，并为我们提供了一个很有借鉴意义的方法：抽象继承法。

冯友兰是在谈论继承传统哲学命题时提到抽象继承法的，但这种方法对于传统文化的传承具有普遍意义。他认为中国哲学史中的有些哲学命题具有两方面的意义：一为抽象意义，一为具体意义。他对哲学命题作抽象意义和具体意义的区分是基于这样一个出发点：“有些道德是跟着社会来的，只要有社会，就得有那种道德，如果没有，社会根本就组织不起来，即使暂时组织起来，最后也要土崩瓦解。有些道德是跟着某种社会来的，只有这种社会才需要的，如果不是这种社会，就不需要它。前者我称之为‘不变的道德’，后者我称之为‘可变的道德’。”他认为某些道德是具有超越性和普遍性的，而如果要根本否定了这一前提，那么对传统的继承也必然会成为一句空话。冯友兰提出的道德的超越性和普遍性，实际上是给出了继承传统的一个前提。有学者指出：“肯定有某种一般性的道德，也就是肯定人与人之间的共通性，肯定某些文化价值的超越性和普遍性。根本否定这一前提，所谓‘继承’也就只能是一句空话。冯友兰提出的‘抽象继承法’的意义就在于此。”冯友兰对哲学命题所作的这种区分，其意义并不仅仅局限在哲学领域，实际上是对如何批判继承传统文化问题进行了更加深入和具体的探讨，提出了一种思路，触及到了在当代如何继承在封建社会形成的传统文化这样一个更深层次的问题。他的这一观点在当时引起了学术界比较强烈的反响，许多学者对此发表了不同的意见和看法，有人支持也有人反对，这种学术争论一直延续到现在。

事实上，批判继承与抽象继承并不是完全对立的两种对待传统文化的方法，关于这一点冯友兰有过这样的解释：“其实，抽象继承和批判继承并没有冲突，也不相违背，它们说的是两回事。批判继承说的是继承要有所选择，于我有利的就继承，于我有害的就抛弃。这说的是继承的对象的问题，说的是继承什么的问题。抽象继承法说的是怎样继承的问题。批判继承选择了继承的对象以后，就有个怎么样继承的问题，它讲的是继承的方法。”

客观地讲，批判继承主要讲的是一个态度和原则的问题，它主张在继承传统文化时要有选择的进行，它可以防止在继承传统文化过程中的照单全收的倾向，而在实践中有可能产生批判多、继承少的问题；而抽象继承法则讲的是怎样继承的方法问题，它有珍惜传统文化的意图，对于继承和保护传统文化遗产具有重要意义，但在实践中也可能产生泥沙俱下的后果。对此，不少学者也有类似的看法。朱宝信认为：“‘批判继承法’重在批判，这种方法运用的实际后果是传统文化在社会中几乎被人遗忘；‘抽象继承法’则重在继承，其抽象性不过是达到继承的一种手段。……抽象继承法能够伸张语言的民族性、普适性和历史性，传统文化才能走进当代中国，即达到历史与现实的交融。而按照批判继承法，传统的内容只能(绝大部分地)被拒于当代中国之外。”郭建宁指出：“从历史上看，讲批判继承，结果往往是只有批判，没有继承。讲抽象继承，又往往不加分析，对民主性的精华与封建性的糟粕的区分比较忽视。总的情况是：20世纪50年代至70年代通行批判继承法，拒斥抽象继承法。80年代抽象继承法强势反弹，长期盛行的批判继承法则被搁置一边，很少提及。90年代有人重提批判继承法，指出抽象继承法的不足。”

笔者认为，批判继承法与抽象继承法两者在实践中是互补的，只有把两者有机地结合起来，才是继承传统文化的科学态度。这里我们不妨称之为“批判的抽象继承法”：即既要根据批判继承法的态度和原则摒弃传统文化中那些过时的糟粕的内容，也要利用抽象继承法提供的方法充分地继承和挖掘传统文化中的精华内容。只有做到科学批判和抽象继承的统一，才能既不传承糟粕，又能把传统文化的精华发扬光大。

二、与马克思主义实现有机的结合

马克思主义是现代的科学的思想体系，也是当代中国社会主义建设的指导思想。离开马克思主义谈传统文化的继承和发展是不科学的，其结论也必然是不完善的。可以说，与马克思主义相结合是传统文化完成现代转型，在当代充分发挥其建设作用的必然。

从历史的角度看，传统文化基本适应了中国传统社会的生长环境，影响和塑造了一代又一代人的价值观和行为方式，对中华民族的历史进程起到了重要的推动作用。然而，近代以来，中国社会的政治、经济、文化条件发生了翻天覆地的变化，传统文化赖以生存的生态环境已经不复存在，传统文化中的一些理念和价值观受到了近代西方文化理念的冲击，其自身的缺点也暴露了出来。比如：传统文化缺乏民主意识，而民主意识正是现代政治理论的精神动力所在；传统文化诸多人际关系的伦理原则有着强烈的等级意识，而这与现代的平等意识存在着尖锐的对立；传统文化推崇德治，对法治强调不够；等等。可以说，传统文化的一些理念与价值观并不能完全适应历史发展的潮流，它的现代转型势在必行。而经过一个多世纪现代文化的冲击与浸润，中国文化的基本价值取向已发生了深刻的变化。人们着力发掘的传统精神资源，主要与理性、科学、民主、自由等现代精神相联系。那些与现代精神背道而驰的内容，也受到了多方面的批评。可以认为，传统文化在基本价值取向上已初步实现了由前现代向现代的转化。但由于文化的惯性，传统文化现代转型的任务还没有彻底完成，依然任重道远。而要实现传统文化的现代化，不是对传统文化固有的内容做任意解释，也不是用西方文化模式随意改造传统文化，而是要在马克思主义的指导下，立足于现代社会需要，使传统文化中那些可以适应现代社会要求的部分得以发展。

传统文化与马克思主义在理论内容上有许多共通之处，为两者的结合提供了便利。中国传统文化中一些朴素的唯物论和辩证法思想，同马克思主义的唯物论和辩证法具有相通之处。中国哲学重视习行践履、强调主观能动性的特点同马克思主义的实践观和认识论也有某种相通之处。另外，虽然中国传统文化中的民本思想具有相当的局限性，但也与马克思主义关于人民群众是历史创造者等观点有相通之处。而中国传统文化中的“大同”社会理想与马克思主义最崇高的社会理想有相似之处，两者在当前的和谐社会构想中产生了共鸣。在共通的基础上，传统文化可以与马克思主义在多个层面上，以多种方式进行结合。首先，可以从马克思主义出发，对传统文化的一些理念进行改造，在保留传统文化特色的同时又使之具有科学性。中国传统文化中的民本思想与马克思主义以人为本思想的结合就是这方面的范例。提出的“为人民服务”思想，邓小平提出的三个“有利于”和提出的“三个代表”重要思想都是传统民本思想与马克思主义结合的典范。其次，可以在马克思主义的指导下，赋予传统文化中一些价值理念以时代内容，创造出既符合马克思主义理论又体现传统文化特色的新概念和新范式。小康社会的提法就是这方面的典范。“小康”是一个具有传统文化色彩的范畴，经由邓小平的诠释而完成了其内涵的现代转换，“小康社会”理论已经成为一个为当代中国发展提供理想图式和现实指向的纲领。再有，可以使用具有中国特色、中国风格和中国气派的文化形式表述马克思主义理论，以使其充分发挥对中国建设实践的具体而实际的指导作用。这方面最为突出的范例便是对“实事求是”一词的借用。“实事求是”一词源于《汉书·河间献王刘德传》，其中有“修学好古，实事求是”之语。对“实事求是”做出了一个全新诠释：“‘实事’就是客观存在着的一切事物，‘是’就是客观事物的内部联系，即规律性，‘求’就是我们去研究。”“实事求是”这一民族化、中国化的语言就成为马克思主义的世界观、方法论的精确概括。

传统文化与马克思主义的结合不仅仅是理论发展的需要，更是实践发展的需要，两者的结合不能脱离中国革命和建设的实践。中国革命和建设实践产生了传统文化与马克思主义结合的需要，也决定了两者结合的内容和方向。历史和实践的经验显示，传统文化与马克思主义的结合具有很强的实践性和鲜明的时代特色。在革命时期，实践需要是鼓舞人民的斗志，旧世界建设新世界，所以，当时两者的结合主要是中国传统文化中自力更生、艰苦奋斗、舍生取义等精神与马克思主义革命理论的结合。而在当前的建设时期，实践的需要是保持稳定的政治局面，大力建设具有中国特色的社会主义，这就需要传统文化的和谐成分与马克思主义建设理论之间进行多种方式的结合，充分发挥它们对社会主义和谐社会建设的指导作用。而这也正是建设和谐文化与社会主义核心价值体系的任务所在。

需要指出的是，传统文化的发展要以马克思主义为指导，并不意味着传统文化就处于完全被动的地位，马克思主义在中国的传播和发展也离不开传统文化。对于一个社会来讲，人们认识并接受某种外来思想时，总是以一定的观点作为视界来对其进行评价然后才能采取接受或者拒绝的态度，而这种作为视界的观点则来自于现实的社会历史条件和传统文化。外来文化只有与本民族传统文化相融合，扎根于本民族传统文化的土壤之中，才能根深叶茂、开花结果。正如恩格斯指出的那样，每个国家运用马克思主义，都必须穿起本民族的服装。马克思主义虽然是放之四海而皆准的真理，但毕竟是产生于西方的文化，它本身并不能自动地解决中国的问题，必须与中国革命的实践、与中国传统文化相结合，从内容到形式都真正转变为具有中国风格和中国气派的中国化的马克思主义，才能被中国人民所接受、更好地发挥其指导作用。事实上，马克思主义中国化的过程及其每一个阶段性的理论成果，都包括了中华民族优秀的传统文化在内。思想的发展和形成，标志着马克思主义真正走进了中国，在此基础上经过不断的探索，又形成了邓小平理论和“三个代表”重要思想。它们都是具有中国气派、中国风格、中国特色的崭新的马克思主义。

三、弘扬特色与综合创新

传统文化经过几千年的历史积淀，已经内化成为国人的一种思维习惯，具有浓厚的民族特色。它深藏在每一代人的深层意识中，对国人的价值观念、生活方式产生深刻的影响。充分发挥传统文化的特色和优势对于其自身的生存和发展意义重大。可以说，特色是一种文化的立身之本，只有具有一定特色的文化才能在与外来文化的碰撞和交锋之中不被淹没并且获得进一步的发展，越是民族的就越是世界的。

传统文化中有相当一部分具有民族特色的内容是人类文化发展史中的瑰宝，它们相对于西方文化来讲具有一定的优势，在当今仍然具有鲜活的生命力和重要的价值，可以起到与西方文化融合甚至是纠偏的作用。比如，在人与人的关系问题上，西方文化注重个人本位，而中国文化则凸显了关系本位的伦理规范。不可否认，个人主义的出现是人类历史上的一个重大进步，是西方现代化的重要内容之一。但是，由于个人主义中包含了某种原子主义的倾向，它的兴起尤其是被极端化后也给现代人类社会带来了极大的负面影响。而在中国传统文化中形成的关系本位非常强调一方对于另一方所应承担的义务，这为推进人际关系走向和谐的理想境界提供了可资借鉴的理念。再比如，在人与自然的关系上，西方文化持人类中心主义的宇宙观，而中国传统文化则持天人合一的宇宙观。人类中心主义的宇宙观导致了人与自然的严重对立，而中国传统文化的天人合一思想则有助于走出这种困境。事实上，中国传统文化中有许多可圈可点之处：在思维方式上重直觉、辩证思维、中庸之道；在方法论上重综合，强调相互联系；在人生观方面重视立业、重德轻利；在价值观方面主张国家为上，爱国主义；在道德观上讲求仁、义、礼、忠、孝、和为贵，等等。传统文化的这些特点是需要我们重视并加以发扬光大的。

当然，传统文化中也有一些消极成分，而且影响极大，在实践中需要谨防其负面作用的发生。众所周知，继承传统文化要采取批判继承的态度，然而，仅仅有批判的态度还远远不够，因为传统文化中这些消极成分具有很强的顽固性。这些内容不仅仅是作为一种思想世代传承，而是已经内化成一种民族心理在潜移默化地影响着人们的举止行动。比如，人们都明白法大于隋的道理，但现实中有法不依、执法不严、案件难以执行等现象比比皆是，追根溯源，都与传统文化中“重关系、讲人情”的理念有一定关联。因此，不仅要对传统文化中的消极成分有清醒的认识，还要对它的这种顽固性与潜移默化的影响保持清醒的头脑。

然而，在传统文化的当展中，仅仅弘扬其特色是远远不够的，还需要不断地发展与创新。在全球化条件下，传统文化需要积极与外来文化进行交流，借鉴吸收其他文化的优秀成分以促进自身的发展。对其他文化的借鉴和吸收是文化发展的重要条件，封闭的文化很难适应国情和时代的需要，更谈不上创新和发展了。著名哲学家罗素1922年在《中西文化比较》一文中曾经说过：“不同文化之间的交流过去已被多次证明是人类文明发展的里程碑。希腊学习埃及，罗马借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪的欧洲又模仿阿拉伯，文艺复兴时期的欧洲则仿效拜占庭帝国。”在多元文化的交流中，各种文化都可以获得新的内容和新的形式，从而实现共同发展。西方著名的历史学家雅各布·布克哈特在《意大利文艺复兴时期的文化》中曾经指出：文化的多元性是推动人类进步所不可缺少的成分，是人类文化进步的一种重要动力。一个民族的文化只有遇到更先进的文化，在冲突与融合中才能创新和发展。从中国文化发展的历史看，中华民族历来就有海纳百川的博怀，我们的祖先曾经克服种种困难去发展同世界其他各民族的交往，而这也正是中国具有悠久文化历史的重要原因。鸦片战争后，中华民族在抵御西方列强对中国侵略的同时仍然不断地学习西方各国先进的科学、技术和文化。在中国新民主主义革命以来的实践过程中更是形成了中国化的马克思主义。历史经验表明，对外开放、学习其他文化的长处会推动自身的发展，而拒绝与其他文化的交流必然影响自身的发展与创新。

坚持并弘扬传统文化的特色与在交流吸收中进行创新是一种辩证的关系。保持特色是交流借鉴的基础，交流吸收是为了更好地弘扬特色。国学大师张岱年提出的“文化综合创新论”就很好地体现了这种继承与创新的结合。他认为，创新决不是传统文化的断裂，而是优良传统的继续和发展，而综合中西文化之长，融合中西文化为一体，这才是真正的创新。“综合创新论”要求正确认识中国传统文化、西方古代文化以及近代文化，正确认识人类文化的全部成就，同时更要发挥创造性思维，进一步探索自然界和人类生活的奥秘，有所发现、有所发明，建立新的文化体系。这一任务是巨大而艰难的，然而前途是光明的。具体说来，所谓“综合创新”有两层含义，一是中西文化的综合，即在马克思主义指导下，综合中国传统文化的精粹与近代西方文化的先进成果；二是中国固有文化中不同学派的综合，包括儒、墨、道、法各家思想精华的综合以及宋元明清以来理学和反理学思想的综合。张岱年的“文化综合创新论”为我们在当代继承和发展传统文化指明了道路。笔者认为，“文化综合创新论”揭示了中国文化发展的基本线索，体现了人类文化发展的总体趋势和规律。可以肯定的是，在建设社会主义和谐社会的形势下，在弘扬传统文化的特色和长处的同时吸取各种先进文化的长处，走综合创新之路，符合当前中国文化发展的需要。

参考文献：

[1]选集第2卷[M]，北京：人民出版社，1991，707-708.

[2]郑家栋，冯友兰“抽象继承法”之我见[A]，郑家栋，陈鹏选编，解析冯友兰[C]，北京：科学文献出版社，2002，422.

[3]冯友兰，三松堂自序[M]，北京：三联书店，1984，299.

[4]郑家栋，断裂中的传统——信念与理性之间[M]，北京：中国社会科学出版社，2001，343.

[5]冯友兰，三松堂全集第1卷[M]，郑州：河南人民出版社。2000，242.

[6]朱宝信，论研究和弘扬传统文化的两种态度[J]，青海社会科学，2003，(1)：32.

传统文化的重要意义篇（6）

中国传统文化是中华民族在几千年繁衍生息中形成的影响整个社会的、具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和，已经融入了中国人民的血脉中，其对于维系民族团结、培养民族精神以及推动高校思想政治教育工作都有着至关重要的作用。

一、中国优秀传统文化为思想政治教育提供了教育内容

1.自强不息的奋发精神。中国传统文化中所具有的自强不息、刚健有为的精神一直是中华民族奋发图强的不竭动力。这些思想在中国历史长河中都曾激发过无数爱国志士的奋发精神，培育了中国人民自强不息的道德品质。

2.爱国主义精神。传统文化蕴藏着丰富深刻的爱国主义思想。爱国主义是我们中国民族的优良传统。文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”等都强调国家、民族利益至上，表达了为国分忧、报效祖国的精神境界，是爱国主义和民族气节、民族精神教育的良好教材，对引导大学生树立正确价值观无疑具有积极意义。

3.人本主义精神。传统文化的发展始终蕴藏着人本注意精神，坚持“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为得民心者得天下，失民心者失天下，重视现世的人伦生活，肯定心性向善，注重人的修养。在当今社会，以人为本是高校思想政治教育的立足点，坚持以人为本对当代社会主义和谐社会建设具有重要的现实意义。

二、优秀传统文化在高校思想政治教育中的现状分析

1.学生对优秀传统文化的内涵认识不足。高校对优秀传统文化的传播和教育不够重视，重“术”轻“道”现象严重，学生过分强调对专业知识的学习和掌握，从而忽视了自身文化素质的提高。

2.学生对传统美德观念比较淡薄。目前高校中确实存在诸如极端个人主义的盛行，奉献精神减弱、失信现象等违背了传统的道德规范的现象。另外西方文化的渗透和冲击也是造成学生对传统美德观念比较淡薄的主要原因，导致学生盲目认同和接受西方的价值观，从而怀疑甚至否定民族的优秀传统文化。

3.学生对优秀传统文化价值认识不足。当代整个社会对优秀传统文化的价值都不够重视，造成了在高校发展过程中对优秀传统文化教育的忽视。

三、现阶段加强优秀传统文化的意义

随着对外开放的不断扩大和社会主义市场经济体制的深入发展，高校拓展中华优秀传统文化与思想政治教育研究思路，通过文化重建、价值重建和生活重建，将中华优秀传统文化在社会转型期与思想政治教育有机结合，则具有重要现实意义。

1.有助于提高大学生的思想道德水平。伦理道德是中国传统文化的重要内容，如“厚德载物”的宽厚包容；“百善孝为先”的孝道思想等，都对提高大学生思想道德水平有积极的影响。

2.有助于培养大学生顽强的意志品质。当今在校大学生由于特殊的成长环境，许多人从小娇生惯养，缺少吃苦耐劳的精神和独立能力。

3.有助于激发大学生强烈的爱国主义情感。中国传统文化中许多内容都闪烁着强烈的爱国主义精神，发展过程中不断丰富的革命精神和时代精神，都有助于激发、强化大学生的爱国主义情感。

四、优秀传统文化推动高校思想政治教育建设的途经分析

1.增强高校对优秀传统文化认知与课程内容。切实将优秀传统文化融入学教教育中，提升其当代价值认知，将传统文化作为一种知识传授，把传统文化中的优秀思想与世界观教育、人生观教育和道德观教育结合起来。

2.增强大众媒体的重要途径作用。大众传媒对当代大学生价值取向的影响随着大众传媒的渐次发展，已成为高校传承优秀传统文化的重要途径，高校教育工作者应重视对学生大众传媒知识接受的引导工作，发挥其积极作用。

3.开展与社会实际相结合的实践活动。大学生思想政治教育工作应该和社会实践紧密结合，发扬传统文化中的优秀思想，增强爱国主义情感和社会责任感，使思想落实在行为活动中，巩固思想政治教育的成果。

4.加强校园文化建设，营造良好的育人环境。高校要加强物质文化、精神文化和制度文化建设，将其融于教育理念、良好的学风、教风、校风，打造大学生民族传统文化教育的软、硬环境。

总之，推行传统文化教育任重而道远，高校应继续本着“以人为本”的教育理念，以培养和谐发展的人为终极目标，充分发挥传统文化的育人功能与社会责任，担负起引领社会价值导向的任务。

参考文献：

传统文化的重要意义篇（7）

1.1传统文化是社会主义核心价值观的基础

从国家的角度来讲，任何一个国家的核心价值观都必须要扎根于本国传统文化中，只有这样可以始终保持生命力和影响力。我国作为社会主义国家，在长期发展过程中所形成的社会主义核心价值观是有深刻文化基础的，并且也具有必然的现实基础，而这个深刻的文化基础就是中国的传统文化。中国传统文化作为劳动人民的智慧结晶，它是鼓舞民族精神的重要动力，并且也影响着人们的意识形态和行为，那么社会主义核心价值观作为现阶段我国文化体系的主体，就离不开传统文化做基础[1]。

1.2传统文化是社会主义核心价值观的思想源泉

文化作为一种意识形态，它具有传承性的特点，正是基于这种传承性特点才决定了传统文化作为社会主义核心价值观思想源泉的地位。在社会主义核心价值观中，它所提及到的方方面面都不同程度的反应力传统文化的精髓所在，例如十八大所概括的社会主义核心价值观是倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。其中的爱国、敬业、诚信、友善就是中国传统文化中重要的组成部分，在中国悠久的历史发展中有明显体现，这就不难看出社会主义核心价值观和传统文化之间是具有传承性关系的，两者是密不可分，相互融合的，当代大学生的社会主义核心价值观教育就必须要从传统文化中汲取营养。

2传统文化视角下的大学生社会主义核心价值观培育对策

价值观的形成并不是一朝一夕实现的，它是一个漫长的过程，同样对于大学生社会主义核心价值观的塑造来说，也需要有一个长期的过程。

2.1重视德化教育

大学作为培养学生综合素质和全面发展的重要阶段，这一时期的教育手段和教育方法是否得当会对学生的价值观形成产生重要影响。在当前市场化经济繁荣发展的今天，很多大学对于人才的培养过于注重实用性，把培育的重点放在了专业知识和技能的传播上，而忽视了学生意识层面的塑造和完善，这就需要高校在把握传统文化内涵的前提下，切实加强道德教化功能，进一步增加大学课堂传统人文主义教育的比重，把传统文化中的精华引入到思想政治教育中，丰富学生的社会主义核心价值观体系[2]。

2.2重视课堂教学的渗透作用

大学阶段的学生思想意识上具有较为独立的思维方式和处事原则，在对新的文化意识进行接受需要有一个反复的过程。首先，合理选择教育内容，我国的传统文化博大精深，包含多个层次和内容，是一个具有强大生命力的文化形态，因此，在教学过程中就要选取精华，以那些具有积极、乐观、向上的文化精髓为主，实现和社会主义核心价值观体系的完美融合；其次，合理安排教学课程。要改变传统的轻视传统文化教育的现状，增加和传统文化相关的新课程，并增加教学时数，形成一个新的课程体系，在各个课程的安排上科学合理。同时也可以定期的举办关于传统文化的专题讲座和学术报告等，激发学生的学习兴趣。

2.3从实践中强化意识教育

传统文化的重要意义篇（8）

“中国传统文化是指经过几千年历史积淀，形成的中华民族自己的思想道德文化，是中华民族赖以生存的根基，推动着中华文明不断前进。”[1]它以儒家文化为核心，受道、法深刻影响，以其开放、包容、务实、重德、中庸、和谐的基本表征为马克思主义中国化提供了发展的土壤。

马克思主义哲学与中国传统文化虽分属不同文化体系，有着不同阶级属性和内涵本质，但二者间的一致性决定了其结合的必然性。这种结合，就是在马克思主义指导下对传统文化的继承发展，以及在中国传统文化的引导下促进马克思主义哲学的大众化。

1 马克思主义哲学与中国传统文化契合的一致性

1.1 唯物观

马克思主义哲学的唯物观是在批判地继承了费尔巴哈唯物论的基础上产生的。他认为世界是物质的，肯定了物质的第一性和意识的第二性，认为物质决定意识，意识对物质具有能动的反作用，明确了实践在人类历史中的决定性作用，是科学的彻底的唯物主义。

中国从先秦时期即有了朴素的唯物主义自然观。在《尚书・洪范》中提出的“五行学说”，被学界认为是中国最早对自然现象和自然关系的初步关注，是古代唯物主义思想的萌芽。之后《易经》通过天、地、水、火、风、雷、山、泽解释万物起源，演绎万物相生相克而发展变化，东汉思想家王允提出“知物而学，学之乃知”的唯物主义认识论。直到明末清初的思想家王夫之则提出“理在气中”、“道不离器”的朴素唯物主义元气本体论，堪称中国朴素唯物主义思想的集大成。

1.2 辩证法

马克思主义哲学的辩证法是在批判地继承了黑格尔辩证法的基础上产生的，是马克思主义本体论和认识论的统一。以对立统一规律为核心，认为物质世界是普遍联系和不断运动发展的整体，任何事物皆处于普遍联系和相互作用之中，事物发展的根本原因是事物内部的矛盾性，矛盾着的对立面既统一又斗争，由此推动事物的发展。

中国传统文化中蕴含丰富的辩证法思想，突出表现在关于人与自然的本质及其运动的辩证理解，反映了古代哲学家、思想家对事物矛盾与同一、运动与发展的辩证理念。“主要体现在：对普遍联系、运动变化的认识。中国传统朴素辩证法有着阴阳一体、万物融合的思想，认为天、地、人三者同在一个“生生不息”的变化之中。”[2]如儒家的“中庸之道”，其“不偏不易”即是对事物“度”的把握，与马克思主义哲学中质量互变中的“度”有明显的一致性。

1.3 认识论

认识论是马克思主义哲学关于认识的来源、本质及其规律的学说。系统回答了人类能否认识世界和怎样认识世界的问题。提出认识的基础是实践，认识的目的在于更好的通过实践改造世界。

“知行”思想贯穿中国传统文化中认识和实践思想的始终，这种“知行问题”即认识与实践的关系问题。《礼记・中庸》中提到：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”儒家提倡言行一致，追求知行合一。南宋理学家朱熹建构了较为完整的知行关系认识论：“论先后，知为先；论轻重，行为重”。明代思想家王阳明亦提出：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”这些思想的实质皆是关于知行关系的辩证法，与马克思主义哲学是共通的。

2 马克思主义哲学与中国传统文化结合的必要性

2.1 马克思主义中国化的必然要求

马克思主义中国化即马克思主义与中国的具体实际相结合。马克思主义哲学与中国传统文化的结合则是马克思主义中国化的重要内涵。由于马克思主义理论“所提供的只是总的指导原理，而这些原理的应用，具体地说，在英国不同于法国，在法国不同于德国，在德国又不同于俄国。”[3]故在哲学层面上，要将马克思主义哲学思想与中国传统文化相结合。实践证明，二者的结合，不仅适应于马克思主义自身发展的内在需要，更是马克思主义中国化的必然要求。

2.2 中国传统文化传承发展的必然途径

“任何文化要在历史长河中不断发展，必须不断地吸收其他民族的文化，在相互交流中才能适时的发展，特别是在今天全球化时代。”[4]中国传统文化博大精深，它的传承与发展应不断适应全球化下中国社会的发展需要。马克思主义思想“吸收和改造了两千多年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西”[5] ，对中国传统文化的承续有着至关重要的指导意义和借鉴意义。中国传统文化主体的开放性、包容性和同化性和孕育出中国传统文化的封建小农经济决定了中国优秀传统文化只有与中国化的马克思主义理论融合，实现马克思主义哲学与中国传统文化相结合，才能真正地实现传统文化的传承与发展。

2.3 中国社会现实的客观需要

“理论在一个国家的实现程度，总是取决于理论满足这个国家的需要的程度。”[6]马克思主义哲学的真理性和实践性符合中国社会的现实需要，但是马克思主义哲学在中国的传播发展又离不开中国的传统文化。历史上党内出现的教条主义和经验主义错误，皆因主观地、公式地照搬马克思主义却忽略了中国的具体实际。从当前看，建设中国特色社会主义中国，就必须坚持马克思主义中国化，坚持马克思主义哲学和中国传统文化的结合，实现马克思主义哲学理论与中国传统文化的完美契合和当代社会意识形态的构建，这是当代中国社会现实的客观需要。

3 马克思主义哲学与中国传统文化结合的途径

3.1 以马克思主义哲学理论为指导，继承和弘扬中国传统文化

中国的传统文化曾对世界文明的发展和进步做出了巨大的贡献。但随着历史的发展，中国传统文化的部分内容已不能适应当代社会发展的诉求。启蒙了近代中国思想的马克思主义哲学自身具备中国传统文化向往趋同的普适价值，在中国的传播和发展具有其历史必然性。

坚持马克思主义指导就是坚持马克思主义世界观、方法论的指导，坚持马克思主义哲学的指导。一方面，马克思主义哲学科学性和开放性，决定了它在与中国传统文化的结合中能继承和弘扬中国传统文化中先进的思想，摒弃不科学、非理性的内容，使中国传统文化在适应现当代社会发展的同时避免走向对封建腐朽文化的复辟。另一方面，近代以来，由于东西方社会发展水平的差异导致国人在东西方文化的激烈碰撞中产生对西方社会的膜拜心理，马克思主义哲学对西方文化中的精华和糟粕的扬弃，符合中国的国情，适合中国社会发展的需要，使中国传统文化在当今世界经济全球化和文化全球化的趋势下避免了全盘西化。

3.2 用科学的态度对待中国传统文化，促进马克思主义哲学大众化进一步发展

“马克思主义是产生于西方的科学理论，要在中国生根发芽必须实现中国化，而马克思主义中国化的发展必须要符合中国实际、依托中华文化”[7]，这就必须与中国传统文化相结合。用中国传统文化中的优秀成果来解读和发展马克思主义哲学，使马克思主义哲学融入中国传统文化，消解马克思主义哲学学习和理解中晦涩难懂的理论障碍，促进马克思主义哲学民主化、中国化、大众化。

马克思主义哲学大众化的一个重要方面，就在于不断地与中国传统文化积极的交流、借鉴和融合。对中国传统文化中的一些独具特色的、深刻沉淀的并影响着中国人民人生观、价值观的思想理论加以借鉴，运用马克思主义哲学的基本原则、观点和方法做出新的解释，在丰富了马克思主义哲学的基本内涵的同时，赋予其新的时代意义与社会价值。

3.3 增强国家文化软实力，深化马克思主义哲学与中国传统文化的契合

全球化浪潮下的多元文化纷至沓来，对马克思主义哲学和中国的传统文化都不可避免地带来了冲击。体现中国社会主流意识形态的马克思主义哲学与中国传统文化的结合体，具有自身的科学性和先进性，能迅速渗透到社会的各个领域和阶层，对保障中国特色社会主义事业的健康发展具有积极的作用。

为此，一方面，应当巩固马克思主义主流意识形态，在实践中加强马克思主义哲学的理论和实践研究，重视对青年学生和中共党员的马克思主义教育。另一方面，健全中国传统文化保护、发展机制，优化文化战略，弘扬优秀传统文化，保护传统文化资源，提升传统文化的当代适应力和吸引力，扩大传统文化的教育和传播，提升国家文化的凝聚力、影响力和创新力，增强国家文化软实力，推动国家文化的繁荣发展，确保国家文化安全。

总之，马克思主义哲学的研究与发展，是一个长期的过程，在这期间必须坚持、促进马克思主义哲学与中国传统文化相结合。在继承和弘扬中国优秀的传统文化、促进马克思主义大众化进一步发展的同时，巩固马克思主义主流意识形态，健全中国传统文化保护和发展机制，增强国家的文化软实力，实现马克思主义哲学和中国传统文化的当代价值，是当代中国马克思主义者必须肩负的历史使命。

【参考文献】

[1]范微.中国传统文化与马克思主义哲学结合研究[J].黑河学院学报，2013（4）：33.

[2]彭早.中国传统文化与马克思主义哲学发展相结合的路径研探究[J].黑龙江史志，2013（23）：127.

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[4]汤一介.儒学的现代意义[J].江汉论坛，2007（1）：6-7.

传统文化的重要意义篇（9）

[作者简介]张丹（1982- ），女，四川达州人，重庆邮电大学数理学院办公室副主任，讲师，硕士，研究方向为思想政治教育、教育心理学。（重庆 400065）

[课题项目]本文系2012年重庆邮电大学人文社科项目“对‘90后’大学生党员信仰重塑的思考”的研究成果之一。（项目编号：k2012-89）

[中图分类号]G641 [文献标识码]A [文章编号]1004-3985（2013）33-0069-02

“爱国主义是人们对自己故土家园、民族和文化的归属感、认同感、尊严感与荣誉感的统一，也是民族精神的核心。”①大学生是祖国的未来和民族的希望，是社会主义事业的建设者和接班人，将担负社会主义建设的伟大任务，因此，加强大学生爱国主义教育是高校思想政治教育工作的核心任务。“传统文化作为一个民族群体意识的载体，是培养民族心理、民族个性、民族精神的‘摇篮’，更是民族凝聚力的重要基础。”②运用精髓优秀传统文化这个宝贵资源把大学生凝聚和团结在爱国主义旗帜下，对于大学生承担起时代赋予的光荣使命和自身的成长将具有非常重要的意义。

一、当代大学生爱国主义思想教育存在的主要问题

（一）经济全球化和西方价值观冲击和弱化了大学生的爱国思想

经济全球一体化的浪潮和随之而来的现代通信、传媒和网络技术的发展，使大学生的爱国主义意识受到严重冲击。受西方国家大肆吹捧的“国家过时论”“人权高于” 等观念的影响，部分大学生在一定程度上淡化了自己的民族国家意识和爱国主义情感。面临汹涌而来的外来文化，部分大学生在西方发达国家的一些腐朽意识形态、价值观念、文化生活方式等的影响下，过分强调个人主义、享乐主义、拜金主义，对西方发达国家盲目崇拜，这在一定程度上弱化了他们的民族意识和民族情节。此外，受资本主义国家的意识形态的影响，部分大学生对中国的历史传统文化和国情产生了认识上的模糊和混乱，认为爱国主义已经过时，减弱了自己的民族自信心、自豪感和对国家、民族、社会的责任感。

（二）我国社会环境中的不良因素影响了大学生的爱国思想

随着社会主义市场经济的深入发展和对外开放的日益扩大，高校爱国主义教育也受到了严峻考验。市场经济的求利性导致社会上出现了唯利是图、利己主义，这动摇了部分大学生对社会主义政治信念的追求。经济的开放性和思想的多元性，社会不正之风的盛行，导致当前社会价值观发生错位，一些庸俗、低级的处世哲学直接、深刻地冲击着当代大学生的心灵，致使部分大学生迷茫、困惑，丧失了“天下兴亡、匹夫有责 ”的远大理想和抱负，忘却了爱国主义的真正内涵。此外，网络文化的盛行，尤其是一些国际和国内的敌对势力借助网络的开放性对我国进行文化渗透和文化侵略，影响了大学生的爱国热情，甚至让部分大学生对社会主义和共产主义理想信念产生了怀疑。

（三）高校爱国主义教育自身存在的不足

1.高校开展爱国主义教育的认识有待提高。在新的历史条件下，继承和发扬爱国主义传统，对于振奋民族精神，凝聚全民族力量，团结全国各族人民，为中华民族的振兴而奋斗，具有十分重要的现实意义。但是，面临新形势下出现的新情况、新问题，当前高校爱国主义教育发展却不够平衡。部分高校未能认识到在大学生中开展爱国主义教育的重要作用和深远意义，在日常工作中也没有引起高度的重视，导致爱国主义教育工作脱离了大学生的思想实际和社会实际，爱国主义教育目标已不适应大学生对爱国主义教育的新要求，因此，日常爱国主义教育活动的实效性受到了不同程度的影响。

2.高校开展爱国主义教育的形式和手段有待改进。大学生爱国主义教育是一项系统工程，涉及诸多要素，某一环节的断裂或缺失，都会影响爱国主义教育的最终效果。目前，部分高校主要通过正面灌输这一教育方式对大学生进行爱国主义教育，这让思想相对独立，人生观、价值观呈现出复杂化、多元化的部分大学生认为爱国主义教育过于抽象、笼统、空泛和沉闷。如思想政治理论课作为大学生思想政治教育的主渠道，在大学生爱国主义教育中发挥着重要作用，但由于当前部分高校对思想政治理论课教学地位的认识不到位，出现了教学内容枯燥，教学手段单调，教学方法缺乏吸引力，教学实践环节薄弱等问题，从而影响了思想政治理论课在大学生爱国主义思想教育中的效果。

二、优秀传统文化在大学生爱国主义教育中的作用

爱国主义是爱国思想、爱国情感和爱国行为的有机统一，不仅代表了人们对祖国的认同，对祖国的深厚情感，更体现为现实的义务和责任。中国优秀传统文化源远流长，博大精深，其巨大的哺育功能，对引导、教育、塑造大学生的思想意识、行为方式、理想人格等方面有着天然的优势，因此，优秀传统文化对于增强大学生爱国意识，培养大学生爱国情感，引导大学生践行爱国精神具有深远的历史意义和现实意义。

（一）优秀传统文化有助于增强大学生爱国意识

优秀传统文化记载了中华民族的历史、中华儿女繁衍发展并创造出先进文化的丰功伟绩，因此，通过对优秀传统文化的学习，有助于增强大学生对祖国的历史和祖国优良的历史文化传统了解，增进大学生对本民族的历史起源和思维特征、古代先民的风土人情、语言文字的起源和发展过程的理解，加深大学生对中国的历史、现实和未来的理性和感性认识，从而进一步理解爱国主义的基本要求，体会爱国主义的真正内涵。

（二）优秀传统文化有助于培养大学生的爱国情感

优秀传统文化记载的为国家和民族作出杰出贡献的仁人志士用刻骨铭心的爱国之情，矢志不渝的报国之志，生死不移的爱国之行谱写出的民族品格和民族英雄气概，既是对大学生进行爱国主义教育的重要素材，又是激励大学生为中华民族的强盛而努力学习、自强不息的强大精神力量。中国共产党人在领导全国人民取得新民主主义革命的胜利、建设中国特色社会主义的伟大事业、全面建设小康社会和构建社会主义和谐社会中形成的民族自强精神、民族创造精神和民族奉献精神则有利于激发出大学生对民族和文化的认同感，增强大学生的爱国情怀，培养大学生的民族自信心和自豪感，促进大学生自觉地把个人的前途与国家的兴衰联系起来。

（三）优秀传统文化有助于引导大学生践爱国之行

爱国主义是中华民族的优良传统，也是中华民族生生不息、屹立于世界民族之林的强大精神动力。优秀传统文化蕴含着的爱国主义精神，如“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任感和使命感，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”“杀身以成仁”的崇高民族气节，吉鸿昌慷慨赴死的爱国决心、陈嘉庚倾囊兴办教育的爱国情感、焦裕禄一心为民的报国之心、邓稼先默默献身国防建设的报国志愿等感人肺腑的爱国故事，都是引导当代大学生弘扬爱国主义精神的生动教材。这些中华民族优秀儿女身上所蕴藏和表现出来的赤诚炽热的爱国主义情感，有助于鞭策大学生将自己真实的爱国情感和爱国主义理论结合起来，立报国之志、增建国之才、践爱国之行；还有利于鼓舞大学生将爱国的理想转化为具体行动，投身于祖国的现代化建设事业，在各自的工作岗位上建功立业。

三、用优秀传统文化加强大学生爱国主义教育的途径

优秀传统文化是中华民族传统文化的核心和精华，但其在大学生爱国主义教育中作用的发挥还有赖于合理的教育方式和有效的教育途径。

（一）加强课堂教学改革，充分发挥课堂教学的育人功能

1.用优秀传统文化丰富爱国主义教育的内容。我国高校通过课堂教学对大学生进行爱国主义教育主要还是以思想政治理论课为载体，但目前思想政治理论课教材中涉及优秀传统文化的内容较少，且过分侧重近当代社会意识形态的内容。然而我国优秀传统文化本身拥有丰富的爱国主义教育资源，不仅蕴含了崇高的民族精神、民族气节和优良道德，孕育了无数杰出的政治家、思想家、文学家、科学家、教育家、军事家，还留下了丰富的文物史迹、经典著作。因此，高校在充分挖掘和提炼的基础上将优秀传统文化充实到爱国主义教育内容中，不仅为爱国主义教育提供了丰富而生动的素材，还有利于优化、整合爱国主义教育资源，进一步丰富爱国主义教育的内容。

2.用优秀传统文化拓展爱国主义教育的渠道。“诗言志、歌咏言，文以载道。”优秀的传统文化以其丰富的形式，鲜活的内容，厚重的历史感而植根于中华民族的价值观中，为全体成员认同、接受、内化。因此，高校可通过开设选修课程（如《红楼梦》与中国传统文化、《论语》选读等）、系列专题讲座的形式将优秀传统文化引入大学生的课堂，或在现有的思想政治理论课（如《思想道德修养与法律基础》《形势与政策》等）中通过精选教学内容、改进教学方法、改善教学等手段，将优秀传统文化有效融合于教学的各个环节，对大学生开展民族历史、国情、民情等为主要内容的爱国主义教育，以加深大学生对爱国主义内涵的理解，明确自己所应承担的伟大历史使命。

（二）在校园文化建设中营造良好的爱国主义教育的氛围

良好的校园文化是一种不可忽视的教育力量，在大学生爱国主义教育中起着感染、启迪、陶冶、塑造大学生的作用。因此，要发挥校园文化环境中优秀传统文化在大学生爱国主义教育中的教育功能，必须将优秀传统文化融入大学生学习、生活的每个场景和细节，让大学生时时处处都感受到优秀传统文化的韵味。

高校可在校园文化建设中增加优秀传统文化的内容，将优秀传统文化融入学校的校史馆、校内的纪念馆和校园景观中，还要将优秀传统文化与校园文化传播的各种形式（如校刊校报、校园广播、展板、橱窗、横幅、标语、路牌等）有效结合，充分体现传统文化的人文精神，营造良好的环境氛围，增强爱国主义教育对大学生的影响力。通过邀请在传统文化方面水平较高的专家、学者举办爱国主义教育为主题的系列讲座，开展演讲比赛、辩论会、征文比赛、书画作品展、学术研讨会等活动，营造良好的学习氛围，增强爱国主义教育对大学生的吸引力。通过占领互联网阵地，以大学生喜闻乐见的形式在爱国主义教育中渗透传统文化的精神，增强大学生爱国主义教育的亲和力。通过加强学校教职员工对优秀传统文化的学习，充分发挥教职员工在爱国主义教育中的引领、示范和表率作用，增强大学生爱国主义教育的感染力。

（三）开展形式多样的社会实践活动

大学生群体有其独特的个性，在开展大学生爱国主义教育过程中，单纯的课堂教育并不能充分调动他们的积极性，甚至有时会给他们留下夸夸其谈的印象。社会实践活动作为课堂学习的延伸和拓展， 有助于大学生了解社会、了解国情、增强自身的社会责任感和提高综合素质，为此，在开展大学生爱国主义教育的社会实践活动中，若能有效融入优秀传统文化的内容， 既有利于大学生在潜移默化中感受到优秀传统文化的博大精深和民族传统的真谛，又有助于将爱国意识的培养渗透到大学生的日常生活中。

高校可依托学校所在地的人文底蕴，运用当地优秀的传统文化资源开展社会实践活动，让大学生在切身感受当年革命先辈、英雄模范为民族解放和人民幸福付出的艰辛时，还可以受到无产阶级革命家爱国主义情感的感染和熏陶，在潜移默化中升华爱国情感。可借助校内各种学生社团，依托优秀传统文化这个宝贵资源，开展理论学习和研讨、文化艺术等活动， 让大学生在活动中提高对爱国主义教育的感性认识，增强在实践中培养自己爱国情怀的意识，从而激发出践行爱国主义的自觉性。此外，还可以春节、清明节、端午节、中秋节等民族传统节日以及五四、“一二・九”运动等重要事件纪念日为契机，开展主题系列活动，让大学生既切实体会了中华民族伟大的凝聚力，又增强了自己的爱国情怀。

四、用优秀传统文化加强大学生爱国主义教育需注意的问题

（一）爱国主义不是狭隘的民族主义

我国传统文化是中国社会在长期发展过程中逐渐形成的，烙有中华民族的历史印记，故具有浓厚的民族性，优秀传统文化作为中国传统文化的重要组成部分，民族性无疑也是其固有特征之一。但当前经济全球化是世界级经济发展的必然趋势，因此，用优秀传统文化对大学生进行爱国主义教育，要避免让大学生产生狭隘的民族意识（如部分大学生盲目抵制外国产品，鄙视或者仇视外国人等），应引导大学生树立科学的爱国主义观念，正确处理热爱祖国与关爱世界、为祖国服务与尽国际义务等关系。

（二）找准优秀传统文化与爱国主义教育的切入点

优秀传统文化蕴藏着丰富深刻的爱国主义思想，具有重要的现代德育功能，但每个时代都有它自身的特征。因此，现阶段要运用优秀传统文化加强大学生爱国主义教育，应把学习优良传统作为弘扬和培养中华民族精神、培养社会主义事业的建设者和接班人的切入点和突破口，还要结合大学生身心发展的特点，时代特色和需求，有目的、分层次地对大学生开展系统的教育，以提高教育的针对性和实效性。

（三）精选优秀传统文化内容

优秀传统文化蕴含丰富内容，但当代大学生有其自身的思想特点和主体需求，因此，在运用优秀传统文化对大学生进行爱国主义教育时，要立足于我国改革开放、建设和谐社会的现实国情，遵循大学生自身特点和成长成才的内在要求，结合时代特征和当前社会热点，精选对大学生有吸引力和感染力内容，以更好地激发大学生的爱国情怀，并自觉把爱国情感同祖国的前途命运紧密联系在一起，用实际的爱国行动，为实现中华民族的伟大复兴而奋斗。

[注释]

①②罗国杰，夏伟东.思想道德修养与法律基础[M].北京：高等教育出版社，2010：40，41.

[参考文献]

传统文化的重要意义篇（10）

一、社会主义核心价值观的基本内涵

社会主义核心价值观以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善二十四个字为基本内容。但是，短短的二十四个字，却是内容丰富、层次分明的。国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐;社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治;个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。积极践行和弘扬社会主义核心价值观，适应当前建设中国特色社会主义社会的发展要求和目标，有利于继承和发扬中华民族优秀传统文化。在当前世界文化多元化的新形势下，积极践行和弘扬社会主义核心价值观，有着重大的现实意义和深远的历史影响。

二、社会主义核心价值观与中国传统文化的关系探析

1、中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源

（1）中国传统文化是社会主义核心价值观的文化基础。在社会主义核心价值观中，国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐。富强，就是要实现国家富强和兴旺发达。中国传统文化中“稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实。”生动表达了国家富强，人民共享经济发展繁荣的幸福场面。 “民为重，君为轻”的中国传统文化中蕴含着的民主内涵则是当今民主建设的重要文化来源。社会主义和谐社会的最终要求就是要建设人与人、人与自然和谐相处的大同社会，早在中国传统文化《礼记》中就有记载：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用。幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。”生产发展，生活富裕，人民和睦的和谐大同社会是当今建设社会主义和谐社会的文化源泉。社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治。平等，就是要实现人人平等的社会;公正就是要促进社会公平。在中国传统儒家文化中 “国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安”、“平处于公，公出于道”、“理国要道，在于公平正直。”则蕴含着的公正平等的文化内涵，是社会主义核心价值观的文化基础。个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。爱国，就是热爱祖国，维护国家统一和领土完整。中国传统文化中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡，匹夫有责”、是当今爱国精神的文化基础。诚信，在中国传统化中历来受到世人的青睐，“精诚所至，金石为开”、“海岳尚可倾，口诺终不移”中蕴含着诚信精神是营造良好诚信风尚的基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中华民族丰富的传统文化，有利于在建设中国特色社会主义文化社会的同时，弘扬中华民族优秀传统文化。中国优秀传统文化是中华民族的精神血脉，是我国全面建成小康社会的精神动力。中华民族优秀传统文化，是推动建设中国特色社会主义社会、改革和发展的精神力量，也是维系国家统一、民族团结的精神纽带。对于提升国家文化软实力和增强我国的综合国力，凝聚中华民族的生命力、创造力，实现中华民族的伟大复兴的中国梦具有巨大的推动作用。

（2）中国传统文化是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化是构成社会主义核心价值观的重要思想基础。具体表现在中国传统文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”、“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”、“位卑未敢忘忧国”等孕育着深刻的团结统一、勤劳勇敢、自强不息的爱国主义思想内涵。以爱国主义为核心的民族精神是社会主义核心价值体系的精髓，同时也是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化中的“夸父追日”、“精卫填海”、“大禹治水”、“愚公移山”蕴含着不屈不挠的改革发展精神， “因材施教”、“审时度势”、“与日俱新”则包含着与时俱进的创新精神。这些深刻的优良传统文化构成了当代社会主义核心价值体系中以改革创新为核心的时代精神。同时，也是社会主义核心价值观的重要的思想基础。

社会主义核心价值观中蕴含着中国传统文化深刻的思想精神，既是建设中国特色社会主义文化社会的思想基础，同时，也是弘扬中国优秀传统文化的思想基础。在新时期下，社会主义核心价值观与社会主义荣辱观相辅相成，紧密联系。不仅与中华民族美德相承接，而且适应社会主义市场经济的发展，与中国社会主义法律法规相协调。为人民群众进行道德选择，确定价值取向，判断行为得失，规范日常生活提供了坚实的思想基础。

2、社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发扬

（1）社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展。社会主义核心价值观的国家层面的价值目标中富强、民主、文明、和谐，继承发扬了中华民族传统精神文化中自强求富、尚和合、求大同的文化内涵。社会层面的价值取向自由、平等、公正、法治，是对中华民族传统精神文化中讲仁爱、重民本崇正义的继承和发扬。同时，个人价值准则中的爱国、敬业、诚信、友爱的内容继承和弘扬了中华民族传统文化中爱祖国、守诚信、勤劳勇敢、自强不息的优良传统文化。

中华文化博大精深、源远流长，是中华民族独特的精神追求，也是中华民族的精神标志。社会主义核心价值观植根于中华民族的优良传统文化之中，具有牢固的文化基础。抛弃传统，丢弃根本，就等于割断了自己的精神活力和命脉。博大精深，源远流长的传统中国文化是我国当前在世界文化多元化交流融合中站稳脚跟的根基。

（2）社会主义核心价值观是对中国传统文化的创新弘扬。中华民族的传统美德是中华民族精神的精神支柱和精髓。其中，中华民族优秀传统文化中蕴含着丰富的思想道德内涵，而社会主义核心价值观在继承发扬中华民族传统文化的基础上，坚持古为今用、推陈出新，不断创新发展，发展具有时代鲜明特色的文化价值理念。同时，社会主义核心价值观在继承和发扬中华民族优秀传统文化的丰富内涵时，也注重吸收世界文明的有益成果，从中汲取其丰富深厚的文明成就。在继承吸收中华传统文化的基础上不断弘扬和践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观与时俱进，充满生机和活力。

三、践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化的价值意义

1、对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值

中华民族爱国主义的优良传统源远流长。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值。中华民族的爱国主义优良传统内容极为丰富。热爱祖国，矢志不渝;天下兴亡，匹夫有责;维护统一，反对分裂;同仇敌忾，抗御外侮都是爱国主义的优良传统，蕴含着丰富的中国传统文化。千百年来，融入民族意识中的爱国主义传统成为激励中华民族自强不息，艰苦奋斗的精神支柱。爱国主义是维护祖国统一、民族团结的精神纽带，团结统一的民族精神始终凝聚着中华各族儿女的共同心愿，引领中国社会历史的发展方向。爱国主义是实现中华民族的伟大复兴的精神动力，爱国主义在推动社会主义和谐社会建设和全面建成小康社会方面，发挥着越来越重要的凝聚作用。同时，爱国主义也是个人实现人生价值的重要力量源泉，爱国主义精神为个人实现人生价值提发展舞台和指明方向。

2、对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值

时代精神是中华民族精神的重要内涵和主要组成部分。社会主义核心价值观蕴含的中国传统文化的价值对于培育和弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实意义。改革创新是时代精神的核心，是当代中国最鲜明的时代特征，最能激励中华儿女的锐意进取。改革创新是进一步解放和发展生产力的必然要求，是转变经济发展方式，促进我国经济又好又快发展的重要途径。改革创新是全面建成小康社会的迫切需求，是我国经济持续健康发展的重要动力。弘扬以改革创新为核心的时代精神，是当代中国人的精神风貌写照，是激发社会创造活力的强大支撑。社会主义核心价值观是社会主义在意识形态领域的重要体现和组成部分，是社会主义制度发展的精神动力和思想源泉。社会主义核心价值观的文化基础和思想基础的源泉是中国传统文化。社会主义核心价值观是对中华民族传统文化的继承发展和创新弘扬。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值，不仅对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值，而且对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实意义。

分析探讨社会主义核心价值观的中国传统文化意蕴，有利于弘扬共同理想，凝聚精神力量、引领建设道德风尚。建设全民族奋发向上，团结和睦的中国特色社会主义社会。有利于坚持中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量，实现中华民族国富民强、人民幸福、民族振兴的中华梦。同时，也是全面贯彻落实四个全面发展战略的体现，努力把我国建设成为更加富强、更加民主、更加和谐、更加文明、更加美丽的特色社会主义社会，使中华民族更加自信、更加自强的屹立于世界民族文化之林。

【参考文献】