精神文化论文篇（1）

德育目标是由各个部分相互关联所构成的统一体，其内容宽泛。德育任务在某种程度上即是这些构成德育目标部分相互关联的显现。对学生的思想品德总的规格性的要求构成了德育目标，而德育任务对规格性的要求则相对较为具体。通过实施教育使学生符合建设高度民主、高度文明的社会主义国家总任务的要求，符合接班人在思想品德方面的要求和全面发展的社会主义建设者的要求是德育的根本任务之所在。校园文化建设要与学校的德育教育培养目标相统一，其指导思想和具体内容也必然根据这些要求来确定和体现。德育功能在校园文化的育人功能中起奠基性的作用，校园文化以共有的文化氛围、人文精神气质熏陶和滋润着每一个在校的师生，使生活于其中的每个师生在价值判断、行为方式和观念思想等方面都受到教育。健康有益、生动活泼的校园文化是教育、引导、团结师生的有效方法，为学校的德育思想工作提供了新的可供选择的视角，由此也成为了学校德育的重要渠道。学校可以发挥“红船精神”推进校风建设的导向作用，引导学生健康成长。学校德育的另一重要任务是帮助学生把握正确的政治方向。由于大学生还处于世界观、人生观形成的关键时期，他们对事情的判断和把握处于一个确定的不确定性阶段，必须发挥“红船精神”的教育来引领净化学生的心灵，丰富内心的精神生活。为此，学校应该充分汲取“红船精神”的价值因子，实现“纯化”德育目标建设的目的。校园文化寓涵着德育目标的内容，其物质形态具有随意性、多元性和形象性等文化特点。它同时具有寓教于景、陶冶感情、优化坏境的作用。其非物质形态所包蕴的因素极为丰富，主要包括科学观、价值观、世界观和行为规范、教育态度、教育思想等不同层次，而所有的这些都是涵盖于德育目标所包含的具体内容与要求的，正是这种非物质的校园文化造就了校园文化的姿态万千的形态并使其各种形态相互影响相互渗透，从而形成（锻造出）一所学校独有的“文化场域”或者效应，熏陶校园文化人的性格、情操、思想等。据此，要发扬“红船精神”，积极倡导“德育目标”的价值理念。将“红船精神”的实质性内核价值与德育目标的精神品性相结合，努力营造一种与德育目标相符合的校园文化。

2.坚持和发扬“红船精神”，坚持与以人为本的校园文化精神相结合

校园文化建设工作坚持以人为本，从师生的实际出发，有利于统筹兼顾各方利益和科学配置各种教育资源，从而更好地遵循学生和教师的成才规律、教学规律、校园建设规律以及行政管理规律，使一切有利于师生成长成才和学校发展的创造愿望得到尊重，创造活动得到支持，创造才能得到发挥，创造成果得到肯定，推动学校全面、协调、可持续发展。为此，学校可以与坚持“红船精神”之首创精神相结合，发挥学校统筹兼顾的作用。通过将“红船精神”之首创精神融入师生成长成才的过程中，积极推进“红船精神”之首创精神进校园、进课堂，帮助学生树立创新的价值观。以“红船精神”引领校园文化建设是时代的要求，是当前校园文化建设特别是教师文化建设问题的必须。建设优秀的教师文化，引导教师努力形成具有感召力的人格能力和精神气质，有助于塑造学生的健康人格。教师要运用“红船精神”强化师德建设，发挥高尚师德的熏陶感化作用。譬如，教师可以在相关的课程设计中讲解中国共产党如何领导中国人民革命并取得成功的历史，从而引导学生理解这种诸如奋斗精神与艰苦卓绝的奉献精神。通过“红船精神”发挥思想政治理论课的育人作用，通过思想政治理论课，坚定大学生的理想信念追求，锤炼学生优良的道德品质，培养学生的健全人格，提高学生的创新能力。并将这种精神与现实联系起来，在实践中完成大学生的自我成长。各高校通过组织以“红船精神”为课程背景的社会调查、社会考察活动和“红色之旅”考察活动、实践活动、志愿服务、研究生文教团等实践活动，品牌性的大学校园文化活动等，使青年学生真正感受到坚持马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想的必要性和迫切性。通过实践，学生感受到时展的脉搏，进一步增强自身的奉献精神、责任意识。坚持和发扬“红船精神”，积极倡导校园文化的创造性精神。不断通过“红船精神”的价值引导作用，鼓励学生创造的积极性，并同时与以人为本的价值原则相结合。所有的创造都是为了服务于人的，进而要全面提升人的综合素质能力。

3.坚持发扬“红船精神”，把握以社会主义核心价值体系引领校园文化建设的时代契机

红船劈波行，精神聚人心。“红船精神”激励着中国共产党人开天辟地，克服一个又一个困难，夺取一个又一个新胜利，为人民谋求幸福生活。今天，面对新形势、新任务和新挑战，我们必须大力弘扬“红船精神”，以踏石留印、抓铁有痕的干劲，与时俱进，开拓创新。随着改革开放和社会主义现代化建设进入新阶段，高等教育的改革和社会主义精神文明建设对校园文化的建设提出了更高的要求。校园文化建设必须以“社会主义核心价值体系”为向导，在创造中求发展。校园文化建设必须运用“红船精神”以先进的文化引导青少年，以马克思主义、思想和邓小平理论武装青少年，培养青年科学的世界观和正确的价值观人生观，提高青年的思想道德修养和科学文化素质。要坚持弘扬“红船精神”，努力把青年塑造成社会主义理想信念和共产主义的大力弘扬者、科学理论的坚定追随者、科学文化知识和科学精神的广泛传播者、健康生活方式的积极倡导者和社会主义道德的自觉实践者。要带领青年广泛开展科技文化活动，加强科学精神和马克思主义唯物论的教育。高校校园文化建设要充分结合“红船精神”在开拓进取、勇于创新和艰苦奋斗等方面下功夫。要积极弘扬“红船精神”，要用发展的眼光和创新的思维，研究新情况，探索新机制，谋划新思路，推出新举措。

精神文化论文篇（2）

（二）检察精神文化的概念同样，在研究检察精神文化之前，我们先得探讨一下检察文化的概念和定义。检察文化的定义是什么？目前检察理论界和法律文化研究者都已经做了大量的探讨，但是都莫衷一是，没有统一、精确的答案。关于检察精神文化，孙光骏在该书中指出：“检察精神文化是由检察工作而产生思维方式、价值取向、伦理观念、心理状态、理想人格、审美情趣等精神成果的总和。检察精神文化作为检察文化在理念层面的具体表现形态，它决定着检察文化的特质，代表着检察文化的层次，引领着检察文化的发展方向，也是检察文化的核心要素。”

二、检察精神文化的主要内容

（一）核心价值观核心价值观是检察精神文化的重要内容，它决定着检察精神文化的发展模式、制度体制和目标任务，在所有检察精神文化因素中处于统摄和支配的地位。没有价值观的引领和主导，构建科学、和谐的检察精神文化就会因为失去遵循而迷失方向。因此，“务实、为民、廉洁”价值观的提出具有十分重要的现实意义和理论意义，它使检察机关深刻地认识到，仅仅办好案件、做好业务是远远不够的，而且，核心价值观没有树立，检察机关也缺少了一种具有凝聚力的精神文化认同的力量。因此，价值观的建立关系到检察机关的社会信用和检察工作的社会效果等，是构建检察精神文化的重要内容。

（二）检察职业精神职业就是人们根据社会分工不同所从事的具体工作，职业精神则是指人们在一定的职业生活中能动地表现自己，反映职业性质和特征的思想、观念和价值取向。职业精神是人类精神体系的重要组成部分，有什么样的职业精神就会有什么样的职业群体，高素质的职业群体必须对自己从事的职业和所追求的事业坚定地尊奉着一种内在的共同职业精神。检察官作为法律监督者，肩负代表国家提起公诉、查处贪污贿赂等艰巨职责，必须养成良好的职业精神。

三、检察精神文化之于检察文化的重要作用

（一）检察精神文化是检察文化的重要内容检察精神文化从属于文化学，从文化学的视角看检察文化的三个维度有利于我们更加清晰地认识检察文化。任何一种文化都有三个方面的要素，即:文化的心理要素,也即是文化的精神观念层面,一般称为精神文化;文化的行为要素,也即是文化行为方式层面,一般称为行为文化;文化的物质要素,也即是文化的物质实体层面,一般称为物质文化。检察文化亦不例外地由此三要素构成：检察精神文化、检察行为文化和检察物质文化。检察精神文化是属于精神、思想、观念范畴的文化，它体现检察行业的特点，反映检察工作和检察工作活动规律，是由检察工作而产生的思维方式、价值取向、伦理观念、心理状态、理想人格、审美情趣等精神成果的综合。检察精神文化作为检察文化在理念层面上的具体表现形态，它决定着检察文化的特质，代表着检察文化的层次，是检察文化的核心所在。

精神文化论文篇（3）

同志在庆祝北京大学百年校庆的“五四”重要讲话中，指出:“创新是一个民族进步的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力。”在1999年全国教育工作会议上，他又进一步指出;面对世界科技飞速发展的挑战，我们必须把增强民族创新能力提到关系中华民族兴衰存亡的高度来认识。”因此，作为中外文化交流的窗口和传统文化与外来文化碰撞的中心，高等学校应当把培养大学生的创新能力作为素质教育的重点，把创新作为大学文化精神的核心。同时，在核心之外，还需要加人“自由”和“开放”，才能构成大学文化精神的完整内容和体系。

1文化

文化是什么?文化是人类在实践活动中创造的物质财富和精神财富的总和。文化本身具有创新性，人与自然物区别开来，就在于人的创造。所谓创造.就是建立前所未有的新质文化的过程，也就是创新;创造表现着人的本质。文化以创新为内核，因为创新才有了文化。关于文化的发展，有一个非常有价值的问题:不同时代、内涵和民族的之化，其内在的创新机制是不一样的。这里的不样有两层含义:一是有没有创新机制，二是创新机制是什么样的。就第一个问题而言，即使没有创新机制，当然也要创新，因为人要生存，更要发展，而发展的前提便是文化创新:就第二个问题而言，文化内在的创新机制不一样，文化的创新和转型也会不一样，例如中国封建文化的墨守成规，使中国文化长期被禁锢而得不到充分发展，而欧洲的文艺复兴沐因为文化思潮的突变和打破成规的创新精神，使欧洲文化冲破中世纪的黑暗，进人了一个新的辉煌时期。

文化本身具有创新性，这种特性是需要一定的创新机制来发掘的，而机制的存在与否以及机制的健全程度如何，则取决于一定社会和时代的精神氛围。中国的封建文化在唐朝时达到鼎盛，各国学者云集长安。当时的封建统治者不但支持学术外传，对中外文化的兼容和吸收也持宽容和鼓励态度。这种开放和自由，在中国古代历史上并不多见，也因此使唐朝时的中国文化走在了世界的前列。

然而，中国封建社会后期的知识分子并没有把这种优良传统一直留存下去，“传内不传外”“文人相轻”的不良风气，以及封建王朝的固步自封、闭关锁国，使文化有名无实，有形无体，沦为摇头晃脑的“之乎者也”。尽管我们有悠久的历史和灿烂的文化，尽管欧洲中世纪教会统治的黑暗阻碍了西方文明的进程，但冲破层层阻隔的欧洲文化在经过一段较长的阵痛期后，终于迎头赶上并超过了停滞不前的中国封建文化，并使这种西方文明对中国文化的优势几乎一直保持到现在。历史事实说明:隔离、封闭必停滞;开放、自由方发展。具创新性的文化需要自由与开放。

2大学文化的特征和地位

所谓大学文化，是指在大学历史发展过程呼形成的.人们在价值取向、思维方式和行为规范士有别于其他社会群体的一种团体意识和精神匆围。大学文化是整个社会文化的主要组成部分之一，它以潜移默化的形式传递着社会文化的精神。

2.1大学文化的基本特征

要认识大学文化，首先要分析大学文化的基本特征:

第一，大学文化是传统与现代的同一。如果孤立地看待传统与现代，认为传统的就是过去的，现代的就是现实的，那传统与现代就成了一对矛盾。但如果从这个概念来看，传统是经过长期的历史积淀而形成的对现实社会仍产生巨大影响的特质或模式。既然传统是特质或模式，那么，完全可以在现实当中和现代化进程中自主决定是否吸收这种特质或采用这种模式，则传统与现代也就不成其为矛盾:大学文化，首先是吸收和继承了以往的文化成果，是传统物质文化与精神文化的积累。同时，大学文化相对处于社会文化发展的前列，又因为高等教育国际化的趋势，大学成为现代文化交流的重要窗口，这就使大学文化成为传统与现代的同一。

第二，大学文化是融合与批判的同一。大学文化既秉承传统文化.又吸收现代文明;既背靠民族文化，又面对外来文化，通过学术交流，各种文化中的不同观念、学说、思潮在相互交锋中渐趋融合而形成了新的文化或文化现象。在融合的过程中，因为文化本身具有批判性，因而大学文化不仅仅是吸收不同文化的成果，也会理智地进行批判和选择，进而剔除文化中的糟粕。

第三，大学文化是积累与突变的同一:所谓文化积累，是指旧文化的保存和新文化的增加。现代大学所设的学科囊括了人类几千年来积累与创造的文化的各个部分。大学的科学研究与知识的传递起着保存与继承人类文化的作用。大学在培养能够继承与创造人类文化的下一代的同时、还发展与创造着新的文化。文化突变则是指新文化结构的飞跃，这种飞跃主要依赖于两种要素:一是具有文化创造精神与能力的人，二是两种或两种以上文化之间的接触与渗透。大学文化的组成中无疑同时具有这两种要素:

文化积累和文化突变的交互活动即文化的变迁，大学文化中积累与突变同一的这一特征、使大学文化具有了引导和改造社会文化的能力。

2.2大学文化的地位

要认识大学文化，还要充分认识大学文化作为一种亚文化所处的地位。所谓亚文化，是指为部分社会成员所承认与接受。由在某一群体内流行的价值观念、行为规范与表现构成的文化。亚文化是相对于主文化而言的。亚文化要符合主文化的潮流，亚文化处在主文化的指导下，其主要性质与主文化在方向上是一致的，主文化对于一个人的影响也往往要通过亚文化的传递。大学亚文化不断地从社会主文化中吸取精华，并以其创造的精神产品和人才向社会反馈先进文化，引导社会文化进行更新。同时，社会文化中的某些内容，可能是积极的，也可能是消极的，往往是消极作用与积极作用共存。文化潮流中的某些支流.可能是涓涓清流，也可能是股股浊流，甚至是汹涌暗流。基于大学文化的基本特征，以及它所具备的学术自由、文化创新和真理为上的基本特点，使大学文化不仅能直面整个社会文化，而且还能运用自身的批判能力和改造能力，对社会文化的变迁和发展产生积极与正面的影响。因此大学文化既与社会文化紧密相连，又具有自身的独立性—大学文化不同于社会文化。但总体来说，大学文化应该顺应社会文化，应符合社会发展和时代变迁的要求，大学文化精神应追随时代的精神。

那么，我们今天所处的21世纪是一个什么时代，又具有何种时代精神呢?

3新经济时代的社会文化精神

sp;21世纪究竟是一个什么样的时代?有人称之为知识经济时代，有人称之为信息化时代。首先应该肯定的是知识经济的存在和信息化的加快，并且二者已经成为当今社会发展中的热点和潮流。事实上现在最新的提法是:20世纪是新经济时代。

何谓新经济时代?必须从新经济时代的两个组成部分来谈:

其一，知识经济。知识经济的根本在于创新，它的产生得益于知识的不断更新和创造。20世纪60年代以来人类创造的知识总量远远超出人类几千年来积累的全部知识总和。而当今社会日益自由和开放的经济和文化体系，恰好为知识的迅速转化提供了必需的外部条件和重要的保障，才真正实现了知识~财富的转化，从而产生了知识经济。

其二，信息化。网络以几何级的增长速度把人类带人了信息社会，在信息社会里，物质财富和传统价值的重要程度和所占地位，远远不能和信息相比。当前的信息革命正在使具有创新意义的知识和信息成为人类财富的主要来源。人类虽然仍被规范在社会系统之中，但由于交通和通讯的便利，人们已不再受到空间的严格限制，而是可以通过网络系统分散在不同的地点从事科研、学习和生产活动。

那么，应该如何来评价网络文化呢?网络文化的载体是互联网，它是充分自由和完全开放的，因此使知识可以突破地域、空间和时间的限制在瞬间传播到全世界。同时，在联通网络的那一刻，就进人了一个完全自由和开放的领域:知识可以自由传播和汲取，不同的学术派别可以进行最深人的探讨，迥异的民族或个人也能相互沟通与交流，由此产生的网络文化也因此被赋予了自由和开放的内在精神。

知识经济的精髓是创新，信息化的理念是自由与开放，两者是新经济时代的重要组成部分。而正如前文所表述的，文化是人类在实践活动中创造的物质财富和精神财富的总和，知识经济和信息化承载着人类新世纪的物质财富和精神财富，毫无疑问也是新经济时代文化的主要组成部分。因此，新经济时代的社会文化籍神是创新、自由与开放。

4大学文化精神与杜会文化精神同构

社会文化精神是一个具有完整而严密结构的系统，它由许多相互联系和相互作用的子系统构成。大学文化精神正是整一个社会文化精神的主要组成部分之一和核心系统。在人类迈人新经济时代之际，社会文化精神为适应时代的变更，必须要改进其中某些落后于新经济时代的内容。而社会文化精神的变化，又会促使大学文化精神发生变化，使之顺应新经济时代的要求。在社会文化精神对大学文化精神产生积极作用的同时。大学文化精神也会对社会文化精神产生促进作用。这种作用表现在大学文化精神使社会文化精神的内容更加丰富和充实，从而直接或间接地促进社会文化精神的发展。

社会文化精神影响着大学文化精神，大学文化精神促进着社会文化精神，两者相互作用，以不断同构来满足新经济时代的要求，使新经济时代的大学文化精神具备了如下特点:

第一，以创新为灵魂。现在我们要研究的不是要不要创新蜘题，而是在大学文化中如何创新的问题。如果哪所大学仍意识不到创新的重要，或者还在讨论究竟要不要创新，那么，这所大学也只好自动被淘汰。

第二，将更加自由。首先是学术自由。学术研究是大学的基本功能和传承文化的基础。中国传统文化的自我约束和自我克制，在某种程度上延缓了新文化的产生。学术派别之间的壁垒森严，人为地造成了学术分割，这些弊端阻碍了学术的自由发展。其实在亚里士多德时代就是以“自由教育”为主，只是随着生产方式的变革和社会分工的加剧，自由教育才逐渐为专业教育所取代。我们不否认专业教育的贡献和重要性，但也不能片面强调之。在大学文化中，要体现“学术自由”，就要做到不同学科之间的相互融合。同时，要实现相同学科内部不同研究方向的融合，把分得过细的学科体系统合成大学科，模糊专业界限，实现技术交叉和学科综合。其次是管理自由。这主要体现为大学在自身运作、招生、体制改革和其他相关方面有较多的自，应该允许高校根据自身情况和社会濡要进行更多的决策。大学文化植根于大学，大学是实施高等教育的场所，高等教育的目的是培养人才，大学管理的自由就意味着培养人才的自由，这样更有利于创新意识自由精神和开放思想的培养。超级秘书网

精神文化论文篇（4）

1．2统计学方法对研究所得数据采用SPSS16．0软件进行统计学处理，计数资料采用χ2检验，计量资料采用t检验，P＜0．05为差异有统计学意义。

2结果

2．1护理质量比较观察组发生1例走失等意外事件，发生率为2．17％，未发生护理差错，对照组发生7例意外事件，发生率为14．00％，5例护理差错，发生率为10．00％，观察组明显低于对照组（P＜0．05），差异有统计学意义，见表1。

2．2护理人员安全意识将安全文化应用于安全管理之前，护理人员安全意识认知得分为（52．5±3．5）分。经过学习和培训后得分为（56．0±2．4）分，护理人员安全意识得到明显提高（P＜0．05）。

3讨论

安全文化的概念最早产生于20世纪80年代的美国，是由国际核安全咨询组（INSAG）1986年针对核电站的安全问题提出［6］。安全文化是存在于单位和个人中的种种素质和态度总和，是为企业在生产、生活、生存活动中提供安全生产的保证。

2002年中华医院管理协会针对医疗纠纷和侵权事件的调查发现，我国医院医疗纠纷发生率高达98．4％。作为一个特殊人群，精神疾病患者的自杀倾向是普通人群的20倍，精神疾病患者住院期间的护理工作任务尤为艰巨，小小的疏忽都可能造成重大问题。

精神文化论文篇（5）

近年来，随着世界科技和经济飞速发展，世界市场加速形成，同时也随着我国加入wto，“全球化”问题愈来愈引起人们的普遍关注，成为理论界争相讨论的热门话题。当然，通常所谓“全球化”主要是指“经济全球化”，但也并不仅限于此，还包括“文化全球化”在内，也正引起人们的普遍关注和讨论。如果说对经济全球化我们是难以回避，积极争取加入，那么对于文化全球化问题则存在比较多的争论。争论的问题包括文化全球化与本土化问题，现代化与民族化问题，文化霸权与文化问题，等等。其中往往涉及到一个基本问题，就是中西文化的异质性与同构性的关系问题。对文化全球化抱忧虑、警惕态度的人们往往偏于强调中西文化的“异质性”，反对西方文化霸权，致力于维护民族文化；而对文化全球化抱积极乐观态度的人们则往往着眼于世界文化的“同构性”，期望借文化全球化浪潮来推动我们的文化走向现代化。按笔者的看法，中西文化显然是存在着异质性的，但在全球化的条件下，中西文化又是可以而且应该实现互补的。那么这就要求我们对中西文化的异质性、互补性以及异质同构的可能性有比较冷静清醒的认识，从而有利于在全球化语境和现代化进程中推进我们的文化建设。 关于中西文化的具体差异，人们已经谈得不少，但从文化精神的层面上来进行比较则似不多见。按梁漱溟先生在《东西方文化及其哲学》一书中的看法，所谓文化不过是一个民族生活的方方面面，包括物质生活方面（物质文化或器物文化）、社会生活方面（制度文化）、精神生活方面（精神文化），而在种种文化现象后面则有“根本文化”，我理解这里所谓“根本文化”，指的就是“文化精神”。是否可以说，对一种文化形态，可分两个层面来看：一是文化模式，二是文化精神。文化模式难以照搬，但文化精神则是可以学习借鉴的。 一、关于西方文化的基本精神 西方文化的本源是“天人二分”的哲学观念、分析思维和逻辑思维的思维方式，由此生发并形成它的几种基本精神。 一是科学精神。西方文化的科学精神具体表现为科学探索精神和批判否定的精神。 所谓“天人二分”，就是把人与对象世界区分开来，甚至对立起来，致力于征服和支配对象世界，以满足人的生存发展需要。而人们要征服和支配对象世界，当然首先就要认识对象世界，掌握它的客观规律，这样就发展出它的科学精神和分析思维方式。 首先在开拓性的认知探索方面，西方文化从源头上开始，就表现出一种不懈地追求真知和真理、勇于开拓和探索的科学精神。比如古希腊哲学就主要是一种偏重于求“真”的哲学，即本体论哲学。所谓本体论，就是研究存在的学说，对于一个事物的存在，首先要追问它是一种什么样的存在，以及它为什么会存在，这种存在是由什么因素构成的，它的原因与结果，联系与发展，等等；然后再根据巳知去推断未知，这样就有了概念、判断、推理，即有了“三段论”的一套规则。由哲学本体论到认识论，再到思维方式，彼此相互联系，构成一个有机系统。由这种哲学观念及思维方式导引和影响，进入各种知识领域和学科门类的研究探索，便带来了各门科学技术的不断建立和发展，并不断拓展其未知领域和发展空间。 其次，西方文化的科学精神还体现在批判性、否定性的超越拓展方面。许多有重大影响的理论学说往往都是在批判否定前人学说的基础上加以探索而发展起来的。在古希腊哲学中，柏拉图勇敢地否定和超越其师苏格拉底的学说，开创了理念论或超验论的哲学传统；而他的思想学说则又被自己的学生亚里士多德所否定超越，由此开创了西方哲学文化批判否定性探索发展的传统。此后在各种认知领域和各门学科中，这种大胆怀疑和批判否定前人思想学说、实现否定性超越发展的科学范例层出不穷。正由于此，就使得各门学科的知识谱系始终处于解构与建构、裂变与整合的互动关系之中，使各种既成的科学理论不断得到补充、拓展和深化，这样就带来了西方哲学文化和科学技术的高度发达。 当然，如前所说，西方的科学精神及其文化科技，是在“天人二分”和征服对象世界的观念基础上发展起来的。不过，如果以对象为敌的征服意识过于膨胀，超出了它的合理界域，试图用自身所掌握和创造的文化科技无限度地征服和支配对象，也会带来负面作用乃至灾难。对自然界如此，对人类社会更是如此。 二是民主精神。这是与西方人的人性与人权观相关联的。 钱穆先生曾比较区分过东西方的人之“性”，认为中国人偏于“和合性”，而西方人则偏于“分别性”，这不无道理。由于西方人注重“分别性”，即人的差异性，因此就强调尊重个性，尊重人的自由平等权利，重视人权，在此基础上逐渐形成西方文化的民主精神。 早在古希腊时代，希腊社会及其文化就形成了独特的民主传统。顾准先生认为，正是由于希腊社会这种民主的、自由的、宽松的氛围，使得每个人都能充分地自由竞争，充分地发挥自己的个性和创造性，从而创造出灿烂的希腊文明，其中关于哲学、科学、文学的文明成果，至今我们还在深受其惠。[1]可以说古希腊的民主传统，为后来西方文化民主精神的发展奠定了良好的基础。 在穿越了漫长的黑暗的中世纪之后，文艺复兴时代西方文化的民主精神，具体体现为一种人文主义精神，比如否定神性对人性的束缚和压抑，肯定人对世俗幸福的自由追求，肯定人生的意义价值，等等。到18世纪启蒙主义时代，资产阶级启蒙思想家提出“天赋人权”的口号，高举起“自由”、“民主”、“平等”的旗帜，反对封建专制统治，积极争取人的自由解放。此后兴起的浪漫主义运动，也是以追求思想解放、情感解放和个性解放为标志的。作为一种体现民主精神的文化形态，在当时显然是为资产阶级革命和资本主义发展造势的，然而资产阶级革命和资本主义发展的目标，应当说还是在于追求人的自由发展。有人认为，西方资本主义的发展本身就是从人的解放和自由竞争开始的，没有个人的解放，就不可能有自由竞争，也就不大可能有资本主义的迅速发展。事实也正是如此。当然，资本主义的发展在反封建的意义上解放人的同时，又带来了人在现实关系中的异化。在这样的现实条件下，西方现代人本主义哲学文化思潮应运而生，其基本精神就是激烈地反传统反异化，反对科学、理性、宗教乃至一切传统文化对人性的束缚和压抑，追求人的感性生命的彻底解放，追求彻底的自由主义。这可以说是西方文化民主精神的一种新的表现形式。 在我们看来，西方文化的民主精神及其人文主义传统，无疑具有双重性：一方面，这种民主精神及其人文主义传统构成了西方社会民主体制的基础，标志着西方社会文明发展的方向，也可以说是整个人类文明发展的重要成果和标志。但另一方面，西方文化的民主精神及其人文主义传统中，也逐渐培植了另一种东西，这就是自我中心主义，极端个人主义，也就是把个人的价值、权力和自由追求强调到极端。这作为一种文化精神和价值观显然也是存在负面作用的。 三是法制精神。这种法制精神是建立在西方的人权与社会契约论的理论基础之上的。 西方文化中的契约观念从古希腊罗马时代即开始形成。古罗马的伊壁鸠鲁派倡导：个人在追求快乐时不应妨碍他人，不做损害国家和社会利益的事情；而国家的目的就是保障公民过幸福生活，这样彼此达成一种契约，既保障个人的自由权力，同时又维护其他人的权力和社会的公共秩序。马克思、恩格斯认为这是一种原始朴素的“社会契约论”。 在资产阶级革命和资本主义大发展的时代，法国启蒙主义思想家卢梭一方面提出“天赋人权”思想，大力张扬人的民主、自由、平等权力；而另一方面，则又提出“社会契约论”学说，论证个人自由与社会规范的关系，认为社会权力正是人们从自己的天赋权力中出让一部分所赋予的，社会权力的功能在于通过建立一定的法制规范管理社会，从而使个人的自由权力得到社会的合法保障，当然同时也把个人的自由限定在社会的法制规范之内。这一思想学说奠定了资本主义社会民主与法制的理论基础。 从另一个角度看，建立法制秩序实际上也是资本主义发展本身的要求。资本主义发展的活力来源于自由竞争，并始终以自由竞争为最大特点，以追求最大利益为理想目标，因此资本主义生产总是充满活力。然而自由竞争难免带来混乱无序，那么为避免无序竞争，就需要加以约束和规范，因此法制规范的建立和健全，就成为人们的共同利益和普遍愿望。于是在资本主义发展的整个过程中，从经济生活到政治生活再到社会生活的各个方面，西方社会都普遍注重建立健全法制秩序，因此法制精神成为西方文化精神的重要组成部分。 从法制作为一种文化精神的意义上来说，西方文化传统中注重法制、规范、秩序的精神也同样是现代文明进步的标志。但就具体的法制内容而言，与西方社会的民主、人权一样，并与之相联系，西方社会的法制也存在一定的问题，其中恐怕主要是公正性和公平性的问题。在表面上的“公平”承诺之下，实际上可能还是偏于维护既得利益者的利益；还有就是在国际事务中，西方国家常常置各种国际法于不顾，动辄对别的国家实行威胁制裁，让人看到的只是强权征服姿态，而看不到他们所宣扬的民主与法制精神，这另一面当然也是无法忽略的。 四是宗教精神。以往人们对此关注不多，但我认为这也是西方文化精神的一个重要方面。 西方文化传统中的一个重要方面和组成部分是宗教文化，其中主要是基督教文化。历史上它曾占据过重要的社会地位（如中世纪），后来西方的科学与民主精神不断发展，但西方人仍然没有抛弃宗教，据有关资料显示现今西方仍有35%的人信仰基督教，并仍呈蔓延之势。可以说，在西方文化中，宗教文化不只是一种独立的文化形态，同时它的精神也渗透到了整个西方文化之中。 过去我们说宗教是麻醉和毒害人民的鸦片，这在人民革命时代确实如此。但是从整个西方社会和文化的发展来看，宗教为何盛行不衰？它有什么作用？确实值得研究。 西方宗教的产生和流行，我想还是与西方的整个文化传统和思维方式有关。如前所说，西方人的基本哲学观念是天人二分、天人对立，一方面是把自己与对象世界（首先是自然界）区分开来，致力于征服世界，并且人与人之间也是不断竞争；另一方面则是把此岸世界与彼岸世界区分开来：人所生存的此岸世界问题多多（包括人与自然以及人类社会自身的问题），因此就把此岸世界解决不了的问题，转移到彼岸世界去解决，到上帝那里去解决；把人间所没有、也不可能有的东西，如绝对合理的价值尺度，完全美满的自由幸福等等，都放到彼岸的天国去，作为人类的一种永恒的信仰。这样，人们在现实生活中，一方面是把彼岸世界作为一种超然的理想境界来追求；另一方面也是在彼岸世界确立一种绝对的价值尺度，用以观照和评判此岸世界的一切行为，在天国与上帝面前求得价值标准的一致性（而在人世间是不可能确立这种绝对的、统一的、永恒的价值尺度的）。 这样，宗教在人们的文化心理上，同时也是在西方社会的整个文化价值体系中，就至少起到了这样一些作用：一是精神的寄托与安慰。人在来自自然与社会的生存压力下，在异化的生存条件下，以此进行自我调节，缓解心理压力，求得心理平衡。二是宗教的原罪与忏悔的观念，对上帝的敬畏，使人对自己的行为进行自觉的自我约束规范，这与法制制约恰好形成互补，有利于社会的稳定平衡。三是如马克斯·韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中所认为的，新教伦理一方面适度肯定人的世俗生活享受和谋利行为，以及追求财富的权力，使人具有创造财富的动力；另一方面则又倡导敬业、勤勉、节俭精神，提倡理性的禁欲主义，反对放纵享乐的恶行，则有利于积累资本发展生产，因此宗教（新教）在资本主义发展中起过重要作用。[2] 直到现在，一些西方思想家仍然认为，要解决西方社会的现实问题，仍然需要从宗教精神中寻找出路。如丹尼尔·贝尔在《资本主义文化矛盾》一书中，在批判分析了当今西方社会的种种现实问题和文化矛盾之后，所预想的解决问题的办法，则还在于提倡新宗教，至于这种新宗教的具体内容是什么，他似乎也语焉不详。[3] 从总体上看，西方文化在天人二分的哲学观念和分析思维的基础上，历来是追求科学精神与人文精神的并行发展（当然其中也包含着失衡与寻求平衡的矛盾运动），从而形成了自身特有的文化精神及其传统。 二、关于中国文化的基本精神 中国文化传统可以分两个阶段讲：一是中国古代文化传统；二是中国现代文化传统。二者显然有很大的不同。讲中国文化的基本精神，当然先要从中国古代文化传统讲起。 中国古代文化可谓驳杂精深，诸子百家、三教九流，各种思想观念都有。多元文化格局中，影响最大的是儒、道、佛三家。一般认为最能体现中国文化精神的，是儒、道两家（佛教的中国化，属于外来文化本土化的一例）。但二者谁更重要，则又有不同看法。通常认为儒家文化占主导地位，是因为它在中国历史上长期属于官方文化，是占统治地位的文化，影响当然巨大。但也有人（如鲁迅等）认为，从民间生活和民间文化形态方面来看，还是道家文化具有更大的影响，这似乎也不无道理。

上述争论姑且悬置不论，超越具体文化模式，我们来看中国文化的基本精神。 据一些著名学者（如钱穆、孙隆基、林语堂、梁漱溟、季羡林等）的看法，中国文化最基本的精神，就是“天人合一”的观念及其所生发出来的“和合”精神——人与外部世界（自然、社会）不是对立的，而是相互依存、合为一体的，相互对应、呼应、照应，相互联系和协调。 从先秦以来，中华文化普遍讲“和合”，所谓“百虑而一致，同归而殊途”，实讲“和合”之道。这种精神贯彻在生活中的各个方面，就有各种说法，比如“和为贵”、“和气生财”、“合则两美，离则两伤”，还有与此相关的“中庸之道”、“中和之美”等等。林语堂甚至说，“中国”即中庸之国的意思，所以“和合”是中国文化的精髓。 与“和合”观念相对应的思维方式则是综合思维、整体思维。季羡林先生解释，综合思维就是八个字：整体概念，普遍联系。[4]如中国哲学本体论的“道”、“气”“心”等范畴，美学上的“尽善尽美”、“乐而不淫、哀而不伤”等等，都只有综合思维才能把握。 在“天人合一”的观念及其“和合”的统一文化精神之下，儒、道两家各有不同的文化价值取向，形成各具特色的文化精神。 先从儒家文化精神方面来看。儒家文化所注重的是人伦关系上的“和合”，由此发展出它的基本文化精神。主要有三个方面。 一是伦理精神，即注重伦理关系，强调各安本份。 伦理即人与人的关系，以及彼此相处的道德准则。儒家文化是一种注重群体性、伦理性的文化，把一切问题都放到伦理关系中加以考虑，所以有人干脆说它就是“伦理文化”。儒家讲“五伦”：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，各有本份和相应的道德要求。 儒家伦理总的原则和前提是“仁”和“礼”。“仁”的本意是二人和合，推而广之就是人与人的关系的和谐；那么这个关系的实质是什么呢？就是“爱人”。孔子说：“仁者爱人”。儒家所主张的是世俗的、此岸世界之爱，现实生活中人人彼此相爱，四海之内皆兄弟也，能做到这样，就是真正的“和合”了。 “礼”是人们共同要遵守的社会行为规范和伦理准则。儒家及统治者注重制礼，也就是要建立一定的社会规范，以维持社会秩序。这个秩序的基本原则是要使上下尊卑有序，各守本份：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这就是“礼治”。“礼治”所注重的是教化和自觉的服从，而不象“法治”那样偏重强制性的约束。儒家的本意，建立“礼”的目的是要达到“仁”，孔子说“克己复礼为仁”，这里的“为”不管是理解为“为了”还是“就是”，其意思都差不多，即目的在于“仁”，就是要彼此“爱人”。这个愿望不能说不好。 这一套伦理原则的建立，在思维方式上是推己及人，由近而远，如石投水面一圈圈扩展开去的波纹（费孝通的说法）。所谓“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”。 这种伦理性、群体性的文化，一方面是比较讲究秩序，重视人与人之间在安于本份的基础上和谐相处，长幼有序，尊老爱幼，家庭和美（国即大家），比较有人情味，比较温馨。但另一方面是比较忽视和压抑个性，不利于个体人格的成长和发展，走向极端甚至容易造成“奴性人格”，不利于民主精神和法制精神的生长。 二是道德精神，即非常注重道德修养。 伦理与道德密切相关：伦理是从群体关系着眼，而道德则从个体行为着眼。要达到如上所述的伦理目标，主要依靠每个人自觉的道德修养。这是伦理文化的一个根本特性。 通常道德有三个层次：宗教道德、圣贤道德、世俗道德。儒家所倡导的是圣贤道德——这被认为是一种具有准宗教道德意义的道德要求。 任何道德修养都需要有内在动力，有理想目标。儒家的人生理想目标就是“修身、齐家、治国、平天下”，一切人生追求，皆从“修身”开始。而“修身”要达到的最高标准就是“内圣外王”：内在修养要尽可能达到“圣贤”的精神境界，然后外在人生实践才能成就一番事业（如建功立业，治国平天下）。以“圣贤”为目标而修身，可以有许多具体要求和尺度，比如忠孝仁义礼智信，安贫乐道，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“穷不失义，达不离道”，还有“君子自强不息”，“厚德载物”，等等。 与此相适应，儒家及其统治者不断树立圣贤人物的典型楷模（如周公、孔孟、关羽、诸葛亮等），对圣贤人物生前死后加封荣誉称号，大力宣传，号召人们“见贤思齐”，学习仿效。当然“圣贤道德”不是人人都能做到的，于是儒家便设想了一条可进可退之路，即孟子所说“达则兼济天下，穷则独善其身”，一个人即使做不到建功立业关怀天下，也要求至少管好自己，修身养性，安守本份。这也许可以说是儒家对于人的道德修养的最低要求。 从道德修养的社会实践方面看，修身当然首先是每个人自觉主动的追求，心存高远，见贤思齐；而另一方面，则是社会的引导规范，这是通过“教化”的方式来实现的。中国传统文化，包括文学艺术，其重要功能之一就是给人以伦理道德的“教化”。在这方面中国文化有非常悠久的传统和积累了有效的经验，并在中国社会的文明发展中起了巨大作用，因而成为传统文化的一种基本精神。 三是追求建功立业、服务社会的人生进取精神。 在人生实践方面，儒家提倡“入世”和积极进取奋发有为的人生态度，倡导以圣贤为目标，追求建立不朽功业，大而言之有所谓“三不朽”，即立德、立功、立言。《左传·襄公二十四年》中说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。孔颖达疏：“立德，谓创制垂法，博施济众；立功，谓拯厄除难，功济于时；立言，谓言得其要，理足可传”。具体而言，所谓“立德”，即建国立制，以德治国，这是王候官吏们所追求的；“立功”，是指以武功拯救危难，保天下平安，这是武士英雄们所追求的；“立言”，则是指著书立说，传播文明，这是文人学士们所追求的。以圣贤为目标，每个人都可以找到自己人生奋斗的方向与坐标，其人生实践的过程，既是自我人生价值的实现，同时也是对社会的贡献，儒家文化历来是重视个体自我价值与社会进步发展的和谐统一的，这也同样体现出一种“和合”精神。 其次，关于道家文化精神。道家文化更为注重人与自然的“和合”，不仅主张以平等、平和的态度对待外部自然存在，与一切自然存在和谐共处，同时也主张将这种原则应用于社会人生，提倡一切顺其自然，由此发展出它的基本精神。 比如，在政治上，道家崇尚顺其自然的放任主义，主张处无为之事，行不言之教，无为而治，这样就不容易激化矛盾，无为而无不为，治大国如烹小鲜。在伦理上，则是倡导自然主义：对个体生命而言，主张不加约束，顺乎人性天性自然发展；对人际关系而言，则主张各自甘其食，美其服，安其居，乐其俗，彼此相安无事，乃至老死不相往来，如此当然也就不会有多少冲突。在人生态度上，提倡绝圣弃智，大智若愚，随遇而安，知足常乐，吃亏是福，难得糊涂，等等，总的来说就是取“遁世”态度，主张与世无争，回避社会矛盾，向后退让：退回自然，返朴归真，实现与自然的和谐共处；退回自我及其内心情感，清净无为，陶情冶性，寻求自我内心的和谐宁静。这无疑是一种自然主义的人生观。不过，对于中国的知识分子而言，循着这种人生取向，往往走向“归隐”，这便与宗教境界也相差不远了。 中国的文学艺术，归于儒，是“文以载道”，致力于“教化”；归于道，则是自我陶情冶性，追求审美，如山水田园艺术。所以有人说，是道家文化精神养育了中国的山水田园艺术。林语堂甚至认为，中国的文艺（诗歌）部分代替了宗教，给人以精神、情感的慰藉。这是有一定道理的。[5] 此外，关于中国的神秘文化。前面讲到西方文化的宗教精神，宗教本质上是一种哲学化的世界观与人生观，根本特征是设立一个超现实世界的彼岸天国世界，将真知、真理、幸福赋于彼岸世界：一方面此生为善，以求进入天国获得幸福；另一方面彼岸的上帝无处不在看着你，使你有所畏惧不敢为恶。 有人说中国没有真正的宗教，儒教是准宗教：人生理想是在此世此岸成为圣贤，而不是出世成佛或进入天国；道家寻求回归自然清静无为的生存状态，发展到道教才追求修炼成仙，才具有了宗教的意义，可看成是中国的土著宗教，但与西方、印度的宗教相比还是有很大的不同。 从总体上说，中国文化本身并没有多少真正的宗教精神，为什么会这样呢？中国现代学者庄泽宣认为，中国民族因为重视现世人生，所以肯定现实生活，看重自己的力量及其价值判断，为人处世专赖内心的善恶，所以道德特别发达；而西方人多借助外力，价值判断亦在另一世界的上帝，所以重视宗教。中国人认为人性本善，故主张修养内心，发展这种善端；西方人认为人性本恶，故须求助上帝洗涤罪恶。中国人注目在善的观念，所以认现世为快乐，应该尽情享受；西方人着眼在罪的观念，所以认现世为痛苦，必须皈依宗教，才能超升天国。所以从中国学术方面看，中国只有伦理学而没有神学；从历史方面观察，中国几千年来并没有一种思想雄伟、组织完善的宗教出现。儒家教化，注重现实人生，儒教是教育之教而非宗教之教，其后虽有道教出现亦只有一种法术而不能称为宗教。[6] 中国虽然宗教不发达，却有一股很大的神秘文化的力量，主要存在于民间文化形态之中。它源于初民对自然神秘力量的敬畏，比如先秦时代即有阴阳学、谶讳之学。庄泽宣认为，中国民族的迷信心理，实源于天命思想：中国拥有伟大的自然，巳使人民产生崇拜自然的心理，更加灾荒频仍，愈使人民发生恐怖自然的心理。儒家对于鬼神，虽持敬而远之的态度，但很遵从天命；道家对于天，虽不认为神，然以天道为自然及人生归宿，也相信天命；墨子以为天为人生的主宰，对于天命，更为信仰；……再加佛家因果报应之说，宋儒性命之理，于是天命思想乃牢不可破，把人间的吉凶都用天命来解释，更把现世人间的关系来推论天上或地下的情形，于是便天上有人性化的神仙，地下也有人性化的鬼怪，这种思想更因阴阳五行之说，获得了理论上的说明，由于方士僧尼者流的倡导，乃深入民间意识。[7] 综观中国文化的宗教不发达而神秘文化（迷信）发达，原因也许是多方面的。我以为主要原因有三：一是历来封建王权以及正统伦理文化势力强大，形成极大的制约力量，使宗教权威建立不起来，而神秘文化则能像野草般向民间蔓延；二是原始宗教观念在民间文化层次上的局限，使其上升不到形而上的哲学层次，即难以形成真正的，而只能以形而下的神秘文化形态（如巫术迷信）存在；三是巫术迷信之类神秘文化形态恰好适应农耕社会那些文化层次较低的普通老百姓（如祥林嫂）的心理需求，因而具有极大的生命力。时至今日，在中华文化圈中，神秘文化也仍有不小的影响。神秘文化虽然没有宗教那样系统的理论学说，但它的背后仍然有人生观和心理学的根源，因此也是非常值得研究的。 总的来看，中国古代文化传统中，可以说政治哲学与人生哲学特别发达；而人生哲学方面，则又可以说过于完善，各种人生境况和进退之路都设想到了：儒、道、佛及神秘文化正好构成人生路程上的三重阶梯：入世、遁世和出世。有人说，人生无非两种情况，顺境和逆境：得意时信奉儒家积极进取；失意时退往道佛或托付鬼神。这看似对立，但从整体上看其实又构成一种互补“和合”。这种文化传统的好处是有利于调节人生矛盾，也可以缓解社会冲突；而弊端则是不利于科学精神以及生产力的发展，不利于社会的变革进步。中国封建社会漫长的超稳定结构，应当说与这种文化精神不无关系。 三、简短结语 以上我们对中西文化传统及其基本精神作了一个粗略的考察。近代以来，我国文化界对于中西文化孰优孰劣、对西方文化是迎是拒一直争论不休，乃至形成文化激进主义与文化保守主义的激烈冲突，这种冲突甚至延续至今。以笔者愚见，第一，对各种文化形态，尤其是中西文化，以非此即彼的思维方式，从整体上作优劣判断是没有多大意义的。应当说任何一种文化形态，都是处于特定的自然地理和社会环境条件下的人们，在他们的生活实践及其历史演进过程中建立和发展起来的，既各有其特长，也各有其局限，美国著名学者费正清、赖肖尔、克雷格在他们合写的巨著《东亚文明：传统与变革》中曾指出，西方人可能在个体生活经验方面显得比较突出；而东亚人在群体生活经验方面要远远丰富于其他各民族，比如个人适应群体，家庭适应社会，与其他民族的所谓社会经验相比较，这些关系间很少出现磨擦，也很少产生孤立感。[8]因此未必要对各种文化形态强分高下优劣。 第二，如果一定要对各种文化形态进行比较和作出优劣判断，也不应当是站在狭隘的民族主义或区域性立场，简单地褒贬弃取，而应当站在一个民族国家现代化发展的立场，站在建设当代人的合乎人性的物质和精神生活方式以及现代性生活观念的立场，来作出价值判断。从这个意义上说，是应当有中西可以通约的价值标准的，比如西方文化传统中的科学、民主、法制的精神，中国文化传统中的和合精神（重视人与自然、与他人、与社会的和谐相处），以及注重伦理关系和道德修养、注重德治的精神等等，都可以看作是人类文明进步的积极成果，是人类共同的优秀文化遗产，是应当纳入到当代文化建设框架中来的。 第三，某些文化保守主义或文化相对主义者往往夸大不同文化形态之间的差异，把不同的文化看作是不可兼容的。然而我以为，具有特定的环境条件制约的文化模式也许是难以照搬的，但作为一种文化精神则是可以借鉴和吸纳的。比如西方的民主体制模式可能难以完全照搬过来，但民主精神显然是可以学习借鉴的，如果连作为一种文化精神的民主精神也不愿承认和不肯接受，那就很难谈得上推进当今的民主建设，其他方面当然也是同样的道理。 正因此，在当今的比较文化研究中，不是仅仅局限于各种文化模式的比较，而是适当超越文化模式的层面，加强文化精神的研究，乃至深入探讨不同文化间的异质同构性，以及不同文化实现互补融合的可能性，这对于当代文化建设也许是更为必要的。 注释： [1]《顾准文集》，贵州人民出版社1994年，第287页。 [2] 参见马克斯·韦伯《新教伦理与资本主义精神》第五章。三联书店1987年版。 [3] 丹尼尔·贝尔《资本主义文化矛盾》，三联书店1989年版，第75页。 [4]季羡林：《对21世纪人文学科建设的几点意见》，《教学与教材研究》1998年1期。 [5] 林语堂《中国人》（旧译《吾国吾民》），学林出版社1994年12月版，第125-126页。 [6]庄泽宣《民族性与教育》，载沙莲香主编《中国民族性》（一），中国人民大学出版社 1989年，第197页。 [7] 同上，第186-187页。 [8] 转引自金冲及《经济全球化趋势下的中华文化走向》，《人民日报》2001年1月4日。

精神文化论文篇（6）

1 运用思想政治工作方法实施企业精神文化建设的意义

运用思想政治工作方法可以提升企业精神文化建设的效果，从而也提升企业文化建设的效果。从管理的本质上讲，企业文化是企业管理的灵魂。现代企业的主体是人而不是物。正如是人创造着社会一样，企业人员也创造着企业。离开了人，离开了人的努力奋斗，企业既不可能生存，也不可能发展。企业中人的素质、人的热情、人的积极性和献身精神是企业的宝贵财富和资源。因此，现代企业管理的核心是人。而企业管理的本质也就是围绕对人的管理这一核心而产生的深层意义，通过企业成员的发展而使企业发展。企业文化也正是通过做好人的工作而使企业产生核心的竞争力，促进企业的发展。而我国的思想政治工作最擅长的就是做人的工作，对如何做好人的工作有一整套完善的理论和具体的实施方法，运用思想政治工作的方法进行企业精神文化建设完全可以提升企业精神文化建设的效果。

2 利用思想政治工作的大力宣传，实现企业价值理念灌输

宣传手段在企业精神文化建设中的作用是非常巨大的。由于企业精神文化也是属于思想范畴的东西，在进行企业精神文化建设的时候，利用好报纸、书籍、杂志、电影、电视、广播、板报、黑板报、互联网等主要宣传媒体，充分发挥宣传的作用，可以统一广大员工的思想，使员工的价值理念与企业所倡导的价值理念相一致。

宣传形成舆论、引导舆论的功能对企业精神文化建设的效果有着直接的影响。在企业精神文化建设的时候，充分利用各种媒介传播企业所倡导的价值理念，多种宣传媒体在连续的时间传播一致的价值理念，就会把人们的注意力吸引到一起，吸引人们按照企业倡导的价值理念思考问题。同时，它又批评对立价值理念或其他价值理念的异己倾向，启发人们从其他价值理念的束缚中摆脱出来。通过不断引导与企业所倡导价值理念一致的舆论，批判与其不一致的价值理念的舆论，从而形成统一认识的价值理念。因此，在企业精神文化建设中运用宣传的手段是非常有必要的。

3 通过评比竞赛法，实现企业价值理念自我培养

评比竞赛法是组织员工相互竞争，激励他们奋发向上的一种方法。因为它有一定目标的优劣之争，可以激发人争强好胜的心理要求。在思想政治工作中，这是一种非常常用的方法，通过各种先进的评比，开展各种竞赛，在潜移默化中向员工灌输政治理念，比如优秀党员、先进党支部、先进生产工作者等。

企业精神文化建设的工作对象也是人，也就是说企业精神文化的工作对象也具有争强好胜的心理要求，所以在进行企业精神文化建设的时候，也可以并且应该利用人们争强好胜的这种心理特点，充分利用评比竞赛法的优势，通过评比竞赛法使员工在潜移默化中接受企业所要倡导的价值理念，使案头价值理念转变为实践价值理念，提升企业精神文化建设的效果。

评比竞赛可采取多种多样的内容和形式，既可以在团体之间开展，也可以个体之间进行。从内容方面讲，可进行单项赛，也可以进行综合性评比。在企业精神文化建设中采用评比竞赛法，要注意以下几点：

首先，要有明确的目的性。在企业精神文化建设中开展评比竞赛活动，为的是把案头价值理念转化为实践价值理念，因而开展评比竞赛的活动要围绕企业所要倡导的价值理念进行，设计好评比竞赛的内容、形式、规则等。

其次，评比竞赛的条件要具有明确性。评比竞赛活动的开展是在一定的条件下进行的，这些条件是竞赛参与者必须遵守的，也是评比的依据。这些条件必须明确具体，使参与竞赛者和参与评比工作的人都能够理解和掌握。这样既有利于竞争者明确努力方向，也有利于评比者掌握评比标淮，使竞赛评比工作少走弯路，顺利地开展和进行。如果评比竞赛条件模棱两可，可以作多种解释，就容易产生认识上的分歧。这不仅使参加竞争者难以掌握其要求，也容易使评比工作出现差错，影响价值理念转化的效果。

再次，评判要公正。评判是竞赛评比法的最后环节，它不但影响这种方法的整体效能，而且会影响员工对这种方法实施的态度。也就是说如果评比是公正的，如实反映了参赛者的实际水平，不仅能给优胜者以鼓舞，也能给其他员工以鞭策，促使广大员工向优胜者学习。如果评判不公正，真正的优胜者被淘汰，而功效一般者却被评为先进，就会使参赛者产生被蒙骗的感觉，不仅不利于调动员工的积极性，而且会使价值理念转化的效果受到很大的影响。所以评比者要把握好标准，秉公评议，尽力做好评判工作。

最后，要奖励优胜者。奖励优胜者也是对员工一种有效的鼓励，为充分发挥奖励对员工的激励作用，从制定竞赛评比计划时起就要考虑奖励的方式方法，并连同竞赛的条件一起公布于众，使其成为推动员工参加竞赛评比的动因，激励员工参加竞赛评比活动。奖励可分为精神奖和物质奖。4 发挥情感激励，投入企业精神文化建设

情感激励是一种以联络人的积极感情为基础的管理方式和管理过程。通过关心人，帮助人，尊重人，协调企业中的人际关系，对调动员工的积极性可以起到较好的作用。在企业精神文化建设的过程中，如果能利用好情感激励的方法，将会对价值理念的转化产生很大的促进作用。

在企业精神文化建设中运用情感激励法，企业管理者通过对员工情感投入，关心、帮助、尊重员工，必然会拉近管理者与员工的感情，打开他们的心灵大门，使员工从心理上接纳管理者，从心理上调动员工的积极性，管理者所要倡导的价值理念借助感情这种“催化剂”也容易被员工所接受，企业精神文化建设的效果更为显著。

5 引导非正式组织，促进企业精神文化建设

在企业精神文化建设过程中，引导和控制非正式组织要注意以下几点：

精神文化论文篇（7）

中图分类号：G80-05文献标识码：A文章编号：1008-2808(2012)02-0001-04

体育文化是人类在社会实践活动中所创造的物质财富和精神财富的总和，是人类社会特有的文化现象，是人类社会历史发展的一个重要标志。体育文化是以运动技术和运动技能为文化符号的人体文化，是人类智慧和创造力的反映。因人类生活的区域和自然环境不同，体育文化又呈现出多样性，形成了各具特色和风格各异的体育文化。中西方体育文化作为东西半球不同文化脉络中的产物，两者构成了世界体育文化中的两朵艳丽的奇葩。中西方体育文化是异质文化，具有不同的文化背景和不同的精神追求。今日的全球化浪潮使世界体育文化的交流变得更加频繁和便捷，传播的速度更加迅速，传播的范围更加广泛，几乎遍及世界的每个角落。体育已成为人们的至爱，体育已融入到人们的日常生活之中，成为现代人的一种重要生活方式，体育生活化被人们接纳，体育时尚化成为新潮。在欧美强势文化的带动下，现代奥林匹克运动席卷了全球，成为世界体育文化的主宰，与此同时，各民族传统体育文化对奥林匹克运动的强势冲击作出了积极的回应。当今世界体育文化的发展就是各民族传统体育文化与奥林匹克运动文化的冲突和融合，尤其是2008北京奥运的成功举办，更加凸显了中西方体育文化的精神风貌，中西方体育文化在体育文化的全球化过程中，缺一不可，合则两利，分则两败。因此，对中西体育文化精神进行研究，有利于更加深刻认识中西方体育文化的内在本质和价值取向，对进一步促进中西方体育文化之间的交流具有重要的意义。

1中西方体育文化产生的历史背景

林林总总的文化形态的特质从何而来，历来是众说纷纭［1］。认为文化特质源于先民们居住的地域特征，如古希腊的亚里士多德；近代的孟德斯鸠；现代的亨丁顿都是典型的环境决定论者；还有学者从一以贯之的民族精神发展，断定文化特质发自不同民族的先验意识；再有就是生产方式决定论者认为不同空间存在的文化特质是物质生产方式发展历史在不同时期的展现。哲学家黑格尔曾说：“水性使人通，山性使人塞；水势使人合，山势使人离”［1］。可见，各民族独具的文化特质是由自然环境、社会环境和民族心里共同决定的，这已被大多数人所认可和接受。

1.1中国体育文化产生的渊源

中华体育文化的最为深厚的沃土是单一的农耕经济结构，华夏诸族，是以黄河流域为摇篮发展起来的，在黄河、淮河流域平原上形成了早期的部族联盟国家。在这一区域内，土地肥沃，气候温和，雨量充沛，为农业生产提供了良好的条件，奠定了中国文化的始基。自秦朝以后，北有蜿蜒的长城，西北横亘广袤的沙漠，东临宽阔的海洋，西南耸立素有“世界屋脊”之称的青藏高原与人迹罕至的横断山脉，南部则是一望无际的印度洋，形成了半封闭的大陆性地理环境。生产力发展的首要条件就是地理环境的特性，因而在中国这个特定的地理环境之中，形成了独特的田园式农业文明。进入史载文明时代，中国历朝都是以农立国，重农抑商，以农耕为主、与自然作物质交换的生活方式占主导地位。中国古代社会是依宗法关系结构而成，一切社会关系均依宗法关系进行调整。总之，古代中国的地理环境是中国传统文化的自然成因，单一的农耕经济形式是中国传统文化的经济成因，宗法等级制度是中国传统文化的政治成因。中国传统体育文化正是在这种环境下应运而生的，自产生之日起就呈现内敛特质，以儒家中庸思想为主体，兼顾道家、法家和佛家思想，追求“天人合一”，导致人们在文化意识方面的保守、顺从、中庸、和谐等文化特征［2］。

1.2西方体育文化产生的渊源

西方体育文化起源于由欧洲、亚洲和非洲所围绕的地中海沿岸地区，特别是地中海东部的爱琴海诸岛和希腊半岛。欧洲三面环海，东于亚洲接壤，整个大陆轮廓恰似亚欧大陆向西伸出的一个巨大半岛，属于典型的海洋地理环境和海洋气候，作为西方文化滥觞的古希腊罗马文明就与此有着不解之缘。古希腊文明是西方文明的源头，土地贫瘠但海岸线曲折，航海业发达，狭窄的生活空间迫使古希腊人强烈的向外扩张的欲望，加上北方部落不断涌向希腊半岛，人口与生存空间的冲突更加尖锐，部落的主奴关系是由暴力来决定的，胜者为主，败者为奴，体现了希腊的民主平等精神，由此导致了古希腊人对力量的崇拜，铸就了古希腊人的狂热的尚武精神［3］。早期的西方体育也因此得到了充分的发展，希腊各个城邦都设有练身场，年轻人在此接受诸如跑步、掷铁饼、拳击、角斗、射箭等，以练就结实的身体。同时，古希腊还专门举行各种体育比赛，而奥林匹克运动会就是其中影响最大的体育比赛，在体育赛场上，各城邦的勇士们通过参加田径、摔跤、拳击、赛马、角斗、五项全能运动等比赛，来证明自己的勇武强壮，体现了古希腊人崇尚力与美的体育文化精神。

2中西体育文化精神

体育精神是体育文化的核心，中西方体育文化精神的差异源于中西方文化的差异［4］。西方文化以“逻各斯”为哲学始基，以“爱智”为行动原则，主张人与自然相对立，人是自然的主宰，万物的灵长，崇尚个体的智慧和力量，崇尚竞争和自由，追求超越和成功，体现为“更快、更高、更强”的奋斗精神，体现为“公平、公正、公开”的竞技精神。中国文化的“逻辑”起点是儒家之道和道家之道，即伦理之道和自然之道，体现为人与道的和谐，人与天的合一，精神诉求是伦理文化。

2.1中国体育文化精神——“天人合一”的和谐精神

在博大精深的中华民族传统文化中，和谐文化精神占据着十分重要的地位。“和实生物，同则不继”，“万物各得其和以生”，“天时不如地利，地利不如人和”等观点就清楚地表达了和谐精神的价值。毋庸讳言，在悠久的华夏文化中，重视和谐、主张和谐和追求和谐成为中华民族的精神向度，正如学者所指出：“看中和谐，坚持中道，是浸透中华民族文化肌体每一个毛孔的精神”［4］。“天人合一”与“中庸和谐”是中国传统文化中的精髓，提倡“修身、养生、静心、悟道”的文化价值观，渗透到中国体育文化中便形成了中国体育文化精神的柔和之美。太极拳、五禽戏、八段锦等所追求就是中国文化的“和合”精神，在这种柔性文化精神的影响下，娱乐体育和养生体育受到人们的普遍喜爱，诸如蹴鞠、投壶、拔河、百戏、围棋、导引、行气和武术等。中国古典哲学强调身心合一，“形具而神生”，“精气神合一”；武术旨在“外练筋骨皮，内练精气神”；老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，表明人与自然的一致与相通，“天人之际，合而为一”，“独与天地精神共往来”。综观各种中国体育文化形态，无论是射御、赛马、马球等的古代军事体育；蹴鞠、投壶、百戏、礼射等的娱乐体育；还是拔河、竞渡等的民俗体育；抑或是导引、行气等的养生体育，一概强调自身的“悟道、意念、练功”，通过修身养性来练达自我的生存能力和对外界的调理引导能力，达到“与日月合其明，与天地合其德”的精神境界。

中国体育文化主张通过身体锻炼来以外达内、由表及里、由有形的身体活动促进无形的精神升华，从而塑造理想的人格，形成了中国体育文化特有的内敛价值取向，注重伦理道德，追求和谐一致。中国文化是伦理性文化，体育文化也不例外。重人伦、重道德、重和谐是中国体育文化的本色，在体育思想方面体现为“温良恭俭让”和“仁义礼智信”［5］。体育是培养人遵从礼仪，修持情操的重要手段，“仁义礼智信”是体育活动的根本原则，即使是体育比赛，取胜不是目的，关键在于是否符合伦理规范的要求，提倡“君子之争”，导致华夏体育的竞争意识日趋淡化，逐渐演变成为一种礼仪性、表演性和娱乐性的文化活动。由此可见，中国体育文化精神的主旨就是“天人合一”的和谐精神［6］：注重人与自然、人与人、人与社会的统一，注重形与神的统一，形神相随，动静结合，张弛有度，动以养生，静以养心，内外结合，身心并育，阴阳消长。这种和谐的体育文化精神也造成了中华体育文化的文弱品格和保守态度，淹没了个体的主体意识和个性，使中国人的思维方式带有明显的笼统性和模糊性，铸就了中华体育文化的内敛无争的文化特性，与西方体育文化的张扬肆意形成了鲜明的对比。

2.2西方体育文化精神——“天人相异”的竞争精神

海洋的惊涛骇浪带来的生存忧患使古希腊人产生了与自然对立的观念，促使他们对超自然神秘力量的畏惧和膜拜，激发他们征服和驾驭自然的雄心和勇气。正如哲学家赫拉克利特所言：“一切都是斗争所产生的”。从商业的竞争到战争的对抗与征服，西方人的竞争意识发展成为“好勇尚武”的冒险精神［7］。从斯巴达城邦的兵营式的集体生活到罗马竞技场上角斗的血腥表演；从欧洲中世纪的骑士精神到近代欧洲的决斗遗风，无不体现了西方人好战健斗的民族性格。与中国的德治和礼治文化不同，西方人在个人竞争或民族竞争中，都奉行以力服人的强权公理，因而实力就成为西方人在竞争中成功的基本条件，由此形成了西方人对力量的崇拜。赫拉克利特说：“一个人如果是最优秀的人，在我看来就抵得上一万个人”。在希腊人的眼里，作为优秀人的第一条标准就是具有超人的力量和勇气，希腊神话里的众神与英雄大都是以其拥有超人的力量与智慧而博得人们尊崇的，尽管他们在德性与品行方面有着明显的缺陷，正所谓是“瑕不掩瑜”。对力的赞颂与追求导致西方人无比崇尚高大健美强壮的体魄和灵巧矫健的运动，希腊人通过各种体育竞赛向神明表达敬意，古奥林匹克运动、皮西安、伊斯玛斯和尼米亚四大运动会等，莫不如此。崇拜力量和完美肉体是希腊民族文化的主要表征，崇力尚争精神是西方体育文化精神的一个显著特征［8］。由此也使得西方人形成了热烈好动、重汲取、求变化、广拓展的文化精神。

西方人把自然作为自己关照的对象，又把自然视为自己斗争的目标，鼓励人们开拓进取，昂扬向上，发展自身的体力和智力。现代奥林匹克运动提出的“更快、更高、更强”的口号，就是再现古奥林匹克运动的拼搏进取精神［9］。西方体育文化精神的价值观认为，人是宇宙的中心，是宇宙的主宰，人与自然界始终处于对立和斗争的状态。在体育运动中，强调勇敢顽强、拼搏向上的精神。现代奥林匹克运动的勃兴使西方体育文化具有了世界意义，成为当今世界主流体育文化。从崇拜自然到崇拜希腊诸神、从崇拜上帝到崇拜理性、从崇拜理性到崇拜人的西方文化旅程，无不显示出西方体育文化的浪漫精神、自由精神和超越精神。然而，西方体育文化的竞争精神也有其不足之处，竞争文化强调张扬个性，追求个人合法权益，造成人与自然、人与社会以及人与人之间的关系工具化，人逐渐沦为物的奴隶［10］。从尼采宣布“上帝已死”，到马尔库塞喊出“单向度的人”，西方文化中的道德感、博爱精神、理性精神已被分解得支离破碎。竞争基础上的工业技术手段如网络、媒体、广告等操纵了人们的思想意识，大量的商品和消费占据了人的全身心，吞噬着人们的灵魂，行为方式的功利性盛行。总的来看，西方体育文化的竞争精神内涵和价值取向是“功利性”的，最大限度地追求个人利益，实现自我价值是天然合理的。

3结语

近代以来的中西文化碰撞使文化精神得以凸显，通过以上对比中西文化，可以得出三点共识：一是西方的民主、科学精神与中国的专制、艺术精神的区别；二是西方“智性”文化与中国的“仁性”文化的差异；三是西方的理性精神与中国的悟性精神的差异。这些共识对研究中西体育文化精神具有重要的参考价值。其实，文化精神和文化的概念内涵是一脉相承的，文化是一种“人化”或“属人化”，是人类在长期的社会实践中共同创造并赖以生存发展的种种成果的总和，而文化精神则是人类的文化活动或改造世界的对象性活动所展现出来的，体现人的本质力量和内在尺度。文化与文化精神的确切涵义难以界定，因为二者的关系是事物的现象与本质之间的关系，只有通过对一个社会文化现象的探究，才能提炼出其中的文化精神［11］。简言之，文化精神是人类文化活动和文化现象历经传承积累而凝聚出的、共有的、成体系的精神内涵和价值取向。此外，中西体育文化是中西两个地域的人们在解决人与自然、人与社会和人与人之间矛盾的产物。由于中西方文化受不同地理环境、社会生产和历史传统的影响，两种体育文化在解决同样的矛盾时，表现出不同的价值倾向：中国体育文化倾向于矛盾的同一性，因而衍生出了光辉灿烂的“和谐文化”精神；而西方体育文化则注重于矛盾的斗争性，于是演绎成为颇具活力的“竞争文化”精神。

还需明确的是：中西体育文化分属于不同的文化体系，中国体育文化是典型的农耕文化，西方体育文化则是典型的海洋文化，中西体育文化形成了迥异的精神内涵。中国体育文化是一种柔性文化，在“天人合一”儒家哲学思想的引导下，追求的是个体的修身养性，强调社会的稳定与和谐，体现的是一种现实的伦理精神。西方体育文化是一种刚性文化，在“天人相异”的理性主义哲学思想的召唤下，追求的是个性的张扬，是成功、胜利、荣誉等，注重的是社会的变化与进步，是一种超越的竞争精神。毋庸置疑，和谐与竞争是人类文明进程中不可或缺的文化发展模式，和谐文化精神与竞争文化精神更是人类历史文化发展演变中积淀起来的两种优秀的文化精神。尽管二者都有这样或那样的缺陷，可是，在当代社会，通过深刻反思和对比，发现中西体育文化精神是互为一体的，犹如鸟之双翼、人之双臂，缺一不可。在和谐中讲究竞争，在竞争中追求和谐，这也许正是人类文明进步与发展的最佳机制。中西体育文化在文化全球化的进程中，应该说是具有互补的功能［12］，中国体育文化精神缺乏的内涵正是西方体育文化精神；反之，西方体育文化精神缺乏的正是中国体育文化精神。为此，中西体育文化应该走“和合”发展之路，使各自的文化精神弥补对方的精神不足，为世界体育文化的和谐发展做出各自应有的贡献。

参考文献：

［1］张忠利.中西文化纵横论［M］.天津：天津大学出版社，2008：26-28.

［2］徐行言.中西文化比较［M］.北京：北京大学出版社，2004：110-112.

［3］黄大庆.杨银田,?等.论中西体育文化精神内涵的差异［J］.西安体育学院学报，2005（3）：19-21.

［4］李宏斌.和谐与竞争：中西文化精神新论［J］.探索，2005(5):162-165.

［5］董红刚,张?琴,等.?中西体育观对比研究［J］.体育文化导刊，2008（3）：44-45.

［6］罗宏景.中西方体育文化差异浅谈［J］.云梦学刊，2006（2）：136-137.

［7］李可兴.中西方体育文化的精神实质及价值向度比较［J］.西安体育学院学报，2005（2）：22-24.

［8］郑国华，薄雪松,等.中西体育文化价值选择的差异［J］.天津体育学院学报，2007（4）：314-317.

［9］孙葆丽.奥林匹克体育与中国传统体育之差异［J］.北京体育大学学报，2002（5）：585-588.

精神文化论文篇（8）

关键词：谚语；思想；精神

[中图分类号]：K825.4 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139(2012)-08-0169-01

文化是一个立体的系统，它是人类的活动方式以及由人类活动所创造的，并经社会认知的全部产物的系统，这个系统从外观形态及内在本质上来看，有着一定的结构层次，表层是物质文化，中层是制度文化，深层是精神文化。而这三个层次永远处于三位一体化的格局中，形成了既相区别又相渗透的多层面的整体结构系统(1)。谚语作为民间审美文化的一种特殊形态，是民间创作在口头上广为流传、且较为定型的艺术炼话，是民众智慧与经验的结晶，其多层次的文化结构彰显出民族的个性、生活方式、处世哲学、生态意识等内涵，并发挥出独特的文化功能与审美特质。

文化的精神层面是人改造主观世界的活动方式及其全部产物，诸如思想体系、价值观念、宗教信仰、文学艺术等。谚语作为记录 “一个特定社会或民族所特有的一切行为、观念和态度”的文化载体（2），是在某一民族的文化观念和意识形态的影响下被创造出来的，因而也带上了该民族的文化观念和意识形态的色彩，是民族传统精神文化的重要内容。

首先，谚语对民族精神的反映。“一方水土养一方人”，环境通过文化创造满足人的欲求，影响文化形貌和文化性格的形成，使不同地域的民族生成各有迥异的经济文化类型和相应的精神文化特征。农耕文化和游牧文化是在不同背景环境中生成和发展起来的两种文化，两者的差异是自然界的结构留在民族精神上的印记。农耕民族生活在河湖密布、雨量充沛、土地肥沃的理想地带，优越的生存环境形成他们内倾型的文化性格。大量谚语反映了农耕民族的道德观、价值观、人生哲学、家园意识等。如“德胜才为君子,才胜德为小人”、“宁可正而不足,不可邪而有余”、“善人流芳千古,恶人遗臭万年”等，表明农耕文化是一种“德性文化”，人们常常以“德”和“义”作为品评人的标准，同时，汉民族传统文化和道德观也要求通过内省、净化达到“德”的彼岸。如“能忍者自安,知足者常乐”、“三思有益,一忍为高”、“没事常思有事时，让人三分不算痴”、“静坐常思已过，闲谈莫论人非”等表现了汉民族重礼仪、重平和、重仁义、重内省的处世哲学，以及“克己、知足、安份”的心态及“忍耐、内向”的性格特征。农耕文化也非常重视“和谐”的价值观：如 家庭生活中“家和万事兴”、“夫妻相合好，琴瑟与笙簧”、“邻居好，赛金宝”，商业活动中 “和气能招万里财”、“和气买卖赚人钱”，集体活动中 “人心齐、泰山移”、“众人拾柴火焰高”、“大家一条心，黄土变成金”等谚语鲜明体现了和谐的价值观。自给自足的小农业生产方式，很容易使人产生满足感，渴望安定的生活环境，反感战争，眷恋生于斯、养于斯的土地，产生出执著的乡土意识和爱国意识等。与尚农、务实的农耕民族文化心态不同，长期的游牧生活养成了游牧民族流动而不僵滞、变化而不呆板的思维特点和尚武、豪放的民族性格。蒙古、哈萨克等少数民族谚语对他们强健刚猛的人生风范、宽阔壮美的内心世界以及充满活力的主宰世界的气质都有所表现，使人们感受到了游牧民族生命的博大与坚强，具有金戈铁马式的阳刚之美。

其次，谚语所表述的宇宙观。中国传统哲学中“天人合一”的思想观念，在汉语谚语这一民间智慧的宝库中也得到了充分反映。谚语中，无论是记录天文时令、节气寒暑、阴阳五行的气象谚，还是描写名山胜水、自然风光、习俗风情的风土谚，或是反映农业生产、种植饲养、收获贮藏的农事谚等，都企图通过阐释自然来观照社会、启迪人生。“天人合一”的思想在谚语中主要表现在三个方面：一是自然规律与人事规律相比较而存在。如“天有三宝日月星，人有三宝精气神”、“顺天则存,逆天则亡” 、“天无二日，国无二主”等，天与人是相对应而存在的不可分割的统一体，天上有的，自然界有的，人间必然有其对应的东西。人类只有遵循自然规律，顺应天时进行农业生产，才能达到天遂人愿的结果，以自然规律喻人事规律是社会谚、气象谚和农事谚语取材上的一大特点。赞美祖国佳山秀水、人文风情的风土谚中同样渗透着天人合一、万物有灵的思想意识，杰出的人物、精灵的山水是中华民族精神的象征。二是天事主宰人事。孔子的“死生有命，富贵在天”的观念已根植于下层民众的文化心理深处，并演化出众多的谚语，反映了一切都是命中注定，人活着只有“守命安分，顺时应天”的天命观，这是下层民众遭遇灾难和挫折后的无奈及悲叹。如“天有不测风云、人有旦夕祸福”、 “国正天心顺、官清民自安”、 “谋事在人，成事在天”等。三是天成为正义的化身。这些谚语中的天，寄托了下层人民对公理、对正义的坚定信念及惩恶扬善的美好愿望。如“人算不如天算”、“人有善心，天必从之”、“皇天不负好心人”、“天道酬勤”、“天网恢恢，疏而不失” 等。谚语体现的“天人合一”思想，可以看出“大传统”与“小传统”的相互参透和相互影响的关系。

最后，谚语和宗教的关系。在人类社会精神世界的领域里，宗教信仰对一个民族的意识形态有一定的影响。中国人的宗教信仰主要是道教、佛教和儒教。儒教和道教是本土宗教，佛教是外来宗教，它们尽管教义不同，但却在中国长期并存，互相渗透，互相影响，并表现出三教合一的历史趋势，对谚语发生着重要的影响。宗教对谚语的影响表现在：对经卷的翻译和宗教词语的引入，提高了汉语的表现力，有些谚语采用了与本民族的信仰有关的宗教词语充当素材表达出新的思想内容；宗教教义和故事传说为谚语提供了丰富的创作素材，成为新谚语创作源泉之一；影响中国传统文化的宗教思想直接成为谚语表现的内容。另一方面，谚语对宗教也有一定的影响，表现宗教思想的谚语和借用宗教词汇的谚语广泛流传，促进了宗教的播布，加深了人们对宗教的认识和接受。例如在中国文化史上，从外国输入的佛教对谚语的影响颇大。汉语谚语表达有关行善、造福等观念，不少是选用“佛”“菩萨”充当素材。佛教把主宰地狱死亡的神叫做阎罗王、阎王、阎王爷，汉语谚语用它作为表示凶恶、厉害、狠毒意思的素材。藏族信奉的是喇嘛教，喇嘛是喇嘛教的僧人，藏语则习惯用喇嘛一词充当谚语素材等。

综上所述，谚语是广大民众对生产和生活经验的一种实践性的总结，一种创造性的智慧和一种科学性的结晶，它反映了一个民族的文化特征和民族精神，是“民族精神的标记”。

参考文献：

精神文化论文篇（9）

中图分类号:D64文献标识码:A文章编号:1003-949X(2009)-07-0055-01

一、精神文明建设法制化的必要性

1.只有法制化,才能强化道德规范的约束力。当前,由于市场经济负面所带来的不道德、不文明现象,在社会生

活、经济生活中屡禁不止,这表明现代社会单靠思想疏导和道德的约束是远远不够的,还要依靠法制。众所周知,精神文明建设特别是思想道德建设主要是通过劝说、鼓励、说明以及舆论力量等等方式影响社会成员内心世界,规范他们的行为。法律作为国家意志的象征,是由国家暴力机器强制执行,具有较强的约束力和不可抗拒性。一旦触犯国家法律便依法制裁,直到使用暴力予以严惩。因此,当仅靠舆论、劝说、鼓励无法规范社会公众的行为时,只有以法律为保障,才能强化道德规范的约束力。

2.只有法制化,才能形成文明、健康的社会风气。现阶段我国党风、社会风气不尽如人意,要扭转这一局面,实现社会风气和党风的根本好转,最有效的方法就是加强精神文明建设的法制化,用法制来扶正祛邪,扬善除恶。要从群众普遍关注的热点问题人手,通过发扬社会主义法制的强制作用,来开展反腐倡廉活动,依靠法制制裁和严厉打击犯罪行为;依靠法律坚决纠正损害国家和群众利益的权钱交易、假冒伪劣及欺诈行为;坚持打击“黄、赌、毒”等社会丑恶现象;坚决查处新闻媒体、文艺作品中制造和传播文化垃圾的行为;认真解决好社会治安和公共秩方面存在的问题。要重视提倡、鼓励和支持广大群众动用法律同违法分子作斗争,要用法制强化对见义勇为的一类英雄模范人物的鼓励、表彰和优抚,为促进人们在危难关头弘扬正气提供制度保证。

二、精神文明建设法制化对策探讨

我国精神文明建设法制化,要根据我国的国情和时代化发展要求,本着求实、务真的原则,分阶段有重点地进行,并注重增加其有效性和可操作性。

精神文化论文篇（10）

我们的企业是一个社会，社会的组成是人，所以，只有将这些人通过最适当的方法激发他们的潜力和活力，并且将这些力量汇集在一起，通过最恰当的方式使用在最恰当的地方，才能最好的促进发展。说的直白一些，就是将大家的心凝聚在一起，真真正正得发自内心地想要把这个企业弄好、发展好。可是每个人都有自己的想法，而这些想法往往是不尽同的，因此我们需要一些东西，能够使大家都得到认同的东西，通过它来将大家凝聚在一起。我们通过长时间的发展，其实已经找到了一个凝聚大家力量的方式，这就是企业文化和企业精神。

一、企业管理的发展与变迁

企业管理模式的三个基本阶段是经验管理阶段、制度管理阶段和文化管理阶段。（1）经验管理阶段。经验管理发生于企业管理的早期阶段。其实人们对于企业管理的规律还没有清晰的认识，只能通过不断的探索实践来积累经验，特别是由于企业生产力水平的限制，企业无论从规模还是效率上来说都处于初级的发展阶段。（2）制度管理阶段。正是由于经验管理的不足严重制约了企业的发展，于是第二种管理制度，制度管理阶段就诞生了。制度管理是与工业化时代相匹配的一种十分有效的管理方式。制度管理是一种“理想化管理”时代的集中表现形式。在近代被称作“科学管理之父”的泰罗与1911年出版了那本足以改变世界的《科学管理原理》，这标志着制度管理的正是建立。制度管理的建立使企业摆脱了经验管理对于企业管理者来说的时空束缚，它不再是通过管理者亲自通过现场管理来完成生产过程，而是通过建立健全一系列有效的规章制度来规范企业行为，来保证企业的正常运作。（3）文化管理阶段。文化管理是企业管理的现展阶段，也是目前全球范围内最为倡导和推广的企业管理方式。文化管理的根本就在于将人文的、历史的、精神层次的东西融入企业管理当中，通过对员工主体性和积极性的培养和开发，使员工产生“主人翁”的意识，从而产生主观能动性，管理者与员工之间的关系从最初的雇佣关系，到信赖，再到一种真诚合作的关系。不再是“企业需要我去做什么”，而是“我作为员工，应该为企业去做些什么”，将刚性的管理之中融入柔性管理，将约束力变成动力。

二、企业文化建设的意义和必要性

文化影响企业、企业需要文化，企业最可怕的是企业文化的缺失。优秀的企业文化是企业精神的灵魂，更是企业生存、发展、壮大、强盛的核心支柱，是企业最大最丰富的无形资产。为什么有的企业从小做大，由弱变强，屹立于世界品牌之中；而有的企业占尽天、时、地、利却被市场竞争淘汰出局？为什么有的企业产品在市场立于不败之地；而有的企业本身很优秀，但就是占领不了市场？表面上看是价格问题、质量问题，但实质上是企业文化建设问题，因为企业文化决定了人的认知能力、思维方式、决策能力，进而决定企业的经营理念、价值取向、奋斗目标、战略思想、运作水准、方式方法等。加强企业文化建设提升企业整体价值观念、团队精神、素质能力；倍增企业的社会效益与经济效益。杜绝产生剑走偏锋，做政策法规的赌徒。建立组织思维，增强认知能力的一致性、认同性，建立一个完备的企业运作系统，使企业良性循环，持续健康扩张，赚取阳光下的财富。

三、企业精神的生层次追求

企业文化的首要任务就是要建立企业的团队精神，团队认知能力、团队价值观，提倡对社会有责任感，对企业有奉献精神，讲得失，不忘企业利益；讲奉献，不忘社会责任。具备高素质的团队人生观，价值观，必然产生强大的企业合力，进一步产生协作高效的运作系统。“攻必克，战必胜”海尔平均每天为用户开发两个新产品，这正是企业文化的核心作用。台塑王永庆把自己企业与社会相融合，站在社会发展的高度，一语道破企业与社会的发展真谛：“人类由于进取心使然，造成个人与个人，团体与团体之间的竞争，即是社会进步的原动力。”正是这种儒家思想、法家治理的企业文化理念，引领台塑由弱变强，闯入世界50强。