传统道德篇（1）

中国传统文化贯穿着传统美德。而中华传统美德始终被认为，是中华民族优秀品质，优良精神，崇高气节，高尚情感，良好礼仪的集中概括。“扶贫济困，救死扶伤”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“己不所欲，勿施于人”，“良善抵万金”，无论是孔子、孟子的至理名言，还是凡人草根在生活中积累提炼出的警言佳句，都是中华传统文化和美德的真实写照。几千年来，人们正是沿着这条光明宽阔又充满了善意的大道一代代走下来。它美丽又具有魅力，是中华民族的骄傲和自豪。

然而，现实中并不是到处都是阳光，阴暗和扭曲同样存在。唯利是图，尔虞我诈，言而无信，过河拆桥，忘恩负义等等劣迹，充斥在人们的生活之中，让人不寒而栗。最典型的是食品安全，为了蝇头小利，可以置人的生命而不顾。地沟油、苏丹红、三聚氰胺，像幽灵般时不时出现，使人谈吃色变。至于拒不赡养老人，损人利己，见死不救等与良心道德相悖的丑事，也屡见不鲜，令人心寒。

道德伦理的衰落，影响的不仅是一个人，一个家庭，而是整个社会。事业的发展，国家的兴旺，人民的富强，缺少了道德支撑，只能是一时的辉煌，甚至可能只是昙花一现。近期，到孔府和孔子研究院参观考察时强调，一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。

传统道德篇（2）

一

什么是传统美德？今天我们应当继承哪些美德？这是我们在讨论此问题时首先应当明确的。中国几千年的道德文化为我们提供了许多可借鉴的东西，就道德内容讲，可概括为以下几个方面：

第一，以善为本的人伦思想。与人为善是传统道德中很重要的内容，至今仍被人们奉为做人之本。其中强调，在与人交往时要温和、友爱、忠厚、善良。在家孝敬父母，友爱兄弟姐妹；在外要“爱人”，如孔子提出“仁者爱人”，墨子提出“兼相爱”，要“爱人犹己”，都强调了要善待他人，对人有仁爱之心。另外，在处理个人与他人的关系上，强调要讲谦让，替他人着想，“己欲立而立人”、“己欲达而达人”、“己所不欲勿施于人”，就是教人们要设身处地为他人着想，不要只顾自己、不想他人。在这种道德伦理思想支配下，形成了我们中华民族良好的社会风尚，如尊老爱幼、助人为乐、讲谦让、懂礼貌等等。这种谦和、善良的人伦思想，正是我们今天待人处世、调节人与人之间的关系所应提倡的。

第二，自谦自责，严于律己、宽以待人的为人之道。对己严、对人宽一直作为传统美德流传至今，它强调做人要谦虚、谨慎，不能骄傲自满。事情没有做好，首先要“反求诸己”，从自己这里找原因。所谓“躬自厚而薄责于人”、“以责人之心责己，恕己之心恕人”，都强调了在为人处世上要严于解剖自己，对待他人要宽容，不苛求于人。传统道德观还强调，当自己强于人时要“毋以己长而形人之短”，当自己不如人时，不要嫉妒人，“毋以己拙而忌人之能”。这些都是很好的品质。今天，在商品经济的条件下，我们提倡要敢于表现自己参与竞争，这种自谦自责、严于律己、宽以待人的思想还需要不需要呢？我认为，不但需要，而且还有它特殊的意义。我们讲竞争不是资本主义的相互倾轧，在竞争中更需要学会正确对待自己和他人，心胸宽阔，能与人合作。

第三，自尊自爱，讲情操、重气节的人格品质。在数千年的历史长河中，多少仁人智士都把追求高尚情操作为理想人格的重要方面。比如，强调为人要正直，面对邪恶要刚直不阿，敢于主持正义，宁愿直死，不可曲生。做人要有骨气，“在上不骄、在下不谄”、要洁身自好，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。另外强调做人要知荣辱，懂得自尊自爱“痛莫大于不闻过，辱莫大于不知耻”、“人必其自爱也，然后人爱诸、人必其自敬也，然后人敬诸”。这种自尊自爱、追求高尚情操的精神品质，千百年来一直是中华民族精神的重要组成部分。今天，在对外开放的新形势下，加强对学生进行高尚道德情操的教育，从小培养他们懂得自尊自爱是很重要的。

第四，以公为先的人生价值观。与西方人本主义道德观相比，中国传统道德观更注重国家和人民的利益，在个人与国家利益的关系上，强调要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，要以“为国为民献身为荣”，在生死观上强调要能做到“舍生取义”生要生得正大、死要死得壮烈。“生当做人杰，死亦为鬼雄”，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，这些都表达了以公为先的人生价值观。特别是在祖国危难关头，民族英雄们所表现出的“天下兴亡，匹夫有责”、“以国家之务为己任”的民族责任感和“捐躯赴国难，视死忽如归”的热爱祖国、忠于祖国之情。尽管在封建社会中，这种以公为先的思想通常与忠君相联系，带有封建主义的色彩，与我们今天提倡的先公后私、大公无私的道德境界不能相提并论，但其中的忘我精神、牺牲精神、高度的民族责任感，还是我们进行集体主义、爱国主义教育的重要内容，应该发扬光大。

此外，在传统道德中，还有一些。如：教人们要珍惜时间，勤奋好学，自强自勉，以及劳动人民在长期艰苦的生活和劳动环境中形成的吃苦耐劳、克勤克俭，艰苦奋斗的精神和豁达乐观的性格等等。这些都是我们中华民族的传统美德。

二

如何将这些传统美德吸收到思想品德课中，使它在新的历史条件下重放异彩？我认为首先要处理好继承传统美德与体现时代精神的关系。

我们经常强调在思想品德课中要继承传统美德，也要体现时代精神。这二者之间并不是各自孤立的，存在着辩证统一的关系。谈继承，应立足于当今时代，从当今时代的要求出发对传统道德进行筛选、创新、改造，使之成为新时代道德文明的一部分；谈到时代精神也离不开对传统道德的继承，因为任何一种新的道德观都不是凭空产生的，它不仅依赖于当前的社会经济基础，也是对原有道德的扬弃，新的道德观念是在对旧道德的更新改造的基础上确立起来的。因此，小学思想品德课应将二者有机地结合起来，着重解决好以下几个问题。

（一）从时代进步的角度对传统美德的再认识。

道德是一定时代的产物，每一道德观都以一定时代为基础，即使是带有人类道德共性的传统美德，人们对它的认识层次也因时代的不同存在差异。

如，艰苦朴素、艰苦奋斗，这是劳动人民在长期的艰苦生活和劳动中形成的美德。这些美德在任何时代都是应当提倡的，但今天讲与过去讲，哪怕是20年前都是不一样的。过去讲艰苦朴素、艰苦奋斗更注重于物质上的节约，生活上的俭朴和在贫困艰苦条件下的吃苦耐劳精神。这是劳动人民对劳动成果和艰苦的劳动环境所持的一种朴素的情感和态度。今天，生活条件改善了，特别是在大城市和沿海地区，人们已经开始向小康水平迈进，我们还抱着原来的观点教育学生显然不行，那么，我们还要不要讲艰苦朴素、艰苦奋斗呢？当然要。艰苦朴素、艰苦奋斗不仅是人对劳动成果、物质条件的态度，同时也是人的一种生活态度、生活追求，在物质生活逐渐丰富的今天，是以奢侈、浪费，以能吃能花为美，还是以节俭为荣；是贪图安逸、追求享受，还是艰苦奋斗，反映出的是两种截然不同的生活态度。今天，我们进行艰苦朴素、艰苦奋斗的教育，应从现实社会出发，着眼于培养学生以简朴为荣，肯于吃苦，勇于奋斗的良好品质和道德风貌，而不能停留在“新三年、旧三年、缝缝补补又三年”的认识水平上。

再如，热爱祖国是中华民族的传统美德，可以说世界上没有哪个国家、哪个民族有着像中华民族这样浓厚的爱国情感。然而，在自然经济状态下和长期封闭的社会环境中形成的爱国情感又具有狭隘性和封闭性，这在一定程度上也影响到我们的爱国主义教育。比如在认识祖国方面曾经表现出的夜郎自大的倾向，单纯强调祖国的繁荣富强，缺少忧患意识的培养；另外，过分强调爱国不离本土，简单地把是否留在国内作为衡量爱国与否的标准等等，从而造成教育上的片面性。今天我们进行爱国主义教育决不是狭隘的民族主义，要在世界大背景下让学生认识祖国，既要看到祖国建设的兴旺发达，又要看到与先进国家的差距，着眼于提高学生的民族自尊心、自豪感和为祖国做贡献的责任感。

另外，如宽厚、谦让、谦虚都是中华民族的传统美德，但在封建社会里，又与忍让、与世无争、随遇而安、孤高自傲等消极的人生态度相联系。

所以，在谈到继承传统美德时，应从时代进步的角度，对传统美德进行再认识，使小学思想品德课教学，更好地体现时代的要求，反映新时代的风貌。

（二）以科学的态度对待道德文化遗产，从时代的要求出发，对道德文化遗产进行更新改造，为现实服务。

传统的道德文化遗产是古人留下的一笔宝贵财富，它们流传千百年，至今仍有着深刻的教育意义和借鉴价值。对这些传统道德文化遗产，应本着去粗取精、去伪存真的原则，进行更新、改造，赋与新的生命力，在新的历史条件下加以合理的利用。

有些优秀的传统篇，如优秀的传统故事、格言警句，可以直接纳入小学思想品德课教材。目前，我们教材中已吸收了一些，如“狼来了”、“凿壁借光”、“十八缸水”等故事，以及古代的格言、谚语，但随意性较大。我认为，对优秀的传统篇应有一总体考虑，对其中代表中国道德的精华、具有流传价值又符合小学生理解能力的，应有意识、有重点地吸收到教材中，使这些传世佳作一代一代传下去，形成具有中国特色的思想品德课教材风格。

有些传统道德，如孝敬父母，在封建社会中带有浓厚的封建色彩，是封建家庭伦理观的核心，体现着封建的宗法依附关系。特别是“父为子纲”、“父母在不远游”之类的说教，是我们今天应屏弃的，但其中赡养父母、尊敬父母等观念还是要提倡的。对类似这样的传统道德，我们既不能一概排斥，也不能照搬古人的说教，而是在更新、改造的基础上，赋予新的内涵，使其成为反映时代要求的新道德。

另外，古代蒙学中采用的一些方法，我们也可以考虑借鉴。如《增广贤文》，将各时代和当时社会广为流传的格言、谚语，用依韵归类的方法编排成文，读来琅琅上口，便于咏诵和记忆；再如《三字经》，将道德要求和道德故事用三字排列方法，编成顺口溜。学生在读诵中记住了这些故事和要求，数年后，一想起“三字经”，就能回忆出故事的内容及所讲的道理。儿童期是一个人记忆力最好的时期，在这时给他们一些至理名言，让他们记忆、背诵，将会使他们终生受益。当然，我们不能照搬古时的方法，它们只是给我们提供一个思路，我们还应根据当今时代的特点编出具有时代风格的新篇。

（三）在克服传统道德观中消极因素的基础上，不断确立反映时代精神的新道德，以新道德代替旧道德。

当我们谈到继承时，也应看到传统道德中存在着的不可低估的消极因素。它不仅根深蒂固地积淀于人们的思想意识中，而且也在潜移默化地影响着下一代。

传统道德篇（3）

现代社会正处于转型期，传统的道德规范已经逐步解体，新的道德规范尚未完全形成。人们对于现代社会的道德状况产生了深深的忧虑，对于不明确的道德规范充满了困顿。经历了自然灾害、战争、恐怖主义之后，人类对于自身命运感到迷茫，更加深了人们的道德忧思。新时期人们对于一些道德问题有了一定程度的漠视，但对于关于道德问题的思虑却从未停止。而随着现代文化的产生与发展，我们既不能忽视传统道德的影响，而且更应该反思与超越传统道德。

一、传统道德中存在的产生道德困境的潜在因素

即使在传统道德发挥着至关重要作用的古代社会，也有文化悖论的存在，传统道德也不例外。传统道德虽然为我国古代道德文化的发展提供了一套完整的机制，但随着社会的发展，还是无法克服其自身的缺陷。其在转型期的中国，为现代社会的困境的出现提供了理论与现实的可能。第一，传统道德中的一元导向性是产生道德困境的重要因素回首千百年来，中国道德文化体系的设定主要包含两方面，个人导向型和社会导向型。即社会价值标准和制度规范的制定分别以个别人的利益为准或者以社会大众的利益为准。而且这两者的执行往往会产生不可调和的矛盾，往往都是社会大众的权益、幸福被个别人所掌握。以牺牲社会上大部分人的利益来为自身统治的利益服务。千百年来，中国古代的思想家对于幸福和人们的终极追求目标有着不同的阐释。墨家倡导利，佛家倡导空，儒家则倡导仁和义……它们共同构成了中国传统的优秀文化体系。但是，在封建社会政教合一的体制之下，在血缘关系为主导的宗法体制之下，重义轻利成了人们一直遵从的价值标准。然而在现实社会的实践中，当人们对于仁义的倡导超越了人们的幸福感，人们感到遵守这种仁义并没有为自身带来任何权益，便会对继续遵从这种仁义产生困顿。而且现实社会人们往往受各种私欲的纠缠，只要人们内心的这种私欲不消失，困顿感也会向幽灵一般始终纠缠着人们。这时人们便会发出“我们为什么要遵守道德”的提问，表明人们的道德信仰遭到了破坏。当理想与现实出现了强烈的反差，人们内心的困惑便会加深，当这种困惑不断纠缠着人们甚至可能产生大规模的道德恐慌，陷入更深的道德困境之中。第二，传统道德中蕴含的功利性是道德困境产生的潜在威胁由于我国从古至今一直倡导以德治国，德行是人们为人处世，在朝为官首要考察的，如几千年前孔子就提倡“仁义”。但这样也会导致人们将任何社会问题都归结为道德的原因。但是却忽略了人都是崇尚利益的，古人强调道德重要性，提倡培养人们的非功利价值观。但是在古代政教合一的体制下，过度推崇道德，恰恰使道德成了统治者控制普通大众的政治工具。统治者借以笼络人心，为使其社会安定。道德教育被赋予很强的政治性，人们接受道德教育的直接目的是出仕做官，这也是道德中蕴含的最直接的功利目的。人们原本怀着非功利的目标，却需要通过功利的手段来实现。这样长期发展会使人们仅仅为了出仕，而逐渐成为传统伦理制度的盲从者，最终只剩功利的手段，忘却了非功利的目标。随着社会的发展，传统道德的内涵也会随之变动，“正义是一种有别于仁慈和慷慨的底线道德，它的重要性在于通过禁止侵害他人的权利而满足别人的安全需要。但当社会没有统一的正义标准，故在不同的正义标准发生冲突时，取舍的标准唯有社会功利。”[1]随着社会的变动，功利目的增强，人们也会在遵循道德的过程中阳奉阴违，形式主义，丧失了对于道德规范的信任感和认同感。道德包含一定的功利性虽是不可避免的，但是这种功利性的存在需要在一定的制度规范和法律范围内。并且它是与完善的伦理体系相互配合的，二者彼此之间有一定的约束性。但现实社会往往是，人们不能很好控制自我，为了追求功利忘却了最初的道德原则，越过了底线道德，为了纯粹的功利而行。这种理想与现实的反差，使得人们对于原始的道德规范和伦理秩序充满了质疑。也使的现代社会的道德困境更加严重。第三，传统道德的变迁滋生的道德困境道德作为一种基本的价值观念和评价准则，并不是一成不变的，而是一个动态发展的过程。其发展的好坏甚至关系到一个国家的兴衰。但是道德本身相比于社会生产的发展具有一定的滞后性，这种滞后性会使人们在坚持中产生忧虑，陷入道德困境。道德的演变会随着历史的发展，进入其轨道，经历各个历史阶段的文明。道德的发展与生产力的进步的关系，始终表现在三个方面：同步、超前与落后。当道德同步或超前于生产力时都会在一定程度上促进社会的前进的步伐，但当道德的发展落后于生产力时，就会出现道德与生产不协调，导致社会甚至整个时代的困境。本文所说的道德困境是指“指主体在面临道德选择时产生的一种对于善与恶甚至是善与善二者择其一的一种特殊困境。”[2]人们会面临选择两难的道德困境与道德变迁有着千丝万缕的联系。随着时代的变迁，传统道德也经历自身的变迁，原本约束着人们道德观念和行为的伦理秩序也发生转变，进入了旧的道德秩序逐渐裂变，新的道德秩序正在形成的关键时刻。然而此刻，虽然旧的道德秩序已经逐步解体，新的道德秩序却没有完全形成，而是处在一种时代的过渡期。这时社会上并没有一种强有力的道德约束标准，其实也意味着原本约束着人们道德行为的制度规范失去了效力。每种社会形态都需要自己强有力的约束标准，当一种社会形态转变，其道德标准也会随之改变。古代社会强调忠孝两全，现代社会的价值标准多元化，并且引入了西方的“自由”、“民主”观念。现代社会价值标准多元的情况下，会使人们在选择时产生困顿，对选择哪种道德标准感到迷茫。马克思说：“现代社会中，一切固定的东西都烟消云散了。”因此，我们要以清醒的眼光看待世界。在多变、复杂的现代社会，需要有自己独立的价值判断标准。并且道德在转变过程中本身含有一定的滞后性，道德转变，会满足一部分的利益，同样也会损害一部分的利益，因而道德的转换会遇到相当大的阻力。当这种阻力在道德转变过程中过大时，人们便会对于是否要改变原有道德规范产生困惑。当这种困惑长期积压在人们心中，便会影响原本赞同道德标准转变的那部分人的积极性，他们对于道德的热情也逐渐减退，整个社会便会陷入一种道德困境。

传统道德篇（4）

中华传统道德的主要内容是指周公整理和倡导的、被孔子及其后世发展了的、融合了儒道释三家的伦理观念并被劳动人民认同和实践的对社会主义物质文明、精神文明建设有积极意义的社会行为准则。其中包括活动行为的规范（道德行为）和对于善恶美丑的评价标准（道德观念）。经历时代的自然淘汰和选择之后，其传承下来的精华部分就是我们所说的传统美德。传统道德不可否认的存在封建统治阶级为控制民众思想、施行愚民统治的糟粕，但是其中包含的如促进家庭成员之间相互亲爱、社会和谐有序、人际的双向义务关系等的传统观念有着不可替代的积极意义，其中如孝悌观、仁爱观、“顺应天时”、“天人合一”的和谐思想等精华应该延续至现代道德体系中，对现代道德教育的发展继续提供着启迪。

二传统道德教育的内涵

中国的传统道德教育具有十分丰富的内涵，它不仅充分反映了我国悠久的历史和文化的发展进程，包涵着古人的处世哲学与智慧，也是人类文明发展史的瑰宝。传统道德教育强调整体思想和为国家民族利益献身的思想内核，体现出强烈的民族精神；其强调人伦关系中的角色责任的定位与双向运作关系，其合理内核对于保证现代社会秩序有序运作和良性循环是极为重要的；其强调仁爱精神和推己及人的人际原则，强调道德行为的主观能动性和自觉性，重视道德的修养践履，同样对和谐现代人际关系起着推动作用。传统道德教育的精髓可以浓缩为“四维”、“五常”、“四字”、“八德”等几个字，包含了孝悌、礼仪、廉耻、忠义等全方位的道德内容。

（一）孝悌观

忠、孝道德是中国古代社会的道德基石，在中国人的心目中，善事父母曰孝，敬弟与兄曰悌，孝悌为行仁之本。古代社会正是将孝悌观念作为个人品德的基础，将孝亲敬老的道德观念深植于民族意识之中，成为一种永久的社会美德，被公众共同奉行和尊重。孝悌观念在长期的延续过程中，形成了从古至今的传统社会规范意识，养成了中华民族守礼温顺、仁爱敦厚、热爱和平、崇尚个人修养的性格特征，成为中华民族精神建设的重要组成部分，其内涵主要有以下几点：

养亲：奉养父母是孝悌观最低层次的要求、最根本的道德问题，《论语》有云：“事父母能竭其力，事君，能致其身”，“孝弟也者，其为仁之本与”，就是对传统孝道的最好陈述。

敬亲：孝悌观念不但提倡在物质生活上要养亲、侍病、送终，而且特别提倡在精神生活上要“敬亲”，要求子女从内心发出对父母的真诚的尊敬之情。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”说明孝悌是一种发自内心的对父母的敬重，而不是一种表现有供养。此种孝悌观念不仅限于父子、兄弟等直系血缘关系之中，传统道德还要求将这种行为扩大到家庭家族之外，从“老吾老，以及人之老”的尊养家庭中的老人的行为，扩大到尊养社会上所有的长者和老人，衍生出像孝敬自己父母一样去对待社会其他老者的行为。

事亲：《礼记·祭统》曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，《吕氏春秋》亦云：“身者，父母之遗体也”，这是说自己的身体与父母的身体是相关联的，所以子女应从保护自己入手，以免去父母惦念之忧，使父母心情恬静，生活安适。还要“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”，在社会上做一个好的公民，让父母能得到更大的满足。

谏亲：《礼记·檀弓上》：事君“有犯而无隐”。对待君主要敢于阐述真情，如果君主坚持错误，臣下可触犯而不要盲从。君父有过，臣子皆可进谏，所以“谏”也是一种对尊长的爱护。

孟子曾说：“天下之本在国，国之本在家。”由家庭而家族，再集合为宗族，组成基本的社会单位，进而构成一个国家和民族。这种家国同构、家国一体的意识渗透到中国古代社会生活的最深层，形成中国传统文化重伦理道德、敬长孝亲的根本原因。因此，孔孟所提倡的孝悌观要从解决家庭关系入手，进而扩充到社会关系，进而使之服务于政治，从而解决现实生活中的诸多问题，这就是传统道德要把孝悌观作为最为核心、重要的一部分的原因。

（二）仁爱观

汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为“五常”，形成了中华传统道德的核心价值理念和基本精神。“仁”和“义”是儒家文化中两大基本的道德元素，可以说是传统道德观中的核心价值观。

孔子是中华仁学的创建者，其所提倡的仁爱观对后世具有深远的影响，其内涵可分为几个层次：

仁即爱人，孔子所谓的“仁”，是对人平等和尊重的观念，“仁者爱人”的本质就是将真诚的爱心和关怀波及到全人类，建立一种儒家所说的大同世界，故《大学》中说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，“至善”其实就是仁的最高表现。

《论语》有云“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”“仁”还作为一种自身的道德建设的标高，使古代学者们在追求学术高度的同时，还要将自己的道德建设作为一种追求，要毕生追求“仁”德，才能成为一个真正的人才。

《论语·雍也》有云：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！”“博施于民而能济众”就是能为人民大众谋福利，能为他们带来实际的好处和利益，这就是“泛爱众”的最高体现。这说明仁者不仅要做到在家庭里“孝悌”，并且要有博爱大众和亲近有仁德的道德追求，要把对家庭的亲情、血缘之爱扩展为对全社会的友爱，从而构建出全社会的博爱环境。这就是对“仁”这个概念的进一步扩展，也是对“仁”的内涵的重新建构。

（三）和谐观

中国古代的理想社会就是精神世界与政治现实调和而一的社会，和谐构成了古代社会理想的核心追求，“天人合一”的和谐观正是这种理想的体现，“天人合一”的观念可以理解为人与自然和谐、人与社会和谐、人自身和谐三个部分。传统文化认为人与自然的关系应当是和衷共济的关系，重视“顺应天时”、“随遇而安”，强调人在自然环境中的从属地位，也强调人与自然保持着服从又顺应的天然和谐。在人与社会的和谐关系上，传统道德提倡宽容处世、德治天下，并且将自然之“和”的理念引入到社会政治领域，追求“天下为公”的大同境界。儒家思想的中心都包含有“人和”的理念，“人和”的理念要求正确处理义与利、理与欲的关系，将“和”与“中庸”上升为最高道德标准，并通过自身的修养来达到“克已复礼”的礼治天下的目的。因此，传统和谐观内涵可概括为：社会和谐应当既包含着事物与事物之间的和谐，还包含着良好的人际关系和富裕的物质生活，还包含着社会的发展和精神建设的发展。在这样的社会环境和自然环境里，不但人与人之间关系和睦，就是人与自然之间也是安宁祥和，万物同一平衡，协同互补，于是自然生生不息，文明万世永继。

三传统道德教育对现代道德教育的启迪

传统的道德观念是建立在孝悌、仁爱与和谐的基础之上的，而这一切也正是现代道德建设的基点。孝悌观念是中国传统文化中包容最广、内涵最深、绵延最长、最有渗透融通力的传统道德，因为孝悌观包括了尊敬、诚信、慈善、恭让、仁和、礼谦、宽恕、贞廉、正直、勤俭等美德范畴，因而对现代的道德文明的建设同样适用。从现代道德角度说，诸如文明礼貌、尊敬父母、友爱兄弟、家庭和睦、尊师敬贤、尊长爱幼、同情弱小、扶危济困、热爱人民、热爱祖国、不畏困难、奋发有为正是孝悌观的有效延展，在现代道德教育之中，孝也是现代社会精神文明建设的需要，孝悌观可以看成是培养青少年尊敬父母、尊敬师长的礼貌教育的基本组成部分，也是对青少年进行情感教育的重要内容。

儒家仁爱观的精华是“博施于众”，它塑造了中华民族厚德载物、宽容待人的理念和追求人际和谐的价值取向，也是处理人际关系的核心道德理念。具体到现代道德教育之中，仁爱观可以使现代人更具有爱心，更热心于社会公益事业，进而培养出以天下为已任的责任感。它可以教育青少年从参与社会活动、帮助别人入手，端正自己的社会角色，一步步攀登仁爱的高峰，正如曾子所言：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

总之，将传统道德教育吸收入现代道德教育中，是时代的要求，是发扬中华民族文化、增强民族凝聚力的要求。在党中央提出的构建和谐社会的理论指导之下，凸显以“和”为要义的中华传统道德价值，继承和弘扬中华民族优良传统道德文化，才能充分激发整个民族的潜能，为中华民族伟大复兴提供更大的精神动力。

参考文献

传统道德篇（5）

中华文明素称礼仪文明，中华道德与中华文明一样有着悠久的历史，这一方面造就了中华道德丰富的内容，另一方面也不可避免地带来了中华道德的历史复杂性。毫无疑问，我们应当承认中华道德在历史发展的过程中，受封建****制度的制约，具有许多片面性和局限性，比如“三纲”之说、“三从”之论等等。但同时我们更应当清醒地认识到，千万不能因为中华道德在历史发展过程中具有许多片面性和局限性，而一味地否定甚至放弃中华道德。这是因为，其一，任何一个民族道德的更新发展都不可能割断本民族的道德历史，其二，中华道德虽有片面性和局限性，但是更有支撑起民族正气和脊梁的优秀思想和精神。所以笔者以为，一味地否定甚至放弃中华道德，我们这个民族当代道德的发展必然会成为无源之水、无本之木。从这个意义上讲，撇开中华道德在历史发展过程中的片面性和局限性，梳理其优秀传统就是一件十分有意义的事。中华道德的优秀传统主要体现在以下几个方面：

第一，肯定人的价值，注重人格的尊严。孔子说，天地之行人为贵，就是说在天地之间人的生命是最为宝贵的，人是最有价值的。孟子则进一步指出，因为人人都有良知，所以也就都有自己的内在价值。这个内在价值不是别人给予的，是每个人生来就有的，内在价值的内容就是人的道德意识。正因为人有道德意识，人与禽兽就区别开来了，人就具备了独特的内在价值，人也就有了做人的尊严。孟子有两句名言，一是“所欲有甚于生者”[1](P475)，意指我所要求的有比生命更宝贵的，这就是人格尊严；二是“所恶有甚于死者”[1](P475)，意指我所厌恶的有比死亡还更厉害的，这就是丧失人格。这两句话正是肯定人的价值和注重人格尊严的表现。对人的价值的肯定、对人格尊严的注重，是中华道德优秀传统的一个重要方面。正是在这一优秀传统的熏陶下，形成了中华民族特有的道德心理结构和行为模式。这就是一方面强调要把自己当人来看，要学会自爱自尊自重，完善个人的道德修养，从而开发人的价值，赢得做人的尊严；另一方面也要时时刻刻注意把别人当人看，要做到关心人理解人尊重人，也就是要尊重别人的人格尊严。这是我们中华民族道德传统的一个十分重要的基点，是中华道德的一个基本特色。

第二，强调为民族、为国家的整体主义理念。所谓整体，就是民族和国家；所谓整体主义，就是强调个人必须服从并服务于民族和国家。正因为中华道德强调整体主义理念，就形成了顾全大局、乐于奉献、公而忘私、以民族和国家利益为重的特有的民族精神。历代传颂的“国耳忘家，公而忘私”[2](P4)、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”[3]、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”[4](P105)等至理名言，就是对这一民族精神的生动展示。正是在中华道德整体主义的优秀传统的熏陶下，涌现出了一批又一批顾全大局、乐于奉献的仁人志士，从而使得我们的民族和国家虽历经无数次内忧和外患，但始终能够一次次获得新生，走向充满希望的康庄大道。

第三，强调以义为上，重视正确处理义与利的关系，即物质生活与精神生活以及私利与公利的关系。中华道德从来就不简单地否定人们对利益的追求，据《论语·子路》记载：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’”据朱熹的解释，之所以要“富之”，乃因为“庶而不富，则民生不遂”。[1](P208-209)中华道德一方面不简单地否定人们对利益的追求，另一方面也感到，如果人们对利益的追求全然不受任何约束和引导，那势必会造成现实的利益关系的恶化。正是在这样的背景下，中华道德提出了以义为上的重要思想。孟子的一段话充分反映了这一主张：“生，亦我所欲也。义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”[1](P475)以义为上的思想包含以下几方面的基本要义：其一，利必须要受义的制约。追求物质生活是无可非议的，但是“不义而富且贵，于我如浮云”[1](P138)，因此必须见利思义、见得思义。其二，求利要符合义的规范。为什么求利要符合义的规范呢？这是因为追求物质和精神生活的满足是人人都有的欲望，欲固不可禁，但假若人人各顺其欲，现实的利益关系势必恶化，所以说：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。”[1](P98)亦即要求人们在求利的过程中要符合义的规范，这样才能人人各得其利。其三，反对一味追求私利，提倡将求利的欲望升华到谋民利、国利、天下利的高度。正因为中华道德强调以义为上，因而形成了中华民族见利思义的优秀品质，在经济生活中讲道德，成为家

喻户晓、妇孺皆知的基本道德规范，这就有力地促进了经济活动的伦理化。

第四，推崇仁爱原则。“仁”的观念在孔子以前就有了，但是孔子将“仁”提到了一个突出的位置。正因为有孔子的提倡，所以仁位居“五常”之首，成为中华道德的核心范畴。孔子对仁有多方面的解释，樊迟问仁，孔子回答说“爱人”[1](P201)，从而直接明了地揭示了仁的要义，其后孟子说“仁者爱人”[1](P427)，亦将仁释为爱人，由此形成了仁者爱人的重要理念。仁者爱人有着十分丰富的含义，首先它强调仁爱应当分别亲疏远近，从爱最亲近的人即父母兄弟开始，逐步推广扩大到其他；其次它强调在不同的人际关系中，对不同的人，仁爱应当有不同的内容和不同的表现；再次它强调应当将仁爱贯穿到施政原则和社会理想中去，通过实行仁政教化，达到理想的大同世界；最后它强调要将对人的爱推及到对自然界万物的爱，所谓“仁民而爱物”[1](P519)。仁者爱人的理念，使得中华道德具有了古代人文主义的特征，对于协调人际关系、维护社会稳定、保证人与自然的和谐发展具有十分积极的价值。

第五，重视修养实践、崇尚理想人格是中华道德的根本追求。中华道德历来重视将道德理论与道德实践的统一作为自身的根本追求。首先它充分肯定个人作为道德主体的能动性，强调任何人只要立志向善，就一定能够成就一个道德高尚的人。其次它十分重视个体的修养实践，强调要将道德认识见之于生活行动，提倡“身体力行”、“躬行实践”。《大学》中明确提出：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”正因为这样，讲道德就渗透于传统中国人生活的方方面面，做人讲道德有“不识一个字亦须堂堂正正做个人”的说法，做文章讲道德有“文以载道”的说法，政治讲道德有“为政以德”的说法，教育讲道德有“德教为先”的说法，经商讲道德有“道德经商”的说法。最后它指出修养是一个不断接近道德理想人格的永无止境的过程，中国历代思想家也都十分注重道德理想人格的塑造。应当说，由于将重视修养实践、崇尚理想人格作为根本追求，从而使得中华道德具有了实践的品格和旺盛的生命力。

二、中华道德的时代价值

上述五个方面构成了中华道德的优秀传统。正因为有这样一些优秀的道德精神作为支撑，中华民族在漫长的历史发展过程中才能够屡经挫折而又百折不挠，从而不断赢得新的复兴。可以说，没有中华道德的优秀传统，中华民族就不可能创造出灿烂的文明史，因而

中华道德的优秀传统是为中华文明的发展做出过巨大贡献的宝贵的思想精神财富。然而20世纪以来，在历经了近代一味反传统浪潮的冲击之后，中华道德的优秀传统日益为世人所淡忘，甚至有人感叹中华道德只有在“历史博物馆”里才能找到它的身影。许多有识之士深深感到，在当代中国，中华道德的优秀传统能否继续传承下来是一个值得关注的问题。那么，中华道德在当代社会还有没有继续发挥作用的生机，在当代中国道德建设的过程中还有没有必要弘扬中华道德的优秀传统呢？

有一种观点认为，中华道德从根本上说是与中国传统的宗法小农社会相适应的，在国家现代化的过程中，它是精神包袱而不再是精神财富。此论的极端论调，是所谓抛弃“黄色文明”（以黄河为象征的中华传统文明）。笔者以为，此论是完全站不住脚的，中华道德完全有可能在当代社会经过一种现代的转化而继续发挥作用，当代中国社会应当大力弘扬中华道德的优秀传统。其理由在于：其一，从可能性方面来看，首先中华道德已成为中华民族文化传统的有机组成部分，不管当代人承认与否，“传下来并统治着你”是其不移的文化本性，换言之中华道德势必会成为中华民族当代道德发展的现实生长点；其次中华道德在历史的发展长河中，历经政治、经济、文化的几多冲刷，造就了极富应变和融合的理性品格，每次大的历史变迁，它都成了吐故纳新的大熔炉，也就是说中华道德已成功地担当了中华民族道德发展的历史延伸点。其二，从现实性方面来看，在许多华人聚居的东亚国家和地区成功发展现代化的过程中，非但没有走完全否定中华道德的路子，而且还深深地体验到中华道德的优秀传统所具有的时代价值。李光耀先生在国际儒学联合会成立大会上的致辞中说：“从治理新加坡的经验，特别是1959到1969年那段艰辛的日子，使我深深相信，要不是新加坡大部分的人民都受过儒学价值观的熏陶，我们是无法克服那些困难和挫折的。”[5](P7)许多海外华人企业家，

正是秉承中华道德的优秀传统，才不仅赢得了事业的成功，而且积极回报社会，大力资助祖国的文教事业，成为当代华人仁富合一的道德典范。在国内，有些地区通过中华道德优秀传统的宣传教育，已很好地净化了社会风气，这说明中华道德在我国当代社会依然具有极强的历史渗透性和现实感召力。不仅仅华人社会人们正日益感受到中华道德的时代价值，许多国际上的有识之士也日益看到中华道德的独特价值。1993年，由日本国立大学和三井集团联合创办的日本现代商学院，要求就读该院的学生每天上午背诵《大学》、《中庸》、《论语》中的片段。上述情况表明，中华道德有可能也有必要通过现代的转化，发挥其价值导向的作用。

开发中华道德的时代价值，一个重要的方面就是要在当代中国道德建设的过程中大力弘扬中华道德的优秀传统。这是一件利在当代功在千秋的大业。

首先，弘扬中华道德的优秀传统必将有助于改善当今中国的社会道德风气。中华道德优秀传统就是要人们时时事事都要讲道德。然而时下中国社会的道德环境确实有不少值得忧思的问题，当物质生活条件不断改善的时候，人们正在频频使用“滑坡”、“失范”、“失缺”、“低下”甚至“沦丧”等词汇来表达对道德现状的感叹。确实，现实生活中明目张胆的坑蒙拐骗、与日俱增的假冒伪劣、形形的违法乱纪、肆无忌惮的，乃至于无所不在的对道德的不屑一顾，所有这些的确令人触目惊心。如果我们能够把现实的道德问题放到更大的时空背景下考察，如果能够以辩证的眼光审视中华道德的发展脉络，可能会更多的化忧思为启示，变焦虑为探索。当前从国家“以德治国”方略的提出，到《公民道德建设实施纲要》的颁行，以及教育界越来越对传统美德教育的重视，无一不显示着讲道德的优秀传统正在逐步得到恢复。中华道德的优秀传统如果能在社会生活中重新得到激活，可以预见中国的道德环境必将会有令人振奋的改观。

其次，弘扬中华道德的优秀传统是当代中华民族道德进步的必由之路。道德作为民族特性的一个重要标志，从来都是有民族性的，只要世界上还有不同的民族存在，就有不同民族道德的存在。众所周知，不同的民族有不同民族的基于长期的发展而积淀下来的特性，有所谓的英国人绅士风度说、德国人精确高效率说、美国人开放说、日本人善采异邦说、中国人勤谨中庸说等等。民族特性的差异反映在道德上也必然表现出道德主色调的异彩纷呈。因而，道德建设需要因“族”而异，当代中国道德建设必须注重弘扬中华道德的优秀传统。

最后，弘扬中华道德的优秀传统必将有助于振奋民族的精神，提高全民族的自尊心、自信心和自豪感。蔡元培曾经说过：“伦理学宜若为我国惟一发达之学术矣。”[6](P2)这句话意味深长。近代以来，中华民族在世界民族之林的地位急剧下降，泱泱大国没有了往日的从容和高贵，面临着被西方列强瓜分豆剖的危险，最终定格于半封建半殖民地社会。新中国成立以来，虽说我国的综合国力有明显的提高，但与发达国家相比仍有很大的差距。一百多年来，中华民族的自尊心和自信心遭到了严重的挫折。我们应该认真地反省一下：我们有什么可以作为本民族的根本特色或优势来发展的呢？答案就是蔡元培所说的“伦理学”。应当说，中华道德历史之悠久、体系之博大、内容之精深，没有哪一个民族能与中华民族相比。如果在这个属于自己长处的地方也“一哄而上”地学西方，中华民族的自尊心和自信心恐怕真的难以重塑了。所以，我们说，当代中国道德建设注重弘扬中华道德的优秀传统，必将有助于增强我们民族的自尊心、自信心和自豪感，有助于挺立中华民族的脊梁。

三、中华道德的发展升华

中华道德是中华民族值得珍视的一笔古老的思想精神财富，其优秀传统至今依然具有十分重要的时代价值。但是应当指出的是，要使中华道德的优秀传统依然能够成为当代中国人的价值支柱，使其在当代社会依然能够熠熠生辉，就必须对它加以发展升华。也就是说，必须将中华道德的优秀传统有机地融会到当代中国道德建设的整体框架中去，从而使其在当代社会有一个与时俱进的大发展。

中华道德的发展升华，十分重要的任务就是要把“古”和“今”两个方面很好地结合起来。这种结合点就是现实的实践活动。我们应当从现实实践的特点和需要出发，对中华道德的优秀传统进行富有时代特色的诠释和阐发，使之成为当代中国道德体系的一个有机组成部分加以应用和发扬光大。尤其需要注意的是，必须正视当代中国道德生活的新挑战，对中华道德优秀传统加以适当的调整和拓展，从而在对应挑战的过程中开拓前行。

挑战之一来自于中外文明的交流和碰撞。随着中国加入WTO，中国会在更广泛更深刻的层面上参与全球化的浪潮，中外文明的交流和碰撞会更加突出。这势必会给当代中国人的道德观念带来影响，给当代中国人道德生活带来许多新的情况和问题。面对这种形势，中华道德的优秀传统就应当与时俱进，积极吸取世界各

国优秀的道德文化成果，特别是当达国家的先进道德观念。事实上，历来中华文化的发展都离不开中外文化交流的大环境。中国古代汉、唐两代号称盛世，就是由于汉、唐时期先后开通陆上和海上丝绸之路，在与外来文化的交流中择善而从，从而充实、发展了自己。当代社会尤其如此，经济全球化、信息一体化、科学技术国际化已成事实，任何民族封闭式的自我发展早巳成为历史。历史的经验和现实的状况，要求我们在注重发挥好中华道德的优秀传统的时代作用的

同时，更要有海纳百川的宽广眼界。要善于吸收世界各国先进的道德文明，以充实中华道德的时代内容。与此同时，要特别强化民族自尊自主自强的道德意识，谨防滋生民族自卑情绪。这就要求我们要适当调整中华道德的内容重心，在当前就是要突出为民族为国家的道德精神，突出国家观、国家利益观和国家安全意识。

挑战之二来自于市场经济的发展。在中国的传统社会，不是没有市场，但基本的经济方式是自然经济。所以说，中华道德及其传统基本上是建立在自然经济基础之上的。市场经济的发展必然要求有与之相适应的道德观念，有些是过去没有而需要新生的，有些是过去有但必须要有新发展的。比如说，市场经济要稳定的发展，就要求讲信用，这是其道德前提。中华道德过去也十分强调信用观念，有所谓一言既出驷马难追、一言九鼎、一诺千金等等说法。但是为什么现在人们普遍感到市场信用的不足呢？就是因为中华道德长期以来所谓的信用是就自然经济状况而言的，在市场经济条件下什么是信用，怎么讲信用，中华道德在这方面理论和规则的准备都是不足的。这就表明，中华道德及其优秀传统要在当代社会继续发挥作用，就必须认真地迎接市场经济发展的挑战。

挑战之三来自于科学技术的迅猛发展。科学技术的迅猛发展是一种进步的社会现象，社会进步就会带来道德生活的许多新问题。比如，科学技术的迅猛发展，势必引起社会的变动，社会变动大了，新一代人和老一代人的道德观念差异就大，于是很自然地就有了道德代沟问题。又比如，科学技术的迅猛发展导致知识更新速度的加快，老一代人不一定比新一代人更有知识上的权威性，中华道德及其优秀传统的传递一直靠的是老一代人的道德权威，知识权威的丧失就直接威胁到道德权威的建立，因而道德传递就产生了大问题。这些问题预示着这样一种信息，那就是随着科学技术的迅猛发展，中华道德及其优秀传统无论是其规范体系还是其传递方式，都应当相应地更新和改造，只有这样才能在新的形势下继续发挥好其社会价值。

中华道德的发展升华，是时代赋予每一个炎黄子孙的历史责任。中华道德是中华民族道德智慧的结晶，从“为仁由己”、“自强不息”的道德自主性，到“为万世开太平”、“先天下之忧而忧”的社会使命感，无数道德箴言积淀成了泱泱的大国风范和民族的浩然正气。中华道德虽然是民族古老智慧的结晶，但只要我们做好发展升华这篇大文章，它依然可以在新的世纪光彩耀人、泽被千秋。

【参考文献】

[1]朱熹.四书集注[M].长沙：岳麓书社，1987.

[2]罗国杰主编.中国传统道德（简编本）[M].北京：中国人民大学出版社，1995.

[3]范仲淹.岳阳楼记[A].历代文选（下）[C].北京：中国青年出版社，1963.

传统道德篇（6）

那么，班主任应如何加强学生的思想道德教育呢？我认为，汲取中国固有道德之智慧，弘扬中华民族优秀道德传统，对于高中生良好行为习惯的养成，有着至关重要的作用。

从古代孔子以“仁”为核心的“智、仁、勇”统一，以身作则，墨子的“兼爱”，义利合一，孟子的“仁义”，荀子的“礼”，到近代孙中山的“天下为公”，蔡元培的“公民道德观”，无一不包容中华民族传统美德之精华。

1 学习为先，以奖促学

对于高中生来说，学习永远是第一位的。实践表明，一些学生之所以时常出现思想道德方面的不规范行为，归根到底是因为他们没有养成良好的学习习惯，缺乏学习上的原动力。做为班主任，必须想方设法建立良好的班风和学风。

按照孔子“智、仁、勇”统一论，对学生进行激励是行之有效的好方法。受此启发，在多年的教育实践中，我坚持以奖促学。我从自己的班任费中拿出钱来，设立了奖学金和奖品。几年来，我设立了许多奖项：对于考试第一名的学生，我送给他“成绩优秀奖”；对于稳居前五名的学生，我送给他“最佳稳定奖”；对于循序渐进，稳步提高的学生，我设立了“一步一个脚印奖”；为了激发后进生的积极性，我设立了“进步最快奖”；对于喜爱书法的同学，我把一些名言警句写成条幅激励他们，比如“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”，“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”等等。我还把学生的名字编成对联，别出心裁地推出了“名字成联奖”，比如张俊立考了第一名，我送给她的条幅是：“一张喜帖传捷报，俊秀人才立名园”。此外，我还设立了“重返第一奖”、“千年学年前五名。在高中的三年里，姐妹俩每人都得了很高一罗筐奖品，老二奖”、“勇进前十奖”、“返朴归真奖”等等。

2006级学生孙启东，学习基础较好，头脑非常聪明，但特别喜欢足球，几乎把所有的课余时间都用在了踢足球上。我找他多次谈心，谈人生，谈理想，谈未来，并帮他分析利弊得失。从那以后，他学习越来越努力，学习成绩也提高很快，和先后送给他“进步最快奖”、“一步一个脚印奖”、“最佳稳定奖”。在高二时，他连续三次取得了全学年第二名的好成绩。为了进一步激发他的学习潜能，我在全班同学面前送他一个“千年老二奖”。这个略带戏谑的奖项发挥了作用，在全班同学的嬉声中，他的脸红了。从此，他更加刻苦学习，终于在高三时取得了全学年的第一名，并且在2003年的高考中成为学校的“文科状元”。

王比翼、王双飞是一对双胞胎姐妹，性格外向，聪明伶俐。在学习上，姐俩儿的好胜心极强，成绩也很不错，被学校列为重点培养对象。在对她们进行奖励的时候，我针对她们的特点，有时奖励排名靠前的多一些，奖励排名靠后的少一些；有时干脆只奖励一个，而不奖另一个。这一着儿果然奏效。姐俩儿比着学，齐头并进，成绩一直稳居全学年前五名。在高中的三年里，姐妹俩每人都得了很高一罗筐奖品，在高考中也名列前茅，“比翼双飞”，双双考入重点大学。

以奖促学的做法我已经坚持多年了，由于我设立的奖项很多，即使是成绩最差的学生，也有机会获得奖励，所以取得了意想不到的效果。不但激发了学生学习的积极性，而且建立了良好的班风和学风，促进了学生德、智、体等方面的全面发展。

2 严明纪律，诚信为本

纪律是学习的保障，没有好的纪律，要想取得好成绩是不可能的。而要抓好纪律，思想教育是关键。而以“诚信”为核心的仁义礼智信正是传统道德观根本之所在。为此，班主任应做好以下几方面工作：

2.1 以理想信念教育为核心，引导学生树立正确的“三观”。定期开展“塑造美丽人生”、“建设和谐班级”等主题班会。

2.2 以体验教育为途径，组织学生广泛开展“献爱心”、“手拉手”、“诚信园地”等道德实践活动。坚持实践育人，明确“八荣八耻”，积极引导学生在实践体验中养成良好的道德习惯。

2.3 以宣传教育为手段，大力增强学生对传统美德的认识和理解。开展“传统美德知多少”、“传统美德之星”评选等活动。

3 以情感人，以理服人

班主任的日常管理工作非常琐碎，要想把班级管理得井井有条，班主任一定要打好一个基础，那就是——让学生从心里往外地服你。而要做到这一点，必须注重人格魅力的塑造。

3.1 要真心为了学生。做为班主任，应该在日常的言谈举止中，让学生感受到，老师的所作所为是为了班级，为了学生，而不是为了自己。比如，在对待扣分这个问题上，班主任绝不能张口闭口就是“分分分”，学生一扣分就大发雷霆，这样会使学生产生逆反心理。我的做法是从来不在学生的面前谈分，我追究的是学生扣分的原因以及这种行为对班级、对个人的危害。时间长了，会使学生从心里接受你，并自觉配合你的工作。

传统道德篇（7）

Abstract:BasedonthetraditionalethicsofsomeofthetraditionalvirtuesaswellassocialismwithChinesecharacteristicsofsportsmanshiponandputforwardinbuildingsocialismwithChinesecharacteristicsundertheguidanceofspiritualcivilization,buildingacontemporaryTakenoritomakeitcompatiblewithourexistingTheeconomicstructureisnecessary.

Keywords:traditionalethics;values;Takenori;Wushu

前言

中华民族在漫长的历史发展中，建构起了十分成熟的伦理道德价值体系，形成了丰富多样的道德规范体系。虽然《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》中指出：“封建道德在我国影响很深，今天我们社会主义关系中残存的宗法观念、特权思想、专制作风、拉帮结伙，男尊女卑等本质都是封建遗毒的反映”。但传统的伦理道德中有中华民族的传统美德，她是中国古代道德文明的精华，是中国这个民族大家庭共存共荣的凝聚剂和内聚力，它在价值以上是形成中华民族道德人格的精髓或灵魂。虽然传统伦理道德渗透着宗法意识和等级意识，每个人都被固定在特定的等级上，下对上只有义务，上对下只有权力。但忠、孝、仁、义等观念对于维护家庭和社会的和谐，从而对于群体的生存和发展，增强群体凝聚力有积极的作用。所以我们只有对作为社会意识和上层建筑的道德不断地创新，使其顺应时代的发展而发展。

一、传统伦理道德的价值取向

马克思主义认为：道德作为社会意识，上层建筑现象，它是由社会经济关系决定，并顺应时代的发展而发展，在新的时代，我们不能照搬旧时代的道德。在我国，虽然传统的道德是由中国自给自足的农业经济决定的，但是由于长期在儒家思想的影响下，在儒、道、佛三家思想相互渗透、相互补充的内在结构和格局的熏陶下，中华民族长久以来养成高度的民族自尊心和自豪感激励着中华民族奋发向上，不断发展民族文化，鼓励着炎黄子孙一代又一代的为保卫国家、维护民族独立而英勇奋斗。也正是由于在这些思想的影响下，中国文化在道德方面收获了最为丰富的价值。虽然传统的道德在一些方面不能保证个人的独立性和平等性，不能保证权力和义务的对等性，但在传统道德中有相当一部分传统美德对我国社会主义精神文明起着特殊的作用，我们不能因为传统道德是封建社会的产物，就一概否定它。曾深谋远虑地说：“我们这个民族有数千年的历史，有它的特点，有它的许多珍贵品，对于这些我们还是小学生。今天的中国是历史中国的一个发展，我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史，从孔夫子到孙中山，我们应当给予总结承继这一份珍贵的遗产。”所以对于传统道德我们要敞开胸怀去接纳和吸收，并使它能够符合我国社会主义的精神文明，对我国的长治久安产生积极的作用，这样才能使我国的传统文化得到继承和发扬光大。而传统美德作为传统伦理道德的一部分，是符合我国社会主义时代要求的优良美德，应该是传统伦理道德在新时期最高的价值取向。传统美的价值取向主要体现在：

（一）以“仁”为核心的中华民族道德精神的象征

“仁”是儒家思想的核心内容，也是我国传统文化的精髓。虽然“仁”德曾统治阶级所利用，但它是世俗道德生活中最普遍的德性标准。“仁”德的核心是爱人，而且实现“仁”的条件，既不依靠知识，也不需要任何外在的经验成分，惟赖人的意志。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”就是说，只要我要求实现仁，那么仁就可以实现。所以“仁”应该是中华民族的共德和恒德，应该是中国各个历史时期各种道德中最基本的也是最高的德目。而以“仁”派生出来的“孝”、“忠恕”是“仁”德的基本内容，而且“孝”在社会道德生活中具有崇高的地位，应是民族团结的基石。这样所形成的仁爱孝悌、忠恕之道使中华民族之所以形成坚韧的伦理实体经久不衰。所以“仁”德是传统伦理道德在社会主义精神文明建设中的最高的价值取向，也应该与我国社会主义经济结构相适应。

（二）以“礼”为立身处世的道德准则

中国是世界闻名的礼义之邦，注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。礼同时又是立身之本和区分人格高低的标准。所以中国伦理文化从某中意义上可以是“礼仪文化”。虽然在封建时期作为伦理制度和伦理秩序的“礼制”和“礼教”是一种消极的、限制人个性发展的产物,但礼貌、礼让、礼节应是中华民族传统美德的体现，也是社会主义精神文明所体现的德目。“谦和好礼”是传统文化重要的价值取向。而在儒家学说中，礼又是一个内容丰富的综合概念，它不但指礼节、礼仪，又指社会行为准则；它不但能起到调节作用，又能使人文雅，使人情感雅化，净化。所以“礼”是中国文化人伦秩序与人伦原理的最集中的体现和概括，可以说中国伦理的秩序就是“礼”的秩序。

（三）以“义”为人的根本特点和价值取向是中华道德精神的精髓

义代表公义、正义、道义。在义和利的关系上，儒家思想向来主张义高于一切。首先是“见利思义”，面对利益，第一个想到的应该是义，应该用正当的手段谋取利益；其次是“重义轻利”，即义的价值高于物质利益，把义放在第一位。所以对于义利关系的处理集中体现了中国伦理道德价值取向。虽然重义轻利的倾向也曾严重影响了中国社会经济的发展，但先义后利以义制利才是传统义利观的基本内容和合理内核。而对于义利之辨，宋明理学强调“正其义不谋其利”，“正其义而利自在，明其道而功自在”，从而得出了“利在义中”、“义中有利”的结论。在我国社会主义精神文明建设中，我们应当把“先义后利”的道德原则，升华为“生以载义”、“以义立身”的人生观，同时还应该把它升华成为“杀身成仁”、“舍生取义”的崇高道德境界。当然在我国社会主义社会的发展过程中，义应该还有一种表现形式就是朋友间的义气（不是我们所讲的哥们义气），它体现了我们中国人讲信用、重承诺的生活态度，即答应了别人的事情，就一定要兑现，即使有再大的困难也要克服。另外“滴水之恩，当涌泉相报”的“诚信知报”的美德也是“义”的重要内容。所以义

利道德观念是鼓舞志士仁人为民族大业义无反顾地献身的重要力量，也是中华民族崇高道德人格的光辉写照。

（四）以“节”为个人道德修养的最高境界是推动民族发展的巨大精神力量

“节”简单的说就是气节和情操。中华民族自古以来就有崇尚气节的传统，并将守节视为个人道德修养的最高境界之一。对祖国的忠诚不二是“节”的最高层次，可视为“大节”。虽然在封建社会中它与忠君联系在一起，具有时代的局限性，但它在本质上是把君作为国家的代表，“忠君”的背后，是一种深层的国家意识。所以这种“气节”下所形成的“精忠爱国”的精神是中华民族的巨大凝聚力，也是推动民族发展的巨大精神力量。特别是当国家民族处于危机存亡之际，这种“精忠爱国”的爱国主义传统产生了巨大的作用。另外“节”在中国知识分子身上还体现为一种不畏强权、不为富贵所惑、坚守志向的个人情操。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云”；孟子说：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”。在今天中国妇女对“贞节”也注入了新的内涵，那就是“三自”：“自尊、自爱、自强”，既重视自己的价值，又保持自己的人格，名誉。

二、构建当代武德的必要性

所谓武德是指，长期以来在习武群落中形成的对习武者的行为规范要求，它协调着习武者之间的人际关系，影响着习武者的各类活动。传统武德在不同的历史时期，不同的习武群体有着多样的具体内容，但其主体精神具有相对的稳定性和延续性。作为中国武术中的一个文化背景，传统武德对于整个社会来说，有它自身的内容和特点；对于任何一个习武者而言，又差不多具有一种普遍的精神指南意义。作为对习武者的行为规范，传统武德从本质上讲，即是提出的一个如何做人的价值尺度，这个价值尺度不是个笼统的概念，而是有多重内在结构组成的一张反映广大习武群体情感观念的道德伦理之网。也正是这张网使得中国武术在漫长的发展过程中一直都在注重道德的教育，注重培养习武之人的“仁、智、礼、义、信”，这不仅涵盖了爱国之德、处世之德、侠义之德、振奋民族精神，更多的是培养人们遵守社会公德一部分。它教育习武者追求高于物欲的精神价值，以利于人与人、人与自然、人与社会的和谐发展。

然而，在我国社会主义经济快速发展的今天，虽然传统武德有些内容已经丧失了它的精神指南作用，但有相当一部分内容仍可以在新的文化观念引导下为今天所继承，并可以促进有我国特色的社会主义体育道德建设。但是随着我国社会主义经济的发展，当代武德建设已不再被习武之人看作是他们立身处世的道德规范，更有甚者，习武之人已经把练武看成是谋取利益的一种途径，这种行为严重的挫伤了人们对于武术迷恋的那种感情了，所以笔者认为，构建当代武德是非常有必要的。

（一）当代武德失范状况下有必要构建当代武德

随着全球文化格局的逐步形成，武德完全有可能对以西方竞技体育价值为代表的现代奥运的道德匮乏问题提供补益，武术由此也可以得到世人的认可并接受它。但当代武德的失范使人们对于武术未来的发展提出了质疑。武术人的武德的丧失以及武术人公开参与违法犯罪的行为（武校校长是黑社会老大、武术人扮演杀手、武术人的坑蒙讹骗、“黑色”竞技等）使“习武以德为先”的武德教育、束缚功能显得那么的没有价值，使内圣外王的侠义精神这一习武之人所设计的实现人生价值的理想境界的自觉心理状态变得模糊不清。所以构建当代武德不但是非常必要的，而且在未来世界体育的发展过程中，构建当代武德还可以起到维护世界和平，净化竞技赛场的作用。我们如果在传统美德的基础上，构建符合社会主义精神文明的当代武德来促使武术向规范化方向发展，武术会给人们带来新的希望。

（二）要实现东西方体育文化的交流就有必要构建当代武德

新时期中国一个很大的特点就是实行开放政策。开放就要打破封锁、改变封闭现象，要走出国门才能同世界各国交往、交流、交换，才能学习国外先进的科学、技能和文化，以促进我国经济、社会的发展。武术作为中国文化的瑰宝、中国体育文化的精华，只有和西方体育文化不断的交流，才能使西方体育的价值观念不断地融入到武术训练当中，才能使以儒家文化为根基的中国武术弥补西方竞技体育所匮乏的一些价值。而在中国武术所蕴含的文化要素中，武德应该是中国武术文化的核心，也是武术的精神象征。武德作为社会公德的一部分，它的理想的最高境界，并不只是针对习武之人而形成的道德规范体系，武德可以感化人的良知，可以营造良好的体育道德氛围，可以净化竞技市场，可以使运动员远离兴奋剂从而保持健康而强壮的体魄。在这种意义上说，构建有社会主义特色的当代武德是很有必要的。另外，中华武术是地道的中华民族的文化瑰宝，烙有深刻而清晰的华夏文化印记，一旦武术迈入奥林匹克的殿堂，必将迅速地被各个国家和民族接受，成为全世界流行的运动项目。以中华传统美德为基础的当代武德必然会成为世人关注的焦点。

（三）竞技武术的发展更不能离开当代武德

近几年，随着世界体育的不断发展，各个国家的民族体育都想得到全世界人们的充分认同。体育的文化、政治、经济、社会功能以及体育最基本的健身功能在未来世界体育的发展过程中会扮演越来越重要的角色。如果使民族体育也能进行南南交流与南北对话，世界体育对人类的贡献就超过了体育本身蕴含的价值了。所以为使武术得到全面的发展，近几年中国竞技武术得到了全面的发展，大有成为中国武术代表的可能。竞技武术在新编长拳的套路下，充分体现了“高”、“飘”、“旋”的高难动作，也包含了更高的竞技价值，虽然竞技武术在一些方面打开了与世界体育交流之门，但是竞技武术在发展中无可避免的带来了一些负面作用，没有体现具有东方文化韵味的中国传统文化的特质。另一方面，作为社会组成部分的体育，将人的全面发展作为21世纪的最高命题，其根本意义在于真正认识到了体育的价值，正在逐步摆脱长期以来自觉或不自觉地作为“工具”的局限性。体育作为工具的价值取向不断弱化，人本价值取向逐渐强化，以人为本将成为新世纪体育发展的人文精神的核心。而人文奥运将会是奥运发展的主题，同时人文奥运将会更加注重人的伦理道德、人生观以及世界观的培养，更加注重人体与自然环境的和谐、身心兼备、协调发展。所以我们在发展竞技武术的同

时应加强文化素养的教育，使运动员与社会和谐发展是竞技武术发展所要追求的境界。由于人文奥运将会更加体现教育的价值，中国竞技武术的发展在追求运动技术水平和运动成绩的同时不能忽视教育的价值。而竞技武术中最能体现教育价值的莫过于当代武德的教育，所以在竞技武术与世界体育对话交流的过程中，我们不能忽视中华武术精华的武德。

三、结语

武德作为中华武术的精华，是中国传统美德（下转第55页）（上接第17页）在中国传统体育中的集中体现，如果我们能够构建符合我国社会主义精神文明的当代武德，不但对于武术的未来发展，对于中华武术走向世界、迈入奥林匹克殿堂有深刻的意义，而且对于中国传统文化的继承与发扬广大都有特殊的作用。所以，我们有必要以传统美德为基础，构建适合于时展要求的当代武德。

【参考文献】

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[2]刘吉.略论社会主义体育道德[J].体育文史．

[3]苏智良.当代人类社会问题[M].上海教育出版社，2000.

[4]王斌.孔子体育思想的现代阐释[J].体育文化导刊，2003.

传统道德篇（8）

2．“诚实守信、以义为上”的道德品质和价值取向

中国古代先哲十分注重诚实守信，将其视为立身之本。《孟子》说：“诚者天之道，思诚者人之道。就是强调人应该效法天道真实无妄的品德。孔子说“人而无信，不知其可也”，“与朋友交，言而有信”，诚信无欺是人际交往的原则。中华传统文化承认人有义和利的双重需要，从不否定利的存在和价值，但是更加注重轻利重义的品质。诚实守信的道德品质，为大学生指出了一条道德教育、道德修养的途径，主张见利思义，反对见利忘义，认为“君子思义而不虑利，小人贪利而不顾义”，“君子爱财，取之有道”。既不能违背诚信的原则，更不能违仁丢义。为利出卖灵魂、丧失人格、更是为人不耻。孟子提出：“生，亦我所欲也。义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”以义为上的价值取向，对当今社会过分世俗化和物欲化的倾向可以起到很好的抵制和克服作用，有利于引导学生正确处理诚信和义利的关系，形成在社会主义市场经济条件下、健康积极的价值观。

3．“仁爱孝悌、谦和好礼”的人伦原理

中国传统道德中，在处理人和人之间的关系方面。特别重视和强调对人宽容厚道，关爱他人，尊老爱幼的伦理规范。孔子以“仁”作为自己伦理道德的核心内容，对仁有多方面的解释，樊迟问仁，孔子回答说“爱人”，同时要尊重人，孔子说：“己立立人；己所不欲勿施于人”。中国古代十分重视“明人伦”，强调孝敬父母。尊老爱幼。在人伦要求中提出“为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝为人兄必友，为人弟必悌”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等。

中国自古以来就是礼仪之邦。把“礼”看成是治国安邦的根本所在。《左f将礼比作国家的躯干，并说：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”苟子认为礼是“法之大分，类之纲纪”。礼，一方面是封建社会上下尊卑，君臣父子等级的体现与规定；另一方面也是个人立身处世的必备条件。《礼记·冠义》把礼当作区分人与动物的根本标志，认为“凡人之所以为人者。礼义也”。所以孔子对世人提出了严格的要求：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”礼作为一种道德规范，在处理与他人的关系时主要表现为“让”。“让，礼之主也”。对人谦让，是礼的重要道德内涵。提倡“谦恭礼让”、“严己宽人”的处世哲学，达到“荣辱不惊”“弘毅坚韧”的人生境界，为人们提供了处理人际关系的思路和方法。可以帮助学生培育宽容忍耐、尊重他人、注重和谐的优秀品质，在学生中间营造一种互相信任、互相尊重互相帮助的和谐氛围。谦让首先是自己要谦虚，不妄自尊大，不骄傲自满，通利能辞让，治学能下人，只有如此，才能不断进步，有所作为。

4．“精忠报国、克己奉公”的爱国抱负和集体情怀

中国传统道德中始终贯彻着一种“公忠”的道德原则，强调个人对国家命运的关心，即对国家、民族、社会的责任感、使命感和忧患意识，重视国家、民族和社会的利益，强调为整体而献身的精神。在价值取向上，坚持以群体为本位。在公私关系上，强调“公”。屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的忧国忧民精神，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识；岳飞的“精忠报国”的高风亮节，文天祥的“留取丹心照汗青”的坚贞品格；以及“饮雪吞毡，坚贞不屈”的苏武，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的义务感，所有这些都体现着中华儿女的爱国主义精神。中国传统道德强调“克己奉公”，始终把国家社会的整体利益放在首位。主张个人应该为国家民族利益尽职尽责，应以天下、国家的富强发展为已任，胸怀天下公而忘私。历代传颂的“国而忘家，公而忘私”；“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”；“苟利国家生死以。岂因祸福避趋之”等至理名言。有利于教育和引导学生具有强烈的民族自尊心和自信心、维护祖国尊严和人民利益的高度责任感，有利于教育和引导学生把个人的前途和祖国的命运紧密地联系在一起，奋发图强、刻苦学习，为祖国的繁荣富强和民族的伟大复兴发挥自己的聪明才智。

5．“自强不息，艰苦奋斗”的进取精神

《易经》说“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”的思想，被历代思想家所崇尚，成为人们激励斗志、克服困难的精神支柱。司马迁在《史记·太史公自序》中说道：“昔西伯拘里，演《周易》；孔子厄陈、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，而论兵法；不韦迂蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大抵贤圣发愤之所为作也。”这段名言。是中华民族自强不息，奋力进取精神的具体体现和有力写照。自强不息刚健有为，既含有坚定的意志力、果敢力、笃实的行动力，又含有积极主动的追求精神，道出了作为人应有的人生态度，胜不骄、败不馁；正视人生中的挫折与逆境，依靠自身的智力、能力和毅力不断地去超越自身，从而获得自身的目标与价值。同时，中国传统理论的“有为”精神。主张有所创造，有所作为，有所实现，在人生舞台上能够有所“立”。对学生进行“刚健有为，自强不息”的精神教育，可以培养学生以民族振兴为己任，积极进取，奋发向上，有所作为的精神品质。

中华民族以艰苦奋斗精神著称广世，向来提倡勤俭节约、艰苦奋斗、以苦为乐的品德与境界。孔子认为一个有理想、有抱负的人，不应该过分追求个人的物质欲望，因为过分膨胀的物欲，会造成道德的堕落，所以他说“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。孔子自己不仅以粗粮冷水、曲眩而枕为乐，更赞赏以苦为乐、勤奋好学的弟子颜回。所以他说：“贤哉!回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”《周易》指出“君子以俭德辟难”，《尚书》提倡“克勤于邦，克俭于家”，《墨子》提出“俭节则昌，淫佚则亡”。古代先贤们甚至进一步提出了勤俭节约的具体方法：朱柏庐在《冶家格言》中明确提出“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰”，《资冶通鉴》则主张“取之有度，用之有节，则常足”。

“艰难困苦，玉汝于成”、“静以修身，俭以养德”、“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”古代先贤的名句佳篇和勤俭事迹对学生进行勤俭节约、艰苦奋斗；引导学生树立正确的财富观、消费观、审美观、是非观，用艰苦奋斗的精神来磨炼意志都具有重要的作用。

总之，中国传统道德文化以人为核心，以社会伦理和道德修养为主要内容，维护国家的安定和社会的稳定，重视人际关系的和谐以及人的道德修养，这些都是我们应该认真研究，传承发扬的宝贵财富。

参考文献：

[1]程馨莹，赵永强．用中国传统文化建构当代大学生思想政治教育体系．西安航空技术高等专科学校学报，2005，(14)．

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[5]范仲淹．岳阳楼记[A]．历代文选(下)[c]．北京：中国青年出版社，1963．

[6]彦，夏伟东．传统与选择[c]．北京：中国人民大学出版社．1996．

传统道德篇（9）

(1)学习目标不够明确。不少学生是在家长单方面意愿的驱使下来到技术院校，学生自身学习态度不够认真，只求能够过得去，甚至是得过且过。

(2)学习动机层次不高。不少学生对学习提不起内在的兴趣，学习的实用化倾向十分明显，过分追求学习上的急功近利，对学习文化基础课和思想品德课很不情愿，觉得学了将来没有用等于在浪费时间，还不如不学。

(3)学习方法不当，学习习惯不良。不少学生没有养成良好的学习习惯，不知道怎样学，因为不会学而学不好，由学不好到不愿意学，最后发展到厌学、逃学上网。

2、学生的情感心理

(1)情绪不稳定，自控能力较弱。学生具有明显的情绪两极性，容易出现高强度的兴奋、激动，或是极端的愤怒、悲观。他们的情绪变化很快，常常是稍遇刺激，即刻爆发，突发性强，理智性差。在日常生活中，常因一些小事出现打架斗殴事件。

(2)社会性情感表现冷漠。不少情感冷漠的学生对他人怀有戒心或敌意，对人对事的态度冷淡，漠不关心，有时近乎“冷酷无情”，对集体活动冷眼旁观，置身于外，给人一种“看破红尘”的感觉。

(3)感情容易遭受挫折。面对当今社会的文凭歧视和社会偏见，以及劳动力市场越来越激烈的就业竞争，学生普遍感到巨大的压力和深受伤害，对生活的逆境没有充分的心理准备，不清楚如何把握自己的命运。

3、学生的个性心理

(1)缺乏应有的积极理想和追求。不少学生在进入职业学校时就觉得自己是被淘汰的或者被遗弃的人，认为自己将来没有出息、事业上难有作为，因而往往表现为精神萎靡不振，政治思想上不求进步，学习上不思进取，生活上自由散漫。

(2)社会适应能力较弱。现在的学生大部分是独生子女，受到长辈的过分关爱，依赖性强，生活自理能力差，难以顺利适应学校的集体生活。由于缺乏集体生活的磨练，社会生活经验较少，往往对社会现象缺乏理智的判断，辨别不清对与错。

(3)不良性格特征普遍存在。从当前学生个性塑造的实际情况看，狭隘、妒忌、暴躁、孤僻、抑郁、怯懦、偏执性、攻击性等不良性格倾向已经成为一部分学生的个性心理特征。有些学生可以毫不犹豫或毫不内疚地说谎、欺骗或进行偷盗。[论/文/网LunWenNet/Com]

二、引入传统道德教育的必要性

面对以上情况，仔细想想，我们也曾搞过各种各样的思想道德教育活动，搞时轰轰烈烈，去后却无影无踪，增加了不少“道德泡沫”。但传统道德教育则不同，它是一种养成教育，是在反复的诵读和生活的感悟中进行潜移默化，同时它又是启发教育，既注重施教者的人格感召，又重视调动受教育者的自觉性、主动性。

美国前总统罗斯福曾经这样说：“教育一个人的知性而不培养其德性，就是为社会增添了一份危险”。假如教育者只传授科技知识，只注重学生的智育和体育，而不重视培养学生的良知和人格的成熟，将会给学生带来问题，也殃及社会。古希腊哲人赫拉克里特也有一句名言：“人格决定命运”，对个人是这样，对世界也是如此，可以说人类下一代的人格决定着世界的未来。

传统道德教育说到底是人学，是如何成就人、造就人、培养人的学问。现在孩子表现出的自私，做事极端化，唯我独尊，没责任感，好逸恶劳等不健康人格倾向越来越引起社会关注，传统道德教育就体现了这种针对性，从做人最基本的道理对他们进行灌输。因此打造“传统道德教育”很有必要，虽然不能立竿见影，但是对提升学生的整体素质和社会生存能力具有深远意义。

三、引入传统道德教育的基本思路

1、强调知、情、意、行的培养

知即道德知识。传统道德教育称之为“道”，并把它放在道德教育过程中的首位。孔子说：“朝闻道，夕死可以”，可见道之重要，对其应达到笃信好学、深信不疑的信仰程度。情即道德情感。传统道德教育一般用“诗”教和“乐”教来陶冶学生思想情感。

意即道德意志。传统道德教育认为，一个人的道德和聪明才智，都是从艰苦和患难中取得的，因此，人在逆境中进行意志锻炼是传统道德教育的一贯主张。只有在各种困难和失败的锻炼中，才能不断地深思与力行，才能活得有进步。

行即道德行为。学习道德知识，陶冶道德情感，进行意志锻炼的最终目的，在于养成良好的行为习惯，把学到的礼仪、规范落实到自己的行动中，这也是衡量一个人是否有德的标准。

2、注重自省、自克的修养

重视外在的行为习惯和强调内在的道德修养，是传统道德教育方法的两个特点，怎样提高道德修养？传统道德教育提出了三个步骤：

(1)寡欲，即排除外物的引诱，尽量减少好自己的各种欲望。在商品大潮的冲击下，针对人欲横流、欲壑难填的社会现象，寡欲可使人能正确摆正自己的社会位置。

(2)养气，就是培养“浩然正气”。有了它就能理直气壮地践行道德要求，同各种不良现象作斗争。

(3)自反，即“反求诸己”，就是时刻检讨自己的思想和行为。曾子指出：要“日三省吾身”，要求每天进行道德反省，看看是否有进步。

四、学院实施传统道德教育的途径、方式

1、专题知识讲座

我是西安工程技术学院西安高级职业技术培训中心教学区工作主要负责人之一，在教学过程中，我联系了快乐中国志愿者，每周三进行一次专题讲座，跟志愿者一起讨论实施的方案。我们邀请到的志愿者王老师是一位语言方面的残疾人，为了达到较好的教学效果，她独白的形式吸引了学生的注意力，紧接着王老师又介绍了她在其它地方活动的状况，通过大量照片和碟片的观察，使学生的心灵深处得到震撼。

2、“经典诵读”和“讲经说法”

“经典诵读”和“讲经说法”是传统道德教育珍贵的内求学习实践方法，主要通过抓住精神进行教化，突出“孝道教育”和“感恩教育”。《弟子规》是做人的根本指导，是启迪我们心灵的钥匙，与当前我国所提出的构建和谐社会要求相适应，在开展力行《弟子规》活动中，要充分认识学习实践《弟子规》对学生幸福人生奠基的重要意义。通过一段时间学习后，我们还带领学生参观了残疾人幼儿园，使学生真正意识到生命所赋予的美好意义，然后组织学生在碑林博物馆门前举行了百人诵读《弟子规》的活动。

3、调整教学内容和教育方式

通过进一步探索，我们组织学校的教师骨干，讨论教育方式问题，对部分教学内容作以调整，比如在语文课中渗透弟子规、论语、孟子、老子、庄子诵读或选读，还有中外名著、名家经典作品的欣赏启发，在其他课程教学过程中也渗透传统道德思想，并配发课本《启迪心灵的钥匙》，引导学生树立正确的人生观、价值观。这样我们学校的教师、学生在传统道德教育教育中既有压力又有动力，既紧张又愉快，从而不断激励学生养成良好的生活学习习惯。

五、引入传统道德教育的感想

从事教育工作近二十年了，当我听了儒学基础经典的解说后，突然发现自己多年摸索所累积的的社会经验，居然只是《弟子规》里面的一、二句话而已。有些人十几年、二十几年，甚至一生也没找到正确的做人之道，不知走了多少冤枉路，走了多少弯路，自己走了弯路也就罢了，而在此弯路中，不知道会造成多少人的痛苦，对社会造成多大的伤害。

因此，我提倡技术院校要引入传统道德教育，以其“潜移默化”的特性来加强学生人格的培养和日常行为的规范，这对学生将来的人生命运起到决定性作用，从社会发展的长远角度来看，那才是真正体现教育本质——不但教会学生知识和技能，更要教会学生如何做人、做事。[论-文-网]

参考文献：

1、熊春锦著：《道德教育贵修身》，北京：团结出版社，2008.12

传统道德篇（10）

当前，为什么“文化”热起来，首先是人民文化生活的急需。尽管当前中国整个社会是道德严重滑坡，可人们心中还是向往着过去那种仁、义、礼、智的生活。人们慢慢知道，有钱只是富，富而不贵，只有文化才高贵。梅兰芳到俄国和欧洲去演出《霸王别姬》，引起轰动，至今老人们谈起那段历史仍然津津有味。另外，大家都知道华裔哲学家杜维明先生，为了弘扬中华文化，舍弃了哈佛大学的优厚待遇回到了中国，受到了人们的尊重。

其次是人民内心生活的急需。我们在生活里感受到的代沟问题，过去只归结于时代的改变和年龄的差距，其实还是文化之沟、追求之沟。还有一个海沟，指海峡两岸。这沟不像余光中所说的窄窄的、浅浅的，这个沟很深。再有一个国沟，国与国之间的和谐就是和平，靠什么？事实证明靠导弹获得不了和平，更买不了平等。代沟、海沟和国沟要靠文化来填平。

“尼山论坛”连续举办，主题分别是“跨越国度，不同信仰，共同努力”“信仰、原点、伦理”“不同信仰下的共同文明”，三个题目是连续的，逐步明确。能不能构建起全人类的共同文明，西方的和国内的学术界都有剧烈的争论，但反对者也不否定；尽管信仰不同，但在伦理上，大家有共同点，因为这是人类生存、维护社会平衡的最重要的东西。

是不是整个世界要继续沿着西方的理念向前走？事实证明，他们自己也走不通。作为中国人，不要歧路亡羊，痛哭而返，不要悲观。在歧路，我们能找到一条路！因为我们有五千年文明的沉淀。现在时机已经到了。

中华文化核心的核心，是道德观

文化到底是什么？文化是人的生活方式，是民族认同的标记和符号，是民族的根和魂。文化是分层级的。表层文化，是在物质生活上所体现出的好恶、取舍，主要是衣食住行问题。有人说这是物质文化，笔者不赞成，物质本身不是文化。中层文化，指风俗礼仪、文学艺术、学术宗教、制度法律等。有人称这是制度文化，笔者也不赞成。制度只是其中的一部分，如果说风俗是一种无言的制度，礼仪是一种社会规范，那么文学、学术都不能说是制度。底层文化，也是最核心的，是人生观（价值观）、道德观（伦理观）、宇宙观（世界观）和审美观。有人叫精神文化或者哲学文化，笔者也不赞成，所以笔者就用中性词：表层、中层、底层来表达。

那么，中华文化的核心之核心是道德，即“内心”生活。道德观与人生观、价值观关系极为密切。人们对文化生活和内心生活二者的需求密不可分。不能满足前者，后者无依托、凭借，空洞化，人们难以接受；不能满足后者，前者会贫乏、平凡，碎片化，久而生厌。中华传统道德，可以用很多词来形容：勤劳、好学、向上、友善、爱国、诚信、和合等。它的特征表现为历史悠久、博大精深，而且系统细腻。这样一个博大精深、系统而细腻的文化，其基础、根苗就是仁爱。仁爱不同于博爱，博爱是一种普世之爱，而仁爱是一种有差别的爱。所谓“亲亲而仁民，仁民而爱物”“孝、悌、忠、义”等，其实都是“仁”字或者“爱”字放到不同领域的表现。笔者用12个词来概括我们的世界观：无神多神，人最宝贵，以人为本；和为最要，以礼相与，兵为凶器；继承发展，生生不息，变动不居；沟通天地，追求崇高，胸怀宇宙。

这里要澄清所谓以人为本，长期以来被认为是拜“文艺复兴”所赐。事实上，我们的人文主义是在公元前若干世纪就确立了，是400年前传教士把《论语》《老子》和《周易》用拉丁文介绍到欧洲。正在寻找变革旗帜的欧洲，从阿拉伯人那里发现了希腊、罗马哲学家的著作译本，获得思辨的东西，又从中国发现了人文主义，二者结合提出了“文艺复兴”，于是变革中世纪黑暗统治的新社会开始创立。

数学家和哲学家罗素在1922年说：“中国人摸索出的生活方式已经沿袭数千年，若能被全世界采纳，地球上肯定比现在有更多的欢乐祥和。”他根据的就是中国人的世界观和道德观。

罗素1920年来到中国，生活了11个月。回国之后，于1922年写了《中国问题》一书，成为西方人认识中国的经典之作。此书去年再版。而1922年我们是什么情况？积贫积弱，军阀混战，罗素作为一个哲学家能够透过现象看本质，看出中国的前途。他在1922年预言几百年后，“只剩下那些爱好和平的国家，尽管它们贫穷而又弱小。中国人能自由地追求符合人道的目标，而不是追求白种民族都迷恋的战争、掠夺和毁灭。”

弘扬传统道德理念，构建新阶段的中华道德体系

当前需要尽快解决突出的矛盾，要解决物质生活的逐渐富裕和文化生活的严重匮乏，以及西方价值观的大行其道和传统道德的严重缺失。应对之道就是大力弘扬传统道德理念，通过创新、发展，在21世纪从实践中形成新的历史阶段的中华道德体系。

任何时代的文化都不可能新造、不可移植，只能在原有传统基础上转换、创新。中华文化不变当中有变，不变的是我们的底层，我们的“四观”；有变的是中层和表层，传统道德形式、适用范围以及一些内容，理所当然需要转换、创新和淘汰。也就是所谓的扬弃，取其精华，去其糟粕。

中国怎么办，强调伦理是一部分，应该首先是以德治国，其次在德的基础上要强调礼，但不能没有法，要以法治国。德、礼、法综合才能治国。抓手、平台是什么？第一就是教育系统，学校、课堂、家庭。第二是城乡社区，因为社区是人生活充实之地，而且社区本应是有爱的，现在我们面临的挑战就是随着新城镇的建设，以及城市现代化这两大工程，旧有的社区被拆散。第三是民间团体，包括公益、慈善、文化社团，都应该动员起来。第四是宗教，笔者相信宗教管理的进一步完善即将开始。

笔者认为，文化建设和文化传播的主力在民间，政府的责任是引导、支持。供给在学者：中外的学者要关心当下、关心世界、关心未来。普及在教师：应该在教育系统逐渐加大传统文化的比重，大学的教授们能用通俗的语言，给那些没受过正规系统中华文化训练的人，把中华传统文化讲清楚、讲活。这需要慢慢来，慢慢培养。当前这四个方面都遇到了严重的困难。在这种情况下，笔者认为应该研究中华文化发展战略。这种战略最好由民间展开讨论，各方拿出方略来，让国家去参考。

最后笔者想引用罗素的几段话：“中华民族是全世界最富忍耐力的，当其他的民族只顾及数十年的近忧之时，中国则早已想到几个世纪以后的远虑。”“中国人是个伟大的民族，不能永远忍受外国人的压迫，为了发展智慧，他们愿意吸收我们的优点，我相信，他们是世界上唯一真正笃信智慧比红宝石更宝贵的人民。”

1922年如此，今天还是如此吗？“中国人自己，由于学到了我们的恶行，将会失去我们熟知的为他们赢得尊重和爱戴的品质。但愿不要发生这样的事情。”这是1926年罗素说的话。

九十余年来，世界上发生了很多的事情，中国也发生了很多事情，若罗素还在，他会认不出这是他曾经创造过哲学辉煌的地球。但是，他以自己的睿智和哲学家的客观冷静对中国和世界文化所作出的预言，却基本无误地正在实现。文化的复兴和建设要比经济建设难得多、长得多。说到内心的建设，可能需要更长的时间，恐怕需要一百年计，因为新的东西要靠父母、教师，一代代传、一代代建。而毁掉它，只需一夜。

但是，我们有决心、有信心，因为今天的事业和追求，也是五千年文化的延续和发展。中国特色社会主义就是中国五千年对美好生活追求的逻辑的发展。中国特色社会主义的“特色”，就是经济制度根植于中华五千年文明的基础，既有哲学的基础，也有伦理的基础。因为中华民族有着丰富的重建文化大厦的经验。重建文化大厦，从学术做起、从教育做起。因为中华民族和中华优秀传统文化的基因已经深深存在于亿万人民的心底；因为唤醒这一基因的领导者、学者和人民已在行动。