中图分类号：J05 文献标志码：A 文章编号：1001-862X（2013）06-0167-005
一、民族认同：现代化进程中的焦虑
所谓民族认同，“即是社会成员对自己民族归属的认知和感情依附”[1]。对于各民族来说，这是一个一直存在但并非始终显著的问题。所谓一直存在，指的是每一个人类成员由于自然的原因，总是天生地属于某一个族群，在传统社会中，极少有质疑自己民族归属的可能，民族认同成为一种集体无意识，不会成为显性的问题。不过18世纪之后情况就发生了巨大变化，随着西方殖民主义扩张，很多民族失去了自身的独立发展，被动地进入现代化，民族的传统文化受到威胁，民族认同便成了问题。
对中国而言，这一形势直到清末才出现。由于晚清保守式变革的失败，中国以激进的革命形式进入到现代化的序列之中，无论在政治层面还是在文化层面都是如此。就文化层面而言，对中国传统文化的全面否定，使得文化的延续性一时间被压制（1），在随后相当长的时期内，中国的文化政策都没有给传统文化留下太多空间，从而造成了文化上的断裂。农业社会向工业社会的变化，本来就会带来一定的文化割裂，中国发展的这种特殊性更是深化了这种断裂。
20世纪80年代之后，中国逐渐卷入经济全球化。这种全球化的经济诉求加快了各民族之间的文化交流，也使得原先的文化独立性被打破，文化同质化的倾向逐渐显现。同时，又因为世界各国的经济发展高度不均衡，欧美在全球化状况中居于主导地位，所以，欧美文化在全球化过程中成为强势文化，所谓文化的同质化也就是对欧美文化的模仿和趋同，而并非是世界各国文化的独立或综合发展。
如此一来，当今中国的民族认同必然面对着全球化影响下的文化同质化与从古代农业社会向现代工业社会过渡中产生的文化断裂的双重压力。如果说这是民族认同的离心力的话，那么在这些离心力加大的状况下，还伴随着民族认同向心力的减弱，而之所以减弱的一个重要原因就是现代化所带来的个人意识的增强。现代化的过程中造就了一批“单子”式的个体，“他基本上是独自负责确定他所扮演的经济的、社会的、政治的和宗教的角色”[2]63，他不再是整体的有机部分，而是和整体保持着一种契约关系；和他人也不是自然融洽，而是把他人看作是实现自己目的的手段。这些人抱有这样的观念，那就是“每一个人天生的有别于其他的个人，而且与被称作‘传统’的过去时代的思想行为的各种各样的忠诚背道而驰”[2]62。这就从内部极大地削弱了民族认同的强度。
在这些内外因素的综合作用下，民族认同受到不断的冲击，尤其是在青年中，这种危机尤为明显，正如澳大利亚学者奈特所言：“根据一项青年价值取向研究报告，在中国青年中发生了一系列重大转变。从理想转向现实，从统一价值观转向多元价值观，从集体主义转向个人主义，从盲从转向独立，从政治转向经济。这些转变的结果是，青年人的‘民族国家观念’弱化。”[3]当然，我们绝不认为中国人已经模糊了自己的民族身份，而是说这种民族的归属感变得越来越抽象；也不是说中国人不希望感受和认同自己的民族身份，而是说这种民族认同变得越来越缺少载体。换言之，民族认同的理性认知方面还是很牢固的，但在感情依附方面却受到很大威胁。如何在人与人、人与民族实体之间，建立起一种流畅、真切、可靠的感性联系，是实现民族认同的当务之急。
当然，在这里，我们有必要说明的是：其一，“民族认同”和“国家认同”不是一个概念。其二，中国作为多民族国家，其民族认同的复杂性是不言而喻的。比如，在单个民族层面，北方拥有语言的民族（如维族、哈族），其民族自身认同始终强烈，而在国家层面，可能未必如此。我们在此强调的既是现代化进程中民族认同的弱化，更是全球化背景下国家认同的某种缺失。当然，严格说来，这种缺失更多的是由于现代化、市场经济条件下个人行为选择的工具理性等，而并不能完全归因于全球化。其三，笔者无意于预设现代化与民族认同缺失之间的必然关系，事实上，我们应注意到，两者之间的成因是复杂的，传统和现代之间并非仅仅是二元对立的关系。或许从本质上来说，民族认同的形成更应该是现代民族国家形成以后的焦虑，而并非现代化、全球化过程所带来的危机。
二、现代民俗艺术：民族认同的重要方式
本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）曾提醒我们，民族并非是一个天然的一成不变的实体，“它是一种想象的政治共同体” [4]6，“它是想象的，因为即使是最小的民族的成员，也不可能认识他们大多数的同胞，和他们相遇，或者甚至听说过他们，然而，他们相互联结的意象却活在每一位成员的心中。”[4]6这意味着，我们不能满足于人们自然而然地归属于其所在的一个民族实体，而必须研究那些想象的方式，通过一些特殊的文化手段来巩固民族认同的基础，来强化甚至固化那些联结民族成员的共同“意象”。在现代化的进程中，这尤为重要。
那么，有哪些“想象”的方式可以作为实现民族认同的基础呢？我以为主要有四种：
宗族制度。这是一种来自血缘的天然联系，曾是民族认同最基础和最坚固的部分。在传统中国，宗族制以祠堂、家谱等不同方式不断被强化；又由于传统中国的“家国同构”模式，民族国家的认同自然而然地就形成了。
经典文献。经典文献保存着一个民族的核心价值观，它的神圣性和有效传承极大地巩固着民族认同，成为联结民族成员的重要的精神文本。比如犹太人，尽管他们流离失所，分散各地，但他们的经典文献（比如《希伯来圣经》、《塔木德》等民族宗教文献）使他们民族认同十分牢固。
宗教。这是一种构成认同的强大力量。在历史上的某些时期，对某些民族国家，宗教是一种强有力的认同基础，如英国的圣公会。
民俗艺术。这是一种构成认同的富有活力的基础，它的亲切、鲜活、绵延，对于保存和激活民族认同意义重大，正如《保护非物质文化遗产公约》（2003）所指出的，能为民族成员“提供持续的认同感”。艺术之所以成为构成民族认同的重要因素，是因为艺术具有感性、具体、审美的优势，能够调动人们的情感，并通过想象性的共同意象使接受者趋于共同的心理指向，也就是说，“艺术创作的作品能够以它们所唤起的观念的体验的共同性把人们联合起来，这些作品本身作为交际的动因，在某种程度上象征着人们的某种共同体的统一”[5]。
纵观以上实现民族认同的四种方式，特征各异，在不同时挥的作用也强弱不一。因此，我们首先需要分析的是，能够在现代语境中显示出强大效力的民族认同方式，应该具有怎样的特性。
在我看来，这种民族认同方式至少需具备五大特性：其一，它应当具有足够宽广的民众基础，是大众能够普遍参与的某种集体行为，而绝不能只是少数精英所独享的沉思；其二，它应当立足于日常生活，而又不局限于日常生活，需要有一个精神内核；其三，它应当是特殊与普遍的结合，换言之，对本民族它是普遍的，而对于其他民族，它又是特殊的；其四，它应当具有感性的因素，而不能只是形而上的思辨；其五，它应当是可以传承的，因为唯有可以传承，才能延续民族的集体记忆。
比照这几个特性，我们看到：宗族出于历史和社会原因日益淡出，尽管它在不同民族、在不同程度上还存在着，但已不再是一个有效沟通人与人、人与民族之间关系的中介，其稳固性和有效性远不及在传统社会中所表现的那样。而经典文献虽在近代以来屡遭打压，但其传承性始终强大。问题是，在古时，经典文献的传播主要局限于精英知识分子之中，而对于现代人来说，它们已显得晦涩抽象，虽然人们在理智上大都认可它的价值，但在感性上却终究隔了一层，而如何实现从古典到现代的转化则是一个更为棘手的难题。而中国文献经典的特殊之处还在于，20世纪的几次激进运动一定程度上动摇了其作为经典的合法性，扰乱了其作为民族精神载体的文化传承。直到21世纪初，知识界才又开始提倡读经，试图复兴“国学”，在现代语境中，这无疑是一种有助于强化民族认同的方案，但其困难在于，读经之传统自蔡元培1912年从学制中摒弃后，便已丧失了制度基础，而要想在西方文化模式深刻影响下的当下中国重建这种传统，其难度可想而知。此外，虽然读经在2004年前后成为一时热点，后又经过于丹等明星学者推波助澜而日益受到关注，但究其实质而言，这种方式更多的还是一种时尚式的追捧，一种“心灵鸡汤”式的肤浅慰藉，国学之精神依然未得到有效的清理和重构，依然是游离于国人的精神世界之外的。就宗教而言，虽然它是民众的、日常的、传承的，也有感性的层面，但在中国本来就缺少一定的现实基础，在不与宗族制度结合的状况下，更是无法成为民族认同的方式。宗教的复杂性还在于，它既可能是一种强化民族认同的力量，也可能是一种弱化民族认同的力量，宗教认同和民族认同既可能同一，也可能排斥，如基督教，它所宣扬的普世观念对民族认同来说就是一种威胁。
相较而言，民俗艺术则比较符合以上几点特性，诚如段宝林先生所言：“民俗是人民生活的具体形式，世界各族人民都生活在一定的民俗形式之中，民俗是最有民族特色的。”钟敬文先生也强调：“民俗文化，由于它的广泛存在和潜在作用，它在凝聚团结民族成员的作用方面，特别显得重要。”[6]我们知道，民俗学本身也正是在民族运动过程中逐步建立起来的，比如在民俗研究的发源地之一的德国，就始终有着很浓厚的民族主义气息。（2）在中国，民俗学的兴起也同样如此，是在20世纪初的亡国灭种的民族危难中萌生的。
如前所言，艺术本身就是民族认同的重要基础。我们知道，艺术在它的早期，就曾是一种氏族活动，只有同一氏族的人才可以参与。但艺术后来的发展使艺术的情况变得复杂，艺术脱离了它原本的氏族意味，部分变得十分专业化，其创作和传播脱离了大众，仅限于贵族和士人阶层，成为一种鉴赏的对象。这些高雅的艺术形式固然包含着民族精神，但却缺乏大众性，偏离日常生活，难以引起民众的普遍参与。现代艺术也是如此，甚至显得更加曲高和寡，“现代艺术总有一个与之相对立的大众，因而它本质上是无法通俗普及的，更进一步讲，它是反通俗普及的。”[7]而那些和大众紧密相连的艺术则成了民间艺术，这些民间艺术是民族传统的重要载体，不过随时空变换，有的已经失传，有的仅仅成为民俗馆中的展品，失去了传承性，无法在现代再引起人们的普遍认同。而那些在当下依然流传的民间艺术，也就成了现代民俗艺术，具有现代性、大众性、审美性等多重品格。
所谓民俗艺术，“系传承性的民间艺术，或指民间艺术中融入传统风俗的部分”[8]75。作为民俗和艺术的结合，民俗艺术因此有其独特性，按陶思炎先生的看法，民俗艺术学有着三个重要的理论支点，“‘传承论’、‘社会论’、‘象征论’，它们分别从存在特征、属性风格和表现方式三个方面构成了民俗艺术学的理论基础。”[8]76这也就揭示出了民俗艺术有着三个根本特性，即传承性、社会性和象征性，而这些特性正表现出它对于巩固民族认同的积极作用。
传承性意味着，“民俗艺术不是无本之木、无源之水，其发生和存在既不会突然偶见，也不会昙花一现，而是有着历史的脉络和代代相传的印迹……它从过去到现在，再到未来，体现出古今相贯、承前启后的特点。”[8]76这种传承性由民俗和艺术相互作用而得到加强。民俗本身就有着很强的传承性，但这种传承因为现代化进程有所损耗，而艺术对这种损耗则能有所弥补。我们知道，艺术有着普世性，也就是说，一流的艺术是跨越时空的，能被不同民族和不同时代的人们所欣赏。我们说过，民族认同的基础是需要特殊性的，要体现出一个民族和其他民族的差异，所以艺术的普世性对民族认同有时是负面性的，但另一方面，在中国由传统向现代迈进的过程中，艺术的普世性有着独特的作用，那就是能弥合社会转型带来的民俗的断裂，强化民俗的传承性，帮助完成民俗的时空转换。从时间上而言，民俗艺术的传承特征能使民族精神从古至今延续而来；从空间上而言，又能使乡村民俗中的民族精神过渡到城市民俗中去，这就从整体上有助于完成民族精神从古代农业社会向现代工业社会的跨越。而民俗的自身的特性又能克制艺术的过度的普世性，使其负面作用能最小化。
社会性意味着民俗艺术有着广泛的民众基础，“民俗艺术从总体上来说，不是某个个人的独创，它不以个性风格相标榜，而是社群风俗的体现，集体创作的延伸，其间虽有个人的局部改进或创新，但仍顺应社会风俗的氛围，其社会性仍强于个体性。”[8]76这在个体日益单子化的时代意义重大，人们越来越感到自己孤立于社会，孤立于他人。这种孤立不是客观事实上的，而是精神上的。人与人、人与社会越来越缺乏情感沟通的方式，更多是经济、政治等功利方面的交往。艺术固然是充满情感的，但单纯的艺术很多只是适合于个体的独自欣赏，标榜个性，而不是一种大众普遍参与的形式。另一方面，艺术虽然有普世性，但它又有等级性，不是对所有人都平等，它常常是一种阶级区隔的符号和工具。这对民族认同很不利，“尽管在每个民族内部可能存在普遍的不平等与剥削，民族总是被设想为一种深刻的，平等的同志爱。”[4]7民俗和艺术的融合则能既借助艺术的情感形式和审美特性，使其更具有吸引力，又能克服艺术的个性和等级性。
象征性是指民俗艺术强调符号的意义表达，应把民俗艺术视作各有隐义的符号系统。[8]77这意味着民俗艺术既立足于日常生活，又不限于日常生活，它是对日常生活某些形式的加工和改造，是一个对生活意义化的过程，是使民族性自然而然地寓于其中的一个独特的符号系统。其实，无论是民俗还是艺术，自身都有象征的特性，而两者的结合则更能使其象征特性得以强化和显现。
三、整合城市与农村民俗：
实现民族认同的未来方向
在当下中国日益工业化、城市化、现代化的进程中，我们还须注意到，民俗艺术在城市和乡村之间、传统与现代之间是极为动荡的。“依存于封闭型乡土的农村民俗正随主体的流动在耗散，而城市民俗在快捷地整合和发展”[9]195，也就是说，原本稳固的认同基础被动摇了，而新的基础还没有完全形成。与此同时，在全球化语境中，城市民俗又受到各种力量的影响。
一是易受到各种外来民俗的影响。就民俗本身而言，这种影响并非完全无益，也不可能完全回避。但如果对其影响没有正确地把握和适当的改造的话，那么对形成有效的认同基础却是有害的，因为发挥民族认同作用的民俗毕竟要建立在某种差异之上。
二是对城市民俗如何恰当地传承农村民俗中的民族精神问题并未得到完全解决。正如陶思炎所指出的：“乡村民俗与都市民俗存在明显差异的同时，还呈现出不断整合的趋势”，而二者整合的基础之一就“在于民族精神的一致性”[10]。不过两者的发展程度毕竟不相同，乡村民俗在长期的传承中已经充分融合了民族性，能有效地在农业文明中作为民族认同的基础。同时，乡村民俗虽然在古代也并非一成不变，但由于古代社会经济基础和政治形态的长期稳定，因而乡村民俗的变化在古代往往只是形式上的。而城市尽管也历史悠久，但在传统社会，并不是主流。随着现代化的加速和深入，“以城市、乡村这传统的两大生存空间而论，民俗中心在我国正经历着从乡村到城市的转变，其结果是城市生活必将成为我国民俗文化的主要载体。”[11]但就目前而论，城市民俗是否能够有效地成为现代民族认同的基础还需要详加分析，因为城市民俗中的民族精神不如乡村民俗那样稳固，城市民俗的发展在外来文化的冲击下，存在着诸多可能性。而乡村民俗由于其产生和发展的文化语境相对封闭，没有太多外来文化的干扰，因而往往是自然而然地渗透着本民族的精神。正如民族认同只有在民族交流普遍存在的情况下才被凸显出来一样，而民俗的民族性问题也只有在文化冲突的背景下才会存在。
三是城市民俗如何更好地提高自身的民众参与度。城市民俗面对的是无数单子式的个体，他们的身份、地位各不相同，各自有各自的爱好、兴趣，如何打破阶层的限制，使他们能普遍参与到民俗中来，也是我们需要思考的。
所以，一方面，我们必须认识到，民族认同危机的出现，冲击最大的是作为现代化革命对象的农村，即村落的终结，正是因为村落的终结，才会导致城市农民工等问题的出现；另一方面，在城镇化的大步发展过程中，城市民俗随之发展，又迫切需要进行深入、细致的研究和引导，方能有效地成为民族凝聚的基础。正如陶思炎先生不断号召的：“对中国来说，城市化进程正在加速，都市民俗的比重越来越大，及时地从学科的高度加以理论的概括已是一项不可漠然置之的工作”[9]195。“由于社会生活的深刻变化，理论工作已落后于社会实践，民俗学总结与引导俗民生活的使命正有待及时完成。这不仅是学科理论建设的需要，更是社会实践的要求。”[9]196可以说，城市民俗的发展还有一系列问题有待解决，比如，“时尚化与传统民俗的相互转化，都市民俗与乡村民俗的互动再融合，地域性和民族性的重组与再现”[12]，这三组张力既是城市民俗发展的趋势，也是城市民俗发展中需要谨慎对待的三对矛盾，只有协调好这三组张力的平衡，才能促进城市民俗的健康发展。
总之，民俗艺术是对民俗和艺术单独发挥民族认同功能时的缺陷的克服，是现代民族认同的重要基础，能最大限度地持存和发扬一个民族的精神。在民族认同的视阈下，正视和解决现代民俗艺术发展中存在的上述几个方面的问题，加强民俗艺术的理论研究和学科建设，尤其是整合城市民俗和农村民俗共同的民族精神资源，无论是对艺术的民族性、大众性的传承和弘扬，还是对现代民族国家认同的塑造，都是十分重要的。
注释：
（1）就中国现代民俗学思想史而言，中国民俗学的发端是在新文化运动兴起的背景下，礼失求诸野的过程，民间在五四时期也成为知识分子寻求民族国家现代转型的资源。参见赵世瑜《眼光向下的革命：中国现代民俗学思想史论（1918—1937）》，北京：北京师范大学出版社，1999年。
（2）当然，我们需要反思的是，德国民俗学就是在二战时期成为纳粹分子民族主义的武器。因此，二战后，德国民俗学因为在二战中成为帮凶的缘故，包括整个欧洲在内，民俗学都成为众人唾弃的学问，从而不得不以欧洲民族学的名称试图洗刷民俗学的劣迹。
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中图分类号：G623.2 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2015）03-0151-02
民俗文化教育是民族文化教育的一个组成部分，也是学科课程建设的重要依据。语文教师应该挖掘并充分利用语文教材中的民俗文化资源，采取有效的方法，加强民俗文化教育，从而提高语文教学质量。
一、增强语文教师的民俗文化意识
散落性与渗透性是教学过程中民俗文化教育的最大特征。语文教材中的民俗文化一般包括节日、民居、服饰等，在这些丰富多彩的文化中，再现了民风民俗，蕴含着为人处事的准则，表达了人们对美好生活的渴望，传递着人们朴实的审美观念，彰显着舍生取义的价值观。教材中的民俗文化无不渗透着民俗教育的意义和民俗文化的教育功能。实施民俗文化教育者自身素质的高低，决定着民俗文化教育实施的效果。小学语文教师要增强民俗文化意识，切实提高对民俗文化教育的认识与理解。民俗文化不仅是一个民族几千年来的生活缩影，更是一个民族赖以生存的精神家园。现代经济的高速发展，东西方文明的激烈碰撞，给人们的生活带来了巨大的变化，一部分人受西方思潮影响，社会责任感缺失，文明礼貌失范，这对中华民族优秀传统文化的继承带来了新的挑战。我国著名民俗学专家陈勤建教授曾说：我们民族文化的DNA，存在于民俗、民间文化之中。一个民族如果在文化传承过程中遗失了自身优秀文化的DNA，造成“民族记忆”的断裂，便会丧失自己民族历史的根脉，“这个民族很可能就会逐渐演化为无民族文化之根的民族”。因此，语文教师必须从思想深处认识到民俗文化教育的重要性、必要性，增强自己的使命感和责任感，发挥民俗教育的特殊功能。在语文教学中，通过语文知识的传授，让学生在获得知识的同时，感受到民俗文化的魅力，受到民俗文化教育的熏陶，在潜移默化中传承民族文化。
二、在语文课堂教学中渗透民俗文化教育
1.灵活把握教学内容，分清主次。在小学语文教材中，民俗文化的存在具有零散性，而且不是小学语文教学中的重点内容。教师在处理教材时，在考虑每堂课的主要教学内容的同时，应该兼顾文本中有关民俗文化方面的教学内容，灵活掌握教学内容。如《刷子李》一文教学的重点是让学生感受人物形象，体会作者抓住细节描写人物的方法。“感受人物形象”、“体会抓住细节描写人物的方法”，均需通过对文本语言的品析方可获得。《刷子李》语言朴素，使用天津方言的用词和表达方式，具有浓郁的“天津”单口相声的风味，冯冀才在塑造刷子李这一人物形象时，充分利用“天津味”的语言来显现人物的形象与技艺的高超。灵活把握教学内容，分清主次的关键，是要寻找到教学主要内容与民俗文化结合点，这需要教师对有关民俗文化的内容进行筛选、组合、归类，并非涉及到民俗文化的内容都要讲解，应根据课文实际内容，参照课堂教学任务，对教材内容做出合理安排，把握全局，恰到好处地渗透民俗文化教育。
2.抓住时机讲解民俗知识，切身感受民俗文化。中国的节日大多都有来历，遇上民俗节日的日子，教师要有意识地安排民俗知识讲解的时间。这样不仅抓住了进行民俗文化教育的良好时机，也调动了学生的学习情绪；教师还可以根据节日和学生开设民俗活动，如举办民俗主题班会课、民俗欣赏课等。节日习俗非常贴近生活，可组织学生参与一些节庆活动事项，使学生在探究学习的过程中获得更多更深的民俗认识。学生在亲手制作的过程中，既享受到了无穷的乐趣，又充分体会到了人民的勤劳和聪明智慧，切身感受到了百姓执着追求平安和谐、幸福美满生活的深厚情感。尽管这些制作工艺有难度，但学生的学习热情很高，乐于相互切磋手艺。
3.作文教学中，书写民俗。在小学语文的三套版本教材中，都有一两次习作课是关于书写民俗的，教师要充分利用这一资源，向学生展示多彩的民俗。在作文教学中，有意识地引导学生关注民俗，抒写民俗。如在上《说说端午节》这一习作时，可先通过讲故事、猜谜语、看图片等手段来激趣导入话题。也可让学生说见闻、讲风俗、谈过节感受等手段，激趣，引发想写动机。然后阅读课文素材，自选资料构思起草。本课没有“例文”，可以准备“下水文”，读议后把握基本写法：如何筛选需要的资料，怎样做到有重点，有条理地介绍；让学生在合作探究中说写法，议写法，明写法，接着让学生仿照，或是模仿，对照、修改、加工。最后，反馈、评价，鼓励那些灵活模仿有创意、内容条理清楚、文从字顺的习作。这样既有效地完成了本次教学目标，又能帮助学生更深入地了解端午民俗。
三、在课外教学中延伸民俗文化教育
课外教学主要是在延伸性阅读中开阔视野，丰富学生的民俗文化知识，“延伸性阅读是指在教材文本研读基础上的迁移，学生通过学习掌握汉语的字、词、语法等基础知识，获得了一定的理解、把握文本的能力，然后把这些作为未来进一步学习的基础和手段，就文本涉及的作品或相关的知识等进行更广泛、更全面的阅读。”①《红楼梦》被誉为“中国封建社会的风俗画卷”和“风俗宝鉴”，其中包含的民俗文化内容包括游戏、酒茶、婚俗、丧葬、节庆、戏剧、建筑与园林等，内容之丰富堪称社会百科全书。学习完《“凤辣子”初见林黛玉》，可鼓励学生从民俗文化的角度去阅读《红楼梦》，这不仅有助于激发学生阅读的兴趣，更有助于学生加深对课文人物及表达内容的理解。在汉文化中，九是阳数，农历九月初九，两九相生，日月并阳，故而叫重阳。每逢此日，民间有登高的风俗，又称“登高节”，是我国四大祭祖节日之一。主要有插茱萸、赏菊、吃重阳糕、登高等活动。如今，我国把每年的九月九日定为老人节，重阳节又成为尊老、敬老、爱老、助老的老年人的节日。王维的《九月九日忆山东兄弟》，历来被称为是吟唱重阳节最脍炙人口的诗章。学完此诗后，可让学生课后收集与重阳节有关的诗句或文章，也可参加登高望远活动，既加深学生对重阳节的印象，又受到尊老、爱老传统美德的熏陶。在更广阔的文化背景下，使学生感悟到优秀传统文化世代相传、生生不息的魅力所在。
此外，学校还可适当布置一些关于民俗的课外作业，让学生走出课堂，走到民间，收集、调查民风民俗，把调查到的结果用学生能接受的方式展现出来，在实践活动中提高学生的审美情趣，培养学生的民俗意识和探究式学习精神，从而提高他们的语文能力。
四、开发校本课程，开设民俗选修课
“校本课程是相对国家课程、地方课程提出来的。它是课程管理行政主体变化的一种表现，是课程管理权力的一次再分配。”②它是以某所学校为基地而开发的课程，学校和教师是课程开发和决策的主体。在小学语文教学中，建立民俗校本课程意义重大。小学语文课包罗万象，涉及知识多，根据小学生心理的特点，所能掌握的知识也是有限的，这就决定了语文教材不能花太多篇幅来宣传民俗文化，所以各个小学应根据地方特点，开发有关民俗校本课程，开设民俗选修课。在教师方面，校本课程民俗选修课的开发与开设，可不断拓宽教师的知识面，加深教师对民族文化、文化认同等的理解，增强教师的研究意识和研究能力，有利于促进教师的专业发展；在学生方面，可让学生在民俗选修课的学习与实践中，拓宽民俗文化知识，更深切地体悟民俗文化的魅力，感悟民族文化生生不息的原因，使其产生对民族文化的崇敬之情，从而培养学生的民族文化认同感，促进学生个体全面和谐地发展；在学校方面，立足于当地资源的校本课程民俗选修课的开发与开设，有助于改变“千校一面”、“千人一面”的校本课程建设模式，促进学校之间、学校与社会团体之间的合作与交流，形成学校的办学特色。
我国幅员辽阔，民族众多，在开发与编写民俗校要课程时，必须关注民俗的地域性、民俗文化的多样性和民族的差异性。课程内容宜就地取材，贴近当地居民的现实生活，可以涵盖当地文化、方言、衣、食、住、行、自然资源等诸多方面。根据区域文化特色及授课对象的不同采取不同的编写原则与方法。《语文课程标准》在“课程目标”总目标的第2条中明确表示：“认识中华文化的丰厚博大，汲取民族文化智慧。关心当代文化生活，尊重多样文化，吸收人类优秀文化的营养，提高文化品位。”
“中华文化”不仅指汉文化，还包括少数民族文化；“尊重多样文化”，即尊重包括少数民族文化在内的所有的文化。在校本民俗文化课程中，增加有关少数民族的风俗，既可弥补小学语文教材中有关少数民族文化与地域文化内容的不足，又可通过民俗教育使学生了解这些少数民族的历史与文化，感受包括少数民族文化在内的中华文化的丰厚博大，增强对中华文化的整体认识和认同。
学校是传承文化的主要渠道，在小学语文教育中渗透民俗文化教育，旨在使学生在文化传承的重要形式之一―学校教育中获得对本“民族的记忆”，进而健全学生的人格，达成语文课程标准所阐述的“继承和弘扬中华民族优秀文化传统和革命传统，增强民族文化认同感，增强民族文化认同感，增强民族凝聚力和创造力”的目标。
注释：
①高丙中.民俗文化与民俗生活[M].北京：中国社会科学出版社，1994：16
②引《高中语文中的民俗文化教育》谌业锋.校本课程开发的理念.cn.
参考文献：
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[3]王彦章.民俗传统与现代生活[M].合肥工业大学出版社，2008.
中图分类号：G612文献标识码：B文章编号：1672-1578（2017）04-0166-02
1.民俗文化的内涵
民俗文化是各个民族在不断地发展中创造的具有本民族特色的文化，它包括各民族的风俗习惯，价值观念，语言，建筑风格，生活习惯等方面。学前教育民俗文化课程是指在幼儿的发展阶段为其传授一定的民俗文化知识，从而促进儿童的身心健康发展[1]。当前我国的学前民俗文化课程主要包括：社会组织民俗文化，物质民俗文化以及口头语言民俗文化等内容。其中社会组织民俗文化一般是指民间各种稳定而具有相互关系的人们共同体，如行会、家族、帮会、秘密宗教及庙会组织等。物质民俗文化多是指人们在创造财务过程中，带有模式性、不断重复的活动，其主要包括物质消费民俗文化和物质生产民俗文化两个方面[2]。口头语言民俗文化则是指民族使用的本民族方言、语言和语言习惯，其多是在不同的人文环境和生态环境中不断沉淀、积累、演化而来的民俗文化。
2.民俗文化课程对幼儿发展的价值
2.1增强幼儿的民族认同。就个体而言，民族认同是指人们对于自身身份，态度，信仰的认同；就集体而言，民族认同包括群体认识，态度，行为以及归属感等方面。民族认同又分为族群内部认同，族群间认同，国家认同和人类认同。不同民族的民俗文化都是在各民族日常生活中积累下来的宝贵财富，包含了不同民族的民族精神，不仅是一个民族存在的象征和理由，同时也是推动民族发展的不竭源泉。学前教育民俗文化课程的开展，最好以各民族丰富的民俗文化为主要内容，对蕴藏着的精髓进行不断的挖掘，从而为幼儿提供更加合适的教学内容，以更好的为幼儿的成长创造良好的条件。在儿童的学前教育中融入民俗文化课程有利于儿童从小了解民俗文化的内涵，实现儿童对民俗文化的认同。
2.2促进幼儿的身心发展。W前阶段是幼儿行为方式，思想观念形成的重要时期，因此在这一阶段进行相关的民俗文化教育，有利于幼儿树立正确的思想观念，促进其身心健康发展[3]。例如：民俗文化中一些民族的歌舞，杂技，游戏等，不仅有助于儿童对我国传统文化的深入了解，还能够培养幼儿的兴趣，还可以养成幼儿在某些方面的特长。在民俗文化中，有一些是关于饮食习惯，生活方式的内容，幼儿对于这些知识的学习有利于他们养成良好的习惯，使其健康地成长。在不同地区生活的幼儿，他们所经历的民俗文化存在一定的差异，而且在不同民俗文化背景下培养出来的幼儿也存在一定的差异，其是开展学前教育民俗文化课程的前提，可以对幼儿的方方面面给予有效的反映，尤其是一些具备浓郁地方性色彩的民俗文化，可以更好的促进幼儿的身心发展。
2.3促进幼儿的社会性发展。在民俗文化中包含着关于礼仪，道德的内容，学习这些内容有利于幼儿的社会性发展。例如：我国传统民俗文化普遍认为尊老爱幼是一种美德，了解这一点有助于幼儿亲社会行为的发展，比如在公交车上主动给老人让座，主动帮助比自己小的同学等。此外，通常情况下，生活是人所特有的活动，是生命存在的基本方式，人创造了生活，生活造就了人。一些民族的风俗习惯也有利于与幼儿的社会性发展。
2.4激发幼儿的学习兴趣。幼儿园的课程与生活联系得越紧密，内容与形式越生动活泼，幼儿的学习兴趣会越高。儿童生活周围的人、事以及活动都蕴含着民俗文化的内容，教师在教学的过程中，通过利用社会民俗资源，引领幼儿感受祖国丰富的文化，有利于激发幼儿的求知欲。例如：借助用广为流传的民族歌谣，能更好的激发幼儿语言学习的热情；一些有趣的民俗游戏，比如跳绳、跳皮筋，不仅能增强幼儿的体质，还能培养团队意识。学前教育承载着对人类优秀文化的传承，同时也肩负着对人类优秀文化的发展重任，因此要尽可能的实际相结合，以更好的激发幼儿的学习兴趣。例如，南部侗族非常好客好礼，即使是借个蒸米皮的盘子，也会送两三卷米皮，并且在农忙时节还会主动帮他们进行干活。有外乡人前来做客时，也会给予热情的款待，这些遗留下来的民俗文化，可以更好的激发幼儿的学习兴趣。例如德昂族所盛行的民间传统节日基本上都与佛教活动有关。如：关门节、开门节、泼水节、烧白柴等节日。开门节时部分寺庙的村寨会开展"格听祭"，并且一般从傣历12月13日就开始进行准备，有煮新饭、舂新米、做年糕等活动，并从中挑选出两块年糕送入供全寨祭祀用的房屋，等待次日全寨开祭，同时还需要用竹篾做成小房，内部装有年糕，并在当天由众人抬着小竹房到寺庙进行朝拜，各家还要杀鸡备酒，制作各式糯米糕点，全寨共聚一餐，相互品尝各家的风味，这样的学前教学可以更好的激发幼儿的学习兴趣，提高课堂教学效果。
2.5传承和发展民俗文化。民俗文化研究的主要对象是一个国家或民族中主要劳动人民所享用、创造和传承的民俗文化。我国的56个民族都具备各自特有的民俗文化，记载了当地民众的日常生产和生活，同时集当地交际、劳作、民众娱乐、婚丧嫁娶、生老病死等为一体的生活和行为习惯，反映了当地民众的精神智慧。将民俗文化知识引入到幼儿课堂教学中，不仅能够丰富学前教育的内容，还有助于增进幼儿对民俗文化的了解和掌握，激发幼儿的民族精神、民族自豪感和民族凝聚力，因此有利于民俗文化的传承与发展。
从二十世纪中期以来，认同危机的问题开始出现，外国著名学者阿尔蒙德认为“国家认同意识”危机是对发展中国家社会稳定产生最大阻力的因素。任何人，只在在国家特定的政治生活框架中生活，民族文化就要适应这种政治生活框架。所以，民族文化的认同就会对国家认同的意识产生影响，相同的文化归属会使不同的民族互相认同，从而构成一个团结的国家。实现文化认同教育就要让所有人在认同本民族文化的基础上对其他民族文化进行吸收和借鉴。而民族文化就是一种将民族性和地域性集为一体的文化，并具有独特的个性，民俗文化中风尚习俗的表现就是为了维护其价值的连续性，并对各民族的文化观念进行积淀。学生时期正是培养价值观的初始阶段，在这个时期进行民俗文化教育最容易让他们产生对文化、民族和国家的认同，并对其终身群体归属感产生积极的作用。
2、学前教育专业民俗文化课程培养学生的文化包容意识
文化包容意识是文化包容能力形成的基础，也是各民族和各国之间产生文化认同的基础。我国的民俗文化是在漫长的历史进程中，各民族历经分合之后不断进行碰撞、渗透和交融之后得到不同程度的发展后形成的。我国各族文化虽然具有不同的文化特色，但是可以相互学习和借鉴。对学生进行民俗文化课程教育，让他们了解不同民俗文化的交融碰撞，例如：黄道婆向黎族人民学习织锦、侗族人民的鼓楼建造就是借鉴汉族的建筑风格、壮族向汉族学习织锦机技术等等。这样不仅能够让他们对不同的民俗文化有了深入的了解，会对不同的文化形成包容意识，而且这些历史故事会对其音乐思维能力的发散性有极大的帮助。
3、学前教育专业民俗文化课程促进学生身心发展
我国各族人民在历史发展过程中也都及其重视教育，总结了大量的教育经验，并在一代代人民中传承下来。一些健康知识和教育方法都是各民族在长期的生活经验中总结出来的，对现在的学生健康都极具指导意义。另外，各民俗文化中包含的娱乐活动，如唱歌、跳舞和竞技游戏等，不仅让学生的生活丰富多彩，而且让他们的身心在音乐中得到发展。
民俗文化是与人们的生产劳动和社会生活紧密相关的，并且随着精神生活的丰富而不断进行着各种演化与动态发展，逐步延伸出特有的文化现象，融合着多元化的历史元素，是一种深入内心的意识符号，因为载体的多元而展现出丰富多彩的形态，进而形成独特的符号视觉系统。应该说各地的民俗风情积淀着某一地域人们的价值观念与历史情感，具有普遍性以及约定俗成的效应，满足着特定时期人们的物质与精神需求。中国民俗文化的形式丰富多样，贴春联、祭门神以祈祷平安，挂蒿草、舞龙狮来消灾降福，年画、剪纸、刺绣以及衣食住用行的各个方面都囊括其中，孕育出形式多样的民俗艺术文化并得以延续下来。
中国民俗文化具有自身的特性，了解了这些特性才能在平面设计中将二者进行更好的结合。一是历史继承性。民俗文化都是特定历史时期的产物，是历史传统经验与丰富经历的凝聚。比如每年端午节对屈原的缅怀就得到了广泛的传承，并且在其他国家产生了较好的影响；二是民俗文化都具有一定的规则性。这些规则对人们能做什么、不能做什么进行了有效的界定，有很多都是具有道德约束价值的，有利于良好文化生态的构建与意义的生成；三是伴有审美特性。很多地方的民俗无论在表现形式还是延伸出的其他元素形态上都能满足人们多方面的审美需求。如果能够将这些具有民族与本土特色的文化元素有机融合到平面设计中，将会带来清新且极具个性的视觉传达效果。
二、中国民俗文化在平面设计中的延伸价值
1.商业价值“民俗文化”具有广泛的群众基础和社会认同性，已经逐渐发展成为中国传统文化的重要组成部分。在市场经济发展日益成熟的今天，民俗文化的商业价值逐渐被挖掘出来，极大促进了当地旅游经济的发展和市场经济的成熟。在提升企业形象和促进品牌营销的过程中，将民俗文化应用在平面设计当中，一方面有效提升了企业品牌的知名度，另一方面可以进一步传承和发展民俗文化。由于中国地域辽阔，民族众多，民俗文化具有明显的差异性和多样性，如何选择一种民俗文化来契合时代的发展，是关乎企业形象的关键。
“民俗文化”的商业价值在于其具有广泛的文化认同感，这在平面设计中可以降低不可控因素对于设计宣传的干扰。首先，选择契合实际的民俗文化可以缩短受众对于产品的文化认知时间，降低企业宣传成本；第二，平面设计的元素可以有效借鉴民俗文化的部分元素，缩短设计的时间维度，大大提高工作效率；第三，要有效利用民俗文化的附加价值，提升企业的文化认同度，有效提升企业形象。
2.文化价值随着政治经济的不断融合发展，各地区、各民族之间的“民俗文化”呈现不断发展交融的态势。如何在发展民俗文化的过程中，保留文化独特性的同时，提升文化发展的创新性，是当前关乎文化发展的关键。民俗文化是一种具有地域特色、人文特色的文化，其包罗万象的呈现形式，体现了世界万物的多样性。其文化价值在于传承发展民俗文化的同时，增加人们对于传统文化的认知，提升民众对于社会存在的认同感。
随着市场经济的发展，民俗文化得到极大的发扬，各民俗文化的发展逐渐趋同。民俗文化的文化价值在于提升民众对民俗文化认知度的同时，意识到自己的社会存在，提高与社会和谐共处的能力。在社会活动中，人是最基本的单元。人与人之间的互动形式体现了社会经济的外在表现形式，而民俗文化的传承是加强彼此了解及和谐共处的有效途径之一。人与人之间个性的不同，从本质上也说明了文化之间的差异性。在利用民俗文化进行企业品牌形象设计宣传的过程中，要将民俗文化的差异性有效融合到平面设计当中。
3.美学价值“民俗文化”作为文化载体的一部分，从其侧面来讲，是各地区自然风貌、人文历史的传承和发展。民俗文化在这一过程中，由于不受任何形式元素的限制，其发展带有充分的自由性和多元性。其美学价值在于文化的多元性、开放性、自由性，涵盖了社会生活的各种美。在平面设计中，融入“民俗文化”的美学元素，从深层次来讲能够还原真实的历史影像，增加人们的文化认知和品牌认知。在平面设计的过程中，融入“民俗文化”的元素，能够迎合中国民众对于自身文化认识的内在性特点，降低品牌宣传的成本，提升企业的形象。不仅体现了人们对于文化理解的不同深度，更重要的是使不同地域、不同种族、不同文化背景的受众接受民俗文化逐渐趋同的发展趋势。
三、中国民俗文化在平面设计中的延伸路径
中国民俗文化在与平面设计的结合延伸中想要发挥出最大价值，需要遵循一定的原则并注重深层意义上的融合和迁移，同时不失对自身民族个性的传承。
1.挖掘有意味的民俗形式民俗文化应用于平面设计主要是能够挖掘出跟现代平面设计有机契合起来的有意味的民俗形式。可以说有意蕴并具有广泛传播价值是艺术品最重要的性质，否则艺术品就失去了其作为艺术的价值。平面设计作为设计艺术品更是要在符号形式的基础上着重进行意义阐释，从而使民俗文化与平面设计产生内在的联系。在进行平面设计时，要知道形式和意味是一个整体，形式通过图形、文字以及民俗文化元素的组合表达出一定的符号意味，给受众以最直观的感受和最贴切的解读。比如作为民俗文化的重要代表，图腾具有丰富的象征力和独特的宇宙观，使置身其中的受众感受到真实与虚空的对接，超脱而厚重的历史印记使人们产生膜拜，神秘而精美。凤凰卫视中文台的凤鸟图形台标，就是中国传统文化中的凤鸟“喜相逢”的意味，体现现代媒体的多元变幻意境，彰显出和谐、平衡、力度。当然有意味的民俗形式能被挖掘的前提是平面设计师对相关民俗艺术的深度认知和理解，能够通过民俗文化元素的嵌入延伸出一定的文化意境，从而激发出创意灵感和精神内涵，从视觉文化的角度来重新诠释中国民俗艺术符号。
2.促进创意转化、意义生成设计师在进行民俗文化与平面设计的融合中，不能只是自说自话或者传达出表面意思即可，还应注意对民俗文化元素中的符号形式进行创造性转化和意义构建，让受众进行自我反思与解读，且不同的受众从不同的方面能够读出不同的意蕴，达到在意境中引发多元思考的效果。也就是说要有意识地对民俗文化进行编码，综合运用多种手段将要传达给受众的信息转化成便于大众解读的创意，让平面设计的主题因为民俗文化元素的融入能够在作品中无限度延伸。一是要从大的格局上，敢于采取大破大立的态度去丰富创作素材的内涵并移植到平面设计作品中，符合大众对于作品的定位和审美需求。艺术具有无限的想象力空间，如果囿于思维局限，不敢将原有的传统进行延伸变化，将最终走向虚无的形而上学；二是保持文化意蕴又不能随意变幻，从文化中去寻找与现代设计结合的突破口，少一些商业气息，多一些民俗的亲和力和凝聚性，取其最能深入人心的意义。比如中国联通公司的标志，是盘长纹的变形，佛家意义上的形式已经逐步淡化，取其“源远流长，生生不息”之意，促成了无限沟通的内涵，象征着联通公司的通信能够畅通有序。
3.体现文化认同、民族个性中国民俗文化在应用平面设计时也不是无限延伸的，还应该注意保持“天人合一”的文化认同和民族个性。一是重视文化认同，只有受众在看到作品时产生深深的认同感，这件作品才能具有更为广泛的传播价值和社会效应，比如中国国际航空公司的标志是一只展翅高飞的凤凰，在中国传统文化中，凤凰代表了吉祥和美好的寓意，象征着公司要给人们带来平安祥和的信条，符合大众的价值观和对航空事业的期待；二是设计的作品要体现本土文化特色。当代一些非常具有本土特色的设计作品，能够将民族特质与视觉传达诉求有机结合在一起，自然流露出民族的个性化色彩，体现传统文化的魅力。比如北京奥运会的“中国印·舞动的北京”，就是借助了中国传统书法的特点，将文字、篆刻和书法杂糅起来传达中国艺术和东方文化。传统民俗文化中所彰显的力量，正是平面设计所要寻求的灵感，两者结合在一起不但不会淡化文化或者弱化作品效果，还会因为文化的延伸而增强作品的生命周期和传播力度。
现代优秀的平面设计绝不只是技术的较量，更是文化竞争的体现，而无限变大的设计格局，也为中国民俗文化的延伸提供了多种可能。我们需要做的就是在对民俗文化深入了解的基础上，尝试对多种结合形式的本土化进行探索和创新，从而找到中国民俗文化与平面设计作品的有效结合点，在现代化形式中凸显民族个性，使中国民俗文化得以传承和创新。
参考文献：
[1]鲁道夫·阿恩海姆.视觉思维[M].成都：四川大学出版社，2007.
[2]陈璐.中国民俗图案在现代平面设计中的应用[J].艺术品鉴，2016（4）.
大学语文是理工科院校开设的一门通识选修课，教材选的内容大多以文学为导向，人文性极强，是学生认识社会，增长知识，提高人文素质的重要途径。文学源于生活，而民俗就是生活，是民众在生活中形成的行为习惯，无论小说、诗歌、散文等蕴含着丰富多彩的民俗文化因子，从民俗的视觉教学大学语文，不但能激发学生的兴趣，开拓学生视野，提高学生智力，还能激活学生思维，主动探索、建构新知识，创造新生活。
一、大学语文教材中渗透的民俗文化因素
民俗是民众创造、享用、传承的生活文化，大学语文教材中的文学篇章渗透着丰富多彩的民俗文化因素。1、婚恋民俗大学语文选编文学篇章中蕴含着不同时期和地域的婚恋习俗。（1）媒妁之言古人云：“谋合二姓曰媒,斟酌二姓曰妁。”媒妁就是撮合男女婚姻的媒人。《礼记•曲记》曰：“男女非有行媒,不相知名。”《礼记•坊记》曰“男女无媒不交。”诗经时代媒妁已成为婚姻民俗,《氓》曰：“匪我愆期，子无良媒。”《豳风•伐柯》曰:“取妻如何,匪媒不得。”《齐风•南山》曰:“取妻如之何？匪媒不得。”（2）互赠信物民俗春秋时代，古风尚存，男女恋爱自由，男女可以互赠信物定情。《溱洧》曰：“维士与女，伊其相虐，赠之以芍药。”《邺风•静女》曰：“静女其娈，贻我彤管。”男女私下传递信物成为诗经时代自由恋爱的民俗特征。传统社会，男女若有情，随身携带的物品都可作为定情信物赠送，如香囊、银簪、佩刀、剑等。《红楼梦》中柳湘连赠给尤三姐的是随身佩戴的宝剑。2、节日民俗（1）上巳日踏青、男女会合民俗诗经时代的郑国上巳节有男女会合民俗。《溱洧》曰：“溱与洧，方涣涣兮，士与女，方秉蕑兮。女曰观乎？士曰既且，且往观乎……”诗记录了三月上巳节，郑国青年男女在溱河、洧河岸旁游春踏青男女会合的热闹场面。（2）端午节赛龙舟民俗《边城》把端午节龙舟赛描写细腻、生动、形象：每只船坐十二个到十八个浆手，一个带头的，一个鼓手，一个锣手，浆手每人持一支短浆，随了鼓声缓冲为节拍，把船向前划去……龙舟赛不但湘西有这一娱乐活动，中原同样有，如今端午节仍年年沿袭。
二、从民俗的视觉教学大学语文的价值
民俗文化积淀着人类的生存智慧，代表着一个民族的信念和生活准则，凝聚着一个民族的感情，体现着一个民族的价值观、理想和信仰。从民俗的视觉教学大学语文，可以让大学生吸纳民族文化的精华，让民族文化嵌在大学生的脑子里，成为终生的民族文化基因。1、提升民族精神增强民族素质。教育家顾明远说：“一个民族的风俗习惯，待人处事无不反映着民族精神。”[1]民族精神是民族的灵魂，国家的富强、民族的振兴，靠的是民族精神，从民俗的视觉教学大学语文，可以唤醒大学生的民族认同感，提升民族精神。“一个民族之所以区别其他民族，最主要的特征就是它拥有自己独特的民俗文化。”[2]而民俗文化承载着民族精神。如《边城》中的端午节龙舟赛：雷鸣的鼓声，桨手们有节奏的划船声、两岸人助威的呐喊声，还有赛船后抓鸭子争先恐后的场面，彰显出湘西人旺盛的生命力和奋发向上的拼搏精神。中华民族就是靠奋发拼搏才屹立于世界东方的：八年抗日战争，争取民族独立，靠国人的拼搏；卫星遨游太空，探索宇宙秘密靠国人的奋发拼搏，如今的一带一路发展经济靠国人的奋发拼搏等，同样，学业亦靠拼搏，三年的高中拼搏，跨入大学、大学的拼搏跨入研究生等，无论事业、学业只有奋发拼搏才能赢得成就。2、和谐人际关系，增强交际能力。钟富兰在《中国民俗文化导论》中说：中国民俗文化基本的哲学价值观点之一是“中和方圆说”。“中和方圆说”就是一种和谐思想。大学语文教材中渗透的民俗文化蕴含着丰富的“和谐”基因，对大学生和谐人关系，培养交际能力具有引导价值。教材中渗透的民俗文化和谐基因。首先是人际关系的和谐：《诗经•溱洧》写溱洧两岸的青年们上巳节出游的热闹追逐，互赠芍药场面；《边城》茶峒人端午节龙舟赛，十几个浆手齐心划船，众人合作的景观，这都是人际关系和谐的写照。爷爷买肉付钱与屠户收钱的行为：把钱交过手时，自己先数一次，又嘱咐屠户再数，屠户却照例不理会他，把一手钱哗的向长竹筒口丢去，他于是简直是妩媚的微笑着走了……这就是茶峒人，人与人之间那么和谐。
三、从民俗的视觉教学大学语文的方式
1、以点带面，引导学生掌握民俗文化内涵。叶涛在《民俗学导论》中说：“能够促使群体的民众共同遵守和实行的民俗，是生活在这些群体中的民众对群体的共同利益认同的一种结果。”[3]不同地域，不同群体生活方式不同，沿袭的民俗也不同，为了拓宽大学生的民俗文化视野，笔者采用以点带面的教学方法，即以课文民俗事象作为点，带起不同地域民俗事象的面。中原的学生说，端午节用雄黄酒抹在小孩的鼻孔、耳朵眼处；北方的学生则说是抹额头；中原房檐插艾，而东北则是挂大蒜，这真是课堂小讲台，民俗大景观啊，以点带面教学方法不但有趣味性，而且民俗文化视野开阔。从民俗的视觉教学大学语文不仅让大学生了解不同地域的民俗文化事象，重在使大学生了解民俗事象的文化内涵，“因为民俗文化作为文化和生活的双重复合体，其外在的生活属性是内含的、深刻的文化属性的一种物化。”[4]2、人机交互，提高大学生的人文素质。随着科技的发展，多媒体给大学语文教学注入了新的活力，它集声音、图像、动画、音乐为一体，使教学的内容动起来。动的画面能激发学习兴趣，鲁迅先生曾说：没有兴趣的学习，无异于一种苦役，没有兴趣的地方就没有智慧的灵感。灵感往往在兴趣产生，如看到《萧萧》中12岁的萧萧背着刚满3岁的丈夫时，会激发学生探寻传统社会婚姻制度的兴趣，产生研究童养媳社会根源的灵感。兴趣能激感，情感在一定情境中产生。
总之，教学有法，但无定法，从民俗视觉教学大学语文，可以促使大学生执行和传承优秀民俗文化。民俗文化代表着群体的利益和愿望，它植根于民族的土壤，渗透着民族的情感，教学中鼓励大学生执行、传承优秀民俗文化，使他们成为中华民族“有根的一代”。同时，教学大学语文不能刻意地去讲民俗，忽略其它内容，而是顺其教学内容以提高大学生的民族精神、人文素质为目的，对描述的民俗想象有意识地讲析，引起大学生的兴趣，鼓励大学生在生活中对民俗文化的认知，执行和传承，在认知、执行和传承中提高自己的人文素质和民族精神。
作者:高梓梅 单位:郑州工业应用技术学院
参考文献：
一、民俗文化的界定
（一）民俗。人们平常所说的民俗是指民间的风俗习惯。我国古籍对民俗的记载繁多。但是现代“民俗”的概念最初是由英国学者威廉.汤姆斯（W.J.Thomas）提出，然后逐步发展。我国民俗学者一般在研究中将区域或者族群引入这个概念中用以体现民俗的地区性。我国民俗学者钟敬文先生在《民俗学概论》中则对民俗有如下定义：“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。民俗起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩布和演变，为民众的日常生活服务。”
（二）民俗文化。我国民俗学者钟敬文先生认为：民俗文化“是世间广泛流传的各种风俗习尚的总称。民俗文化包含各个民族的风俗习惯、思维模式、民族心理素质和心理积淀、民族性格、价值观念、文化风貌、文字符号、语言、民居建筑、生产工具、生活用品等。根据不同的划分标准，民俗文化有不同的定性；相对于那些历代当政者所倡导的主流文化而言，民俗可以称之为潜流文化；相对于科举官场文化而言，民俗可以称之为大众文化；相对于与大工业相关的现代文化，民俗可以称为传统文化；相对于欧美的西方文化，民俗可以称为本土文化。
二、 民俗文化的特点
（一）表象的差异性。文化是有差异的。它诞生成长于人类适应、征服、改造和利用自然环境的过程，因而任何文化在具体表现上必然深深镌刻着当地自然环境的烙印。并且每一个族群在最开始的时候所重视的价值观念也是有所侧重的，必然表现出不同的习惯。而这种差异又被时间延续和地理的延生而放大。民俗文化也是这样。它在微观表现上差异十分巨大。例如婚礼在每个地方都有认识辈分和亲友的仪式但组织形式迥异而多态。这种差异甚至表现在同一县域的不同区域中。
（二）分布的广泛性。民俗文化的分布是广泛的，在地球上，可以说每一个民族，每一个区域都存在不同或者相通的民俗习惯。甚至在与世隔绝的南太平洋的小岛上尚未出现文字的部落中也有庆祝收获的庆典。可以说世界上每一个人都生活在一个个不同或相通的民俗中。民俗文化的分布广泛还表现在生活中的各个环节都有民俗的存在，在吃、穿、住、行等生活的每一方面都存在这样一个“民俗指引”，来指导人们在不同的节令该吃什么、穿什么，甚至连节令本身也是民俗的一个类别。无处不在
（三）民俗文化的团体性。民俗文化是一种文化，它必然是被一个团体所认同，而不仅仅是个人。民俗文化是先民在劳动和生活中所形成的一种规范，它具有一定的科学性。用来规划社会的交往和劳动。例如春节的“拜年”和都江堰一年一度的“飞沙堰排沙”。这就表明民俗文化创造和享用必然是一个团体。而且民俗文化活动的开展也大部分是团体性的，即使如“绣花”、“剪纸”等少数个人可以开展的活动也需要团体氛围与交流。可见民俗文化是一种社会团体文化，具有团体性。
三、 民俗文化的分类及德育价值
（一）口头表述的民俗文化及其德育价值。口头表述的民俗文化就是由民众口头传诵、口耳相传的文化。具体来说，就是指由人民群众在生产生活实践过程中口头创作并集体修改、加工了的民俗文化。口头表述的民俗文化的形式多种多样，有民间传说p民间故事、散文、诗歌以及各种说唱文学等题材。口头表述的民俗文化具有口头性、集体性、传承性、人民性、艺术性等特点。
（二）音乐形式的民俗文化及其德育价值。音乐形式的民俗文化是指所有与音乐相关的民俗文化，主要包括民间歌谣及民间乐器。民间歌谣的范围很广，大体来说，主要包括民间流行的歌曲，有宗教的、爱情的、战争的、工作的，也有饮酒、舞蹈作乐、祭典等形式，民间歌谣一般都具有极强的民族色彩。民间乐器则是指来自民间的，能够奏出一定音律或节奏的音乐器具，如各种鼓、笙、箫、唢呐以及其他奏乐乐器。音乐表达形式的民俗文化德育价值主要体现在：音乐中的某些内容蕴含着伦理道德或劝勉讽戒的思想，极具教育性价值在学生的德育、智育、美育、文学表达以及人际交往等方面发挥着极大的促进和导向作用。能够唤醒内心深处的美感，良好的音乐教育有助于提高学生的道德修养。而优秀的民俗作品也能唤起学生的自豪感，进而产生社会归宿感。
（三）活动方式的民俗文化及其德育价值。活动方式的民俗文化范围很广，主要包括民间舞蹈、民间游戏、民俗节庆和 民间礼仪等。民俗节庆和民间礼仪则是指由一定的社会约定俗成的各种节日风俗、习惯和行为规范，例如，端午节赛龙舟、过年贴春联、会见宾客的礼仪等传统习俗都是民俗节庆和民间礼仪的具体体现。它的德育价值主要体现在，这些活动大多都是由多人参与，能够帮助学生摆脱过度的“自我中心主义”，有效地促进同伴关系的和谐，这无疑是合作协调的好开端，对促进学生法律意识的形成具有促进作用。
四、民俗文化在思想品德课中的作用
（一）、明确文化归属，促进文化认同和民族认同，增强民族凝聚力；（二）、体验生存智慧，感受生命的意义；（三）、积极参与民俗活动，促进社会性的形成；（四）、通过互动，促进学生心理的正常发展。最后民俗文化在思想品德课中的应运途径1、作为思想品德课的内容；2、作为思想品德课的实践对象；3、是构造思想品德德育环境的重要因素。
参考文献：
[中图分类号] G633.51 [文献标识码] A [文章编号] 16746058（2015）070094
民俗，即民间风俗，是指一个国家或民族中广大人民所创造、享用和传承的生活文化，它具有传承性、规范性、社会性和多样性等特点。民俗是“我们民族文化的DNA”，是民族共同心理素质，是区别民族乃至国家最重要的特征。民俗文化具有细雨润物的功能，走进历史课堂，不仅能开阔学生视野，提高学生的人文素养，而且能促进学科整合，推动历史教学改革走向深入。
一、民俗文化对历史教学的作用
1.有利于丰富和延伸历史教学，拓展学生的知识面
历史的发展促进民俗的演变，民俗的变化反映着历史的进程。民俗是一种历史记忆，它以非文本的形式记录着社会历史变迁。历史教学过程具有开放性，民俗文化能充分调动学生的学习兴趣，拓展学生的知识面，深化学生对历史问题的认识。例如1645年顺治皇帝“剃发令”， 提出“留头不留发，留发不留头”。从此头发之去留，不再是个人的喜好，也不再是一个伦理问题，而是上升为一个严肃的政治问题。康有为在上书《请断发易服改元折》中提出“辫发长垂，不利于机器生产”，主张“断发”；武昌起义后，独立各省把标志汉人臣服于清朝的辫子作为革命目标，剪辫子已经成为去旧图新的标志，“不剪发不算革命”。通过这组有趣的民俗资料引导学生分析其意图。清政府是为了从精神上征服汉人，巩固封建统治。革命者是为了革除陋俗，发展资本主义。对“不剪发不算革命”有何认识？学生讨论后总结如下：社会习俗的变迁只是社会变革的表层反映，不能反映社会变革的本质；剪辫与否不能作为判断新旧与否的标准。
2.有利于陶冶学生的道德情操，提高学生的人文素养，增强学生对祖国文化的认同感
民俗文化是教育学生热爱民族文化最好的素材。历史课程教学除了让学生获得基本知识，受到民俗文化的熏陶，更重要的是让民族文化得以传承，引导学生对生活的关注和思考，提高审视历史和现实的洞察力。
人教版必修三专题一《中国传统文化主流思想的演变》中，“仁”、“礼”、“中庸”一直是中国传统文化的核心内涵。教师教学时结合民俗文化中的岁时节日民俗，表达出美好的民族情感，滋润学生的心灵，提高其道德意识与人文素养。
3.有利于增强学生对历史学科的兴趣，培养学生学以致用的意识
民俗文化蕴藏着大量的科学知识，把民俗文化与历史教学相结合，可以让学生获得更多的语言文字、礼节禁忌、历法地理等知识，加强历史学科与其他学科的联系，从而开拓学生的视野，发展学生的智力，提高学生的认识水平。
二、民俗文化在历史教学中的利用
教师民俗文化知识缺乏，教材中关于民俗文化的内容分散，教师因深受高考指挥棒影响而忽视民俗文化的传授等原因，使民俗文化的教育价值不能真正得以体现。笔者建议从以下几方面进行探索。
1.教师需潜心钻研，提高自身在民俗文化方面的素养
“工欲善其事，必先利其器”，教师可以从正史著作、地方志、野史笔记及其他历史资料中搜集并学习钻研相关内容。
2.推动课堂教育革新，促进民俗文化教育
民俗文化的内容应该是学科教科书和教学内容的辅材料。适当补充、拓展教材中的民俗文化的内容以开拓学生视野，更好地实现教学目标。
必须注意的是，民俗既有良俗也有陋俗。所以在教学中，须进一步引导学生对民俗进行理性思考，摒弃陋俗，继承良俗，增添新俗。课堂要留意对现实生活中的某些民俗进行讲解，比如在讲解传统节日时，教师可以把当前大家过节日的形式、内容、意义与历史对比，对民俗的精华与糟粕予以认识。这样既传授了知识，又可以启发学生热爱传统文化、探索民俗演变的原因，从而培养学生关注社会、热爱生活的务实精神。
民俗文化一直都是群众文化重要的组成，其创造了民族性格，提高了民族精神，强化了民族认同感，当创建谐和群众文化的时候，民族文化也是很有重要意义的。民俗文化与群众文化是相互依存、相互融通的，如果在纵向看，现在的民俗文化就似从前的文化；如果在横向看，那么现在的群众文化也就包括着民俗文化。
一、群众文化与民俗文化关系
人们的情感、生活、信仰、习惯所产生的文化就是民俗文化，民俗文化具有传承性、大众性、历史性的，比如说我国传统的重阳节、腊八节、中秋节、春季等。而人们在职业以外，所自我开发、娱乐、参与所产生的就是群众文化，是有集体性的。在我国历史的角度来说，民俗文化就是群众文化所长时间沉淀出来的一种的文化，也是就是群众文化包括着民俗文化，二者之间是有天然联系的，也就是“我中有你、你中有我”这样的关系。人民大众是群众文化、民俗文化的需求者、创造者，都是属于非物质文化的，同时也是有民族特色、区域特色的。其次群众文化与民俗文化都是有同样社会功能的，都是利用文化活动来提高群体凝聚的，同时形成相同的民族感情、价值观。在社会功能的角度来说，民俗文化和群众文化都起着相同作用，人们通过这两者不但可以改造、认识世界，还能不断的改造、认识自己。民俗文化和群众文化都是有社会整合作用的，都是利用文化活动来提高群体内聚力的。在群众文化、民俗文化自我满足、自娱自乐的同时，也发挥着充分的启迪心智、道德教化、调节人际关系这些功能，因此二者的社会性、群体性特点都是很突出的。根据表现形式来说，群众文化重要的组成就是民俗文化，在开展群众文化的过程里，是离不开利用当地民俗资源、文化资源的，所有群众文化的发展一定要和民俗文化资源密切相连的，在继承民族文化的时候创新群众文化。
发展群众文化就要利用到文化资源，这是和其他的资源有所不同的，其要求文化资源要有精神、物质双重属性。一个民族或是一个地区，文化面貌发展前途除了要有经济要素，同时也要有高质量的民族文化，特别是要有较高的开发利用水平、能力。比如说内蒙古自治区，这是一个汉学文化和草原文化想交融的地区，在这里人们创造出了繁多的民族文化，从而让内蒙古地区形成了别具一格的民族风情，同时也留下了很多民俗文化遗产，而这样特有文化资源在世界上都是占有重要地位的，这也是群众文化发展的珍贵财富。这几年很多地区都利用了民俗文化资源来开展出了很多群众文化，将群众文化和民俗文化充分结合在了一起，而这就是少数民族地区发展群众文化的一个重要捷径。
二、民俗文化在群众文化中的作用、功能
1.民俗文化在群众文化中体现的功能
（1）社会认知功能：群众文化也很有社会性、大众性的，民俗文化则是长时间所形成的文化，其本是就是群众创造出来的，因此也就被群众所利用，是有社会认知功能的，比如说春节年画都是将蛟龙、鲤鱼、彩凤、莲花来作为素材的，这也是符合人们祈求富裕昌盛、吉祥如意心理的。（2）道德规范功能：群众文化的产生是因为其符合人们的需要，是有道德规范功能的，像是我国民俗文化极力追求真善美，而反对假丑恶，如邻里和睦、诚实守信、父慈子孝、知恩图报、富且爱这都是群众文化精髓。
2.民俗文化在群众文化中体现的作用
民俗文化自身的属性决定着其功能如何，作用在在群众文化中所体现的，而发展群众重要的途径就是传承民俗文化。不管什么样的文化都不是自然天成的，群众文化的产生是来源过去、现在的，是有时代烙印的，民俗文化则是源于本民族的祖先，是有明显民族色彩的。现在如果我们想创新、发展群众文化，那么就一定要展现民俗文化，比如说民间传唱、生活习俗、古典诗文、民族服饰等。像是丹东地区没年前的正月十五就会举行“灯谜擂台赛”；在农历二月二的时候，壮族人民会开展对个活动的等，这些都充分体现出了群众文化，究其根本也就是展示了民俗文化。
总结：
民俗文化与群众文化是密切相连的，也是人们需求的体现，比如说团体文化、广场文化、馆类文化这些都属于群众文化，而随着时间的流逝，这些群众文化也就渐渐形成民俗文化。因此就要充分的将民俗文化、群众文化融合在一起，从而创造出更多的文化资源。
参考文献：
首先，当前教材中的民俗文化内容过于空泛，缺乏适用内容。当前的中国民俗教材有《中国民俗概观》（北京大学出版社）、《中国民俗》（北京语言大学出版社）、《中国的节日与民俗》（陕西师范大学出版社）、《中国民俗文化》（暨南大学出版社）等。这些教材除了个别版本附有多媒体教学光碟外，多数都只是书面讲解，不足以表达民俗文化的勃勃生机和魅力。体例也和语言教材相近，分章节介绍的形式较适用于环环相扣的层层递进式教学，而民俗文化教学，则应多以专题形式出现，才会让学生们保持新鲜感，活学易用。其次，教材中对民俗文化元素关注不够。除了高校教材外，近年来通俗教材主要有《文化中国：中国文化阅读教程I》（北京大学出版社）、《东方韵味：中国文化泛读教程》（北京大学出版社）、《说汉语·谈文化》（北京语言大学出版社）等，但这些教材都是对于文化讲阳春白雪居多，很少涉及民俗，深入民生的内容很少见。作为文化教材，对民俗文化的关注远远不够。第三，教材没有体现民俗深层教学意图。当前教材全部是从拜访、礼俗、禁忌、饮食、节日、见面、送别等民俗事项入手，忽略了实际效果的反馈，忽视了内在的民俗文化知识的深层次立体介绍，难以让学生完全理解民俗文化的真正含义，甚至让学习者对学习原本十分有趣的民俗内容感到索然无味。
（二）教师专业素养对民俗文化渗透的影响
教师对于民俗文化教学不够重视，文化素养有待提升。很多汉语国际教育院校都将民俗文化课随便安排，几乎没有专业的民俗学教师。不少人认为民俗属于生活，无外乎就是衣食住行、婚丧嫁娶等细微小事。觉得从小到大生活在其中，随便一说就能说出个子丑寅卯来。而实际上中国的情况是民族众多、地域广阔，十里不同风、百里不同俗，并非了解得那么深刻。民俗课程背后有深厚的精神内涵和历史渊源，闲聊的时候可以随意，但上课则必须深入浅出、有理有据。民俗教学是一门严肃认真的课程，需要理论指导和框架支撑，绝非一时兴起就决定讲课内容或者心血来潮便能办讲座的。汉语国际教育工作者，应努力将较为枯燥的汉语知识和生动的民俗文化内容相结合，提升自己的跨文化交际意识和对外国文化的感悟能力，这样方能让异域学生感受到同异质的文化，让学生对民俗文化和汉语知识更感兴趣。要时刻多了解本民族的丰富民俗文化，否则将出现被学生问倒的尴尬窘境。广博的异域文化知识必不可少，知己知彼有利于教师妥善处理文化冲突，也容易让学生产生文化认同感。
二、对外汉语教学中应渗入的民俗文化内容
（一）俗语中的民俗文化
俗语是汉语语汇系统的重要组成部分，使用俗语可以更生动形象地传递自己的思想，因此，它在中国人的日常语言表达中起着重要的作用。在汉语中，能够反映民俗语义的词汇有很多，包括成语、歇后语、谚语、俚语、惯用语等，能反映民俗的数不胜数。例如：“二百五”“东郭先生”“马大哈”“炒鱿鱼”“铁公鸡”“绿帽子”“黑吃黑”等。还包括问候语、祝福语、道谢语、禁忌语、委婉语等，如：“请吃糖”“敲竹杠”“托福”“吹牛皮”“跑龙套”等。由此说明，民俗词汇的生动形象是很适合对外汉语教学的。向学生讲解词汇的深层民俗含义，不仅能帮助学生理解民俗词汇本身的意思，更能增强其语言感悟力。俗语中包含民族色彩。例如：汉族人“结婚”时常常说“请吃糖”，这里就体现了发喜糖的风俗习惯；近邻日本人却说成“请吃馒头”；韩国人则说成“请吃面”……不同民族用的民俗词汇完全不同，但表达了同一种含义。又如汉族过的“清明节”，即“二十四节气”之一，要在这几天里扫墓和踏青。其他还有“春联”“冬至”“端午”“闹新房”“做寿”等等。
（二）古典文学中的民俗文化
民俗与文学的关系密不可分。学习中国古代文学作品时，常需要通过民俗心理、时代背景的深层挖掘才能使学习者正确理解语义，准确使用。例如：在中国古典文学中，有夸父逐日的勇敢坚韧，有精卫填海的悲壮举动，更有大禹治水三过家门而不入的自我牺牲；有凤凰非梧桐不栖、大鹏展翅九万里的远大抱负；有梁山伯与祝英台不畏权势金钱的生死恋情等等。在学习这些文学作品的过程中，掌握民俗文化对于理解汉语起到了关键作用。古典文学作品中最常见的就是以物喻人，用动植物意象来体现人的美好品格。这一点，同属儒家文化圈的韩日学生相对比较好理解，例如韩国也同样喜欢以兰花来比喻人的高风亮节，所以教师在讲解“梅兰竹菊”这四君子以及“松竹梅”这岁寒三友的时候就会相对容易。但是对于不同文化圈的欧洲、美洲、非洲的学生来说，很难理解以物喻人的方法，更有甚者会对其产生误会。此类民俗内容的教学，对外汉语教师应适当加以注意。
（三）风俗习惯
中华民俗文化博大精深、内容庞杂。外国友人与中国朋友初次见面时，常会被问起年龄、工作单位、收入、家庭情况、是否结婚、有没有孩子等等个人信息问题，甚至有些人还主动为没有男、女朋友的年轻人介绍异性，这些在西方国家是属于隐私的范围，属于不礼貌的行为，而在中国却很正常，甚至是一种普遍的表达关心、显示亲近的方式。所以在准备教学内容时，不仅应该透彻了解本民族的民俗习惯，更应该多多涉猎“异域风情”，与外国民俗文化多作比较，找出共性与差别，才能较好地理解外国人的民族心理，并据此来调整自己的授课内容，让学生通过了解风俗习惯进而了解民俗词汇，最后轻松愉快地学会语言知识和文化知识。
三、民俗文化在对外汉语教学中的应用
（一）民俗文化教学与渗透的常用方法
俗语对于教学中民俗文化渗透而言既是内容，又是方式。有些俗语的意义比较好理解，像“冬练三九，夏练三伏”等；有些则需要在课堂中有目的地介绍一些涉及俗语或民俗词语的历史名人及其事迹，以此使学生了解民俗词语或俗语的本意。可以用归类法介绍与人名有关的成语、熟语、俗语、谚语、歇后语等。如关于诸葛亮的：“诸葛亮皱眉头——计上心来”“诸葛亮吊孝——装模作样”“既生瑜、何生亮”等。这种方式可以让学生对三国时期的历史产生兴趣，进而去读《三国演义》，达到事半功倍的效果。又如同义词归类。像“老婆”“屋里的”“孩子他妈”“太太”“夫人”“贱内”“拙荆”等一系列汉语中表达“女性配偶”一义的词，我们可将其归为一类，通过形成要素、地域等分类标准将一些俗语归为一类，集中教学。又如谐音类的民俗，我们常常在年画中会看到蝙蝠、鱼等动物图案，分别语义“福气临门”和“年年有余”；很多人家在结婚的时候会准备红枣、花生、桂圆、瓜子，这四样东西的头一个字连在一起意思就是“早生贵子”，花生又有寓意为“花插着生”即儿女双全的意思；还有就是在吃梨的时候，不能两个人分吃一个，因为谐音“分离”；送别人礼物不可以送雨伞、时钟，送男士礼物尤其不可以送乌龟或者是带有乌龟图案的东西或者是绿色的帽子等。
（二）风俗习惯教学
民俗学的解释：中国婚俗为图喜庆、吉利，多为红色，加上吹吹打打声势极大，如此显眼，很多妖魔鬼怪等“不干净”的东西很容易盯上新人。为了防止“脏东西”骚扰，就在井盖上铺上红纸意图平安；原本红纸上没有东西，但是一旦有风红纸即被吹开，难保平安，因此最初便在红纸上摆上苹果（苹果，平果，取其平安之意），后期演变为红色砖头代替。对外汉语教学本身就是一种跨文化交际的行为，必然出现文化碰撞和文化比较。而学习者的目的多样，有的真心仰慕中华文化，希望能够多学习，完全融入当今中国社会，也有的只是学汉语，将民俗文化仅作为提升汉语水平的手段和方法。我们的目的是让学生了解、理解中国人的生活方式和文化习惯，至于如何选择，决定权在他们。作为引导者，我们应充分尊重他们的态度和选择。不同文化之间的互相尊重是跨文化交际中所应遵循的基本原则。比如称呼语的使用，在中国的北方，很多人习惯用亲属的称谓来称呼朋友、同事，以示亲近，但外国人很不理解很难接受。反过来想，若他们真的称呼我们二叔、大伯，我们听起来也不自然。又如中国人的送礼方式。在讲解的时候应让学生全方位地了解送礼和收礼。比如我们常说“一点小意思”、“意思意思”和“你这是什么意思”，其中这三个“意思”是否一致？又该如何理解和运用？让学生觉得感兴趣而主动提出这样的问题，有利于让学生从整体上把握中国文化。再如过年的时候贴春联，上联是贴左边还是右边、春联上下联的平仄、春联内容与自己身份的配合、福字要倒着贴等等，都应提醒学生注意，逐一进行了解和掌握。
（三）从文化精神出发展开民俗文化的渗透
有的学生仅仅是为了喜欢看中国的功夫片或者是对中医十分感兴趣，就开始学习汉语，了解中国文化。他们经常将自己看到的民俗文化现象同本国的文化内容相对比，甚至有时要将两种文化一分高下。这不仅要求对外汉语教师要对两种文化的内涵都有必要的了解，更要求教师拥有一颗平常心，在学生的思想出现一定问题的时候，用和谐的方法来解决问题，断不可用“天朝文明”的眼光来看待文化中的诸多差异。
我们不能一味地推崇孔子的儒家思想，因为儒家思想毕竟尚未能够成为让世界各国都认可的普世价值观。具体的民俗现象极富民族特色，差异让我们的世界多姿多彩，使来自不同文化背景的人彼此好奇、惊异，而相同使人类得以沟通。我们习惯将差异性当作重点，常忽略同一性与相同点，这是不可取的，二者协调并重才能收到好的效果。比如在接受客人的礼物时，西方人习惯当面打开礼物并赞美一番，而在中国这样做会显得主人贪婪、无礼。在中国人家里吃饭时，不应把饭菜吃得精光，否则会有失礼节等等，诸如此类。
