民俗文化的基本特征篇（1）

一个国家其民族文化的根基和重要的组成部分正体现在民俗文化上，它是一个民族特有的文化事象，我国拥有悠久的历史与璀璨的文化，这为丰富的民俗文化奠定了一定的基础。拥有七朝古都之名的开封，古称梁、汴，又称汴梁，简称汴，国务院首批命名的历史文化名城。在漫长的历史长河中，开封素以物华天宝、人杰地灵而著称，其政治、经济、文化的发展，不但对中原地区而且对全国曾产生过巨大的影响，也使得开封的传统民俗文化源远流长、丰富多彩、特色浓郁，深受广大民众的喜爱。

开封民俗有舞狮、盘鼓、高跷、旱船、唢呐等，在每年的民俗文化节便是这些丰富民俗表演齐聚一堂的时间，是弘扬优秀传统文化，集中展示地方特色民俗活动的重要节日，每年举办一次。而盘鼓以其节奏性强，套路多变，气势恢宏的特征深受国内外广大民众深爱。目前，开封有盘鼓队30余支，每逢元旦、春节、国庆我国较为重要的节日以及本地特有的文化节、花会和城市、村镇中的庙会都是要举行盘鼓表演和比赛。那隆隆的盘鼓声，豪放的击鼓英姿，促人精神振奋。

就其民俗文化为何在广大民众中有如此大的影响力，笔者通过对民俗相关文献的阅读并结合开封当地民俗一盘鼓的特色进行如下阐述：

一、“民俗”的定义

在民俗史中的定义是众说纷纭，莫衷一是。首次是由汤姆斯提出了Folklore这个名词，从字面来理解Folklore，所指为“民众的知识”(The learning of the people)，在语义上具有很强的收缩性。在其之后对于民俗的争论依旧存在，并有一些学者将“民俗”拆开来定义。从中发现“民”和“俗”两字的深层含义，使二者在民俗学的发展过程中也被扩大了。“民”这一词已由其被界定为与其他社会群体相对应而言的野蛮人、愚民、乡民或农民，到广义的指任何民众群体，他们是至少拥有一个共同元素的民众。而民俗的“俗”字不同程度在本体意义上界定民俗实际上是一种民俗形式论。在中国，对于民俗形式的关注产生的理论成果是民俗特征论。早期“民俗”一词的引入来自于比较有代表性的是“遗留物”说。具有代表性人物之一是英国民俗学家、民族学家、文化人类学鼻祖爱德华・B・寨勒(1832――1917)，在其著作《原始文化》一书中，“遗留物”这个词被E・B・泰勒第一次使用，被用来指那些“被习惯势力带进不同于他们早先的社会环境”的见解观念和习俗，因而这种“遗留物”是“从古老文化条件F产生的一种需要的证明和例子”。而文化人类学派的继承者英国学者班尼女士对“民俗”的定义也给中国民俗学的研究带来较大影响，她将民俗学称为一种概括性的名词，其内容包括了传统的信仰(beliefs)、习惯(customs)、故事(stories)、歌谣(songs)、理语(Sayings)等流行于文化较低的民族或保留于文明民族中的无学问阶级里的东西。但以上两者对民俗的定义均为早期的定义，而现阶段很多民俗学者对民俗特征都曾有过论述，其中钟敬文对此做的定义为“民俗是一个国家或民族中广大人民(主要是劳动人民)所创造、享用和传承的生活文化。”比较完整地总结了民俗的特点即集体性、类型性(或模式性)、传承性和扩布性、相对稳定性与变革性、轨范性与服务性。在对民俗特征论进行深入的理论阐发方面，《民俗文化与民俗生活》具有开创性的意义。对于民俗的定义现如今依然难以准确把握，作为普通学习者而言，民俗是一种民众生活的一种表现方式，具有着明显的地域文化特色，是一种真实的社会生活的表象。它以普通民众为主要对象而展开的，具有特定的普遍性、广泛性。

二、开封民俗――盘鼓的特色

1.历史背景

开封位于河南省中部偏东，是黄河冲积扇平原的尖端，其地处中华民族历史发源地，中国文化摇篮的黄河南岸，是一座历史文化悠久的古城，是北宋时的国都，简称汴，是我国七大古都和国务院首批公布的24座历史文化名城之一。开封盘鼓的历史悠久，盘鼓又被称为“开封大鼓”，也称“太平鼓”，以锣鼓乐的形式流行于河南省开封一带。据说起源于北宋时期，与古代驱鬼逐疫的祭祀活动有密切的关系。至近代每每逢年过节和庆祝生产丰收时，仍要聚集百盘的鼓队游行比赛，壮观非凡。

2.表演形式

民俗文化的基本特征篇（2）

随着新农村建设步伐的不断加快，民俗作为整合社会文化的基础，将发挥其重要作用。然而，新农村建设中容易出现重视物质而忽略人文的问题。如何调和这种现实矛盾？以下是笔者的几点思考：

一、民俗文化的特征

1、地域特征

民俗文化是某一个地域的一种约定俗成的带有普遍意义和典型意义的文化现象，具有强烈的地域特征。每个地域都有自己的民俗文化，这也正是人类文化多样性的体现。

2、传统特征

民俗文化具有相对固定的表达方式和内容（如节庆、礼仪等表现出的规范做法），具有一定的传统性。民俗文化往往是通过较长历史时间的地域融合而形成，已经构成了地域生活形态的一部分，具有很强的稳定性，轻易不会发生变化。

3、生活特征和动态特征

民俗文化是一种生活方式的体现，有其独特的传播方式，具有很强的生命力和动态特征。民俗文化体现在具体生活行为中，是一种生活文化，人作为民俗文化的载体，在日常生活中就可以传播民俗文化，生命力强大；民俗文化随着时代的发展和社会的进步，其形式和内容不断更新，不断适应社会时代的需要，动态特征明显。

二、农村地区民俗文化保护面临的问题

1、基础削弱

农村地区社会经济条件相对落后，伴随社会主义市场经济大潮的冲击，民俗文化基础遭到削弱。原有民俗文化氛围淡化、现代气息增强，地方性文化或民族文化逐渐抛弃，民俗文化主体不断缩小，农村地区民俗文化保护的难度不断加大。

2、同化变异

现代政治、经济、文化教育、科技及大众媒体在农村地区的迅速发展和交互作用，使得民俗文化同化变异日趋突出，民俗文化本真性不断褪化、特色淡化，原有的地域民俗文化平衡被打破，尤其是思想观念、生活习俗等变化明显，失去了地方文化吸引力。

3、氛围淡化

社会主义市场经济思想深入人心，市场经济利益的思想一定程度上也影响了农村地区居民的思想文化观念：受经济意识驱动，许多良好的民俗文化氛围逐渐淡化消失，尤其是亲情关系，如农村留守老人、留守小孩的问题等；休闲娱乐，如农村之风等方面，很多不健康文化得以蔓延，破坏了农村地区社会风气。

4、缺乏规划

随着村镇建设中规划意识的不断普及，地方政府对规划的重视程度越来越高，但是可能是缺乏文化上的认识或受限于经济实力等原因，这种重视往往只在于物质层面，对于文化保护规划却缺乏必要的重视，造成民俗文化资源不断流失。

5、脱离生活

现有农村地区民俗文化保护往往脱离生活实际，追求“古、新、奇”的“眼球效果”。实际上，民俗文化是一种生活文化，任何脱离生活实际的民俗文化保护的做法，都是一种虚伪的做法——没有生活的底蕴，民俗文化的个性和特色将不断淡化，而失去民俗文化特征的文化也将不再是民俗文化。

三、新农村建设中的民俗文化保护应采取的对策措施

1、健全相关法律法规、制订民俗文化保护政策

由于农村地区社会经济发展水平较低，缺乏对民俗文化的相关研究，因此无论是对民俗文化保护的重视程度还是工作力度，都明显不足。新农村建设，是我们党站在新的历史起点上，从全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化建设的战略全局出发，提出的历史任务。我国作为一个农业人口大国，通过加快健全民俗文化保护相关法律法规、制订民俗文化保护政策，在农村地区大力开展以民俗文化保护为主的社会主义精神文明建设，并籍此推动物质文明建设，可以大大加快这一宏伟历史目标的实现。民俗文化保护作为一项长期的系统工程、一项惠及后代的历史工程，需要社会各方面加强相关研究、需要法律法规和政策的持久规范。

2、科学合理地制定文化保护规划

文化保护规划在我们国家长期以来没有受到应有的重视，考虑多放在物质性规划之后，或没有相关规划、或流于表面形式（只有部分历史文化名城在该方面做得较好）。我国农村地区范围广、人口多、文化表现形式丰富，为民俗文化保护带来了难度，同时由于新农村建设时间紧、任务重，民俗文化保护存在没有规划考虑、照搬规划思路等问题。民俗文化作为一种生活文化，具有较大的发展弹性和生命力，同时很大程度上又缺乏再生性，因此应该根据各个地方的文化特点和社会经济条件渐进式推动民俗文化的保护工作，并将其放在物质性规划之前考虑，科学合理地制定具有地方特色和可操作性的文化保护规划。

3、发展民俗文化旅游，利用经济杠杆调动社会积极性

我们党把“生产发展、生活宽裕”作为新农村建设的前两条要求，体现出改善农村地区物质生活水平的迫切性，这是新农村建设的出发点，也是农村地区社会经济条件的反映，农村地区民俗文化保护不能脱离这样的农村地区落后的社会经济现状条件。因此，在保持民俗文化本真性的基础上，发展民俗文化旅游，充分利用民俗文化资源创造经济利益，不仅可以为当地农民增加收入，也可以为民俗文化保护提供资金支持，引导全社会重视民俗文化，改善其生存状态，实现民俗文化资源的良性生长。

民俗文化的基本特征篇（3）

中图分类号：J528.1文献标识码：A文章编号：1005-5312（2011）15-0179-01

剪纸，是遍布我国传统民间社会的一种特有的民俗文化形式，文化内涵丰厚，民俗结构完整，在我国剪纸是作为一种母体艺术存在的。传统剪纸文化的生成变化历程，表征了一代代剪纸人的生命延续过程。“生命”的含义包括两重：一是人本体的自然生命，二是剪纸民俗的文化生命。一方面，正是出于对人的生存和繁衍的强烈渴望，剪纸人才将人生未来的种种理想寄寓在阴阳组合的平面符号中；另一方面，正是由于对大量剪纸民俗符号中的生命意象的朴素而真诚的信仰，剪纸人才不断通过这些意象表达对生命的挚爱之情和寻求繁衍生命的希望。

在封闭而内敛的农耕经济条件下，剪纸也是属于一种满足自给自足生活并达到自我精神延续的“绘画型”经验图像。剪纸意象是剪纸民俗的物质载体，剪纸符号则是剪纸意象的灵魂。符号“一方面指称对象，另一方面又模铸意识”，将意与象整合于特定的民俗文化体系之中；同时“符号与人的个体的相对分离性使它成为一种社会性的文化存在物，具备完善而恒定的社会文化精神。

剪纸意象是民众长期感知外物的直觉经验的凝固，其基本结构生成，不是通过理性思辨和逻辑推导，而是顺应文化生命的自然法则最后水到渠成。从中华民族文化符号体系整体上看，剪纸符号是以普通认同的典型特征构成民俗文化意象系统，成为整个民族观念、精神的表征。深入剪纸符号里层，探索意象生成原理，是走进剪纸民俗世界的必要途径。

剪纸符号的基本构形思维方式是意象。意象思维借助联想、想象、类比、直觉等多种形象方式来揭示事物内涵，表达主体对意念的理解和对生命的体悟。对剪纸民俗而言，意象是建立在民众普遍认可的文化形象和共同遵从的情感意愿的基础之上，是民众共同认可的文化精神形式。民间剪纸的意象思维并不同于纯艺术创作中的形象思维方式。纯艺术创作中的形象思维最基本的美学特征和创造本源是无限自由广阔的艺术形象。但是，民间剪纸文化的思维方式却与此大相径庭。然而，剪纸民俗长期偏居一隅，基本程式千年不变，其意象思维更固执于自然率真的心象表露和蕴藉生动的灵性外射，即直觉经验的呈现。剪纸行为不同于主流艺术创作对主观性、个体性和特殊性的追求，而是执著于对固有的生活文化最真实的展露，是传统观念世界与外部生活世界的天然合一。

剪纸意象结构中的基础成分是“象”。剪纸取“象”丰富，几乎无所不及。概括言之有三种：自然物态的、民事生活的、虚拟构想的。自然物态的，如牡丹、红梅、黄菊、荷花、石榴、柿子等花卉佳果和牛、羊、鹿、猴、鸡、鹅、鹤、蝙蝠、青蛙、鲤鱼、蝎子等鸟兽鳞介；民事生活的，如植桑养蚕、采莲划船等等；虚拟构想的，如源于神话传说和民间信仰的女娲补天、大禹治水、八仙过海、天女散花、钟馗打鬼、老鼠嫁女等等。

民间剪纸意象的核心成分“意”，是民众群体按照特定目的附加于剪纸形象之上的深层体认，构成了民间文化的意义系统。剪纸之“意”，是我国民众文化心理中根深蒂固的思想情感，如团员和睦、吉祥如意、多子多孙、富贵长寿等，是在华夏民族数千年道德观念引导下，在传统社会经济刺激和宗教精神浸润下，经由社会成员世代传承与敷衍充实，不断获取新型认同群体，最终形成的意义凝定。意象符号中最核心的部分是“含义”，人类将含义加诸于实在事物或事件上，从而使它们成为符号。这种在实在事物或事件（“象”）上“强加”的复杂含义，就是“意”。剪纸人固有的文化心理中蕴藉这符号意义的不确定性，正如剪纸人所谓“花无真色，鸟无正名”，“取个意思就行”，所以剪纸中经常可见意象内涵亦此亦彼，模糊不辨的情况。这表明民间剪纸符号的创造并非局限于客体事物自然特征的机械模拟，而是在集体表象基础上的个体直觉经验的再创造。

民俗文化的基本特征篇（4）

民俗文物是伴随着人们的生活、生产而传承下来的实物资料，它的范围十分广泛，包括物质民俗、社会民俗、精神民俗三部分内容。物质民俗包括衣食住行、交通、生产、工艺制作的实物资料；社会民俗包括家庭、社会机构、民间团体、节日活动、岁时礼仪的实物资料；精神民俗包括民间习俗、、道德礼仪、诸多禁忌、民间文学、游艺表演和口头传承的文字记录资料。民俗文物价值重大，涉及全部的社会生活和文化领域，既反映经济基础中的社会关系，又反映上层建筑的制度建设和意义形态。目前我国没有综合性的国家民俗博物馆，地方博物馆在民俗文物保护工作中受到种种因素的限制，故而无法全面地、有效地开展民俗文物征集和保护。

一、民俗文物征集与利用管理工作的主要问题

（一）民俗文物征集被忽视，征集范围和界定标准模糊

我国拥有物品随葬的古老风俗，上千年的随葬文化为我们留下了大量的精美文物。长期以来，博物馆特别是中小型博物馆将工作重心放在了丧葬物品的挖掘和保护上，而忽视了民俗文物的征集与保护。与具有传世价值的古代的陶瓷、书画、玉器等文物相比，民俗文物是流传在近现代的实物资料，人们随处可见随手可得，加之许多民俗文物本身工艺粗糙相貌平平，故而其经济价值、历史价值、文化价值、审美价值相对较低。在这种认知下，许多博物馆未将民俗文物征集与利用摆上重要议程，导致我国大量的民俗文物没有得到及时保护，它们流失、损坏甚至成为绝品。

又因《中国人民共和国文物保护法》中没有对民俗文物的范围、种类、定级标准进行明确规定，地方博物馆在有限的人力、物力、财力的支持下，不知应选择哪些民俗文物实物资料入库，模糊不清的征集范围和界定标准增加了民俗文物征集工作的难度，导致博物馆的征集工作出现混乱和不足。

（二）征集缺乏科学性，实物材料获取方式单一

民俗文物本身具有不可再生和不可替代的属性，应及时地、有目的、有计划地开展征集和利用工作。目前，许多民俗文物瑰宝还沉睡在乡野民间，随时都有可能消失不见。一些博物馆的民俗文物征集工作由于缺乏科学的调查和规划，无法全面掌握一个民族或地区的社会经济、政治制度、文化习俗和日常生活的历史状况和现实状况，所征集的民俗资料缺乏典型性、配套性、完整性。随着时光的流逝，一些鲜活载体的民间艺人大多步入古稀之年，民俗资料的收集刻不容缓，资料转瞬即逝，文物工作者们要把握时机充分准备。

收集民俗实物资料，是为了展示中华民族的民俗文化，将民俗民风中最优秀的品质和美德传承下去。在民俗资料的征集过程中，一些工作者获取资料的方式十分单一、局限于物质实体资料、文字文献资料的收集，导致了诸如民俗事像、民间技艺、民间传说、武术演式、戏曲唱段等无形民俗文化遗产流失，使我国丰富多彩的民俗文化的传播效果受到折损，无法全面、生动地展其独特的魅力。当今数字化网络时代，观众对博物馆展出资料的方式提出了更高的要求，过往单一的物质实体参考和文字资料说明的形式已经无法吸引观众的注意力。

（三）重收轻展，文物利用不足

民俗文物征集后，一些博物馆只是将文物登记建造入库，在文物利用管理却在疏漏，没有对文物进行规模化、特色化的展览设计。民俗文物的真正价值不是实物本身，而是其传承和蕴含的无形的民俗文化，它是人们深入了解一个民族和某个地区的风俗人情文化的重要渠道。若无法通过文物展览向公众传递民风民俗，文物本身将失去收藏价值。博物馆重收轻展的做法，严重导致了民俗文物资源的浪费。

二、民俗文物征集与利用管理的应对策略

（一）转变思路，做好抢救征集工作

首先，我们要转变认知上的偏差，高度重视民俗文物抢救征集与利用管理的工作，充分认识到民俗文物和民俗文化的价值。其次，国家和地方博物馆应合作发力，调动政府、企业、团体、个人等多方力量开展民俗文物征集活动，鼓励个人向博物馆捐赠民俗文物。由国家成立专项民俗文物基金，地方博物馆可以申请征集资金，民间工艺和技艺的艺人可领取生活补助专心培养技艺的传承者，从而有效地抢救濒临灭绝的民间工艺和技艺。同时，文博单位应在全国范围内宣传民俗文物知识，传播具有地方特色的民俗文化和民间技艺，通过报纸、广播、电视、互联网等多渠道进行宣传，从而树立广大社会群众的民俗文物保护意识，尽可能减少民俗文物的流失和消亡。

（二）制定民俗文物征集保护的法律法规

文物局应组织专家尽快制定民俗文物征集工作相关法规，让民俗文物征集与利用工作规范化、制度化。在规章条例中，要明确民俗文物的征集范围和分类方法，可采用物质民俗、社会民俗、精神民俗的划分方法，同时借鉴历史、革命文物的鉴定等级方法对民俗文物进行评级，让我国民俗文物征集保护工作拥有理论依据。统一、标准化的工作语境下，有利于防止文物征集工作的混乱，同时便于各级博物馆之间的通力合作。

（三）制定科学的征集计划，充分收集民俗资料

民俗文物征集工作要坚持科学性原则，即要在充分的田野调查基础上制定征集计划，明确文物征集的对象和范围。博物馆在开展征集工作前，应组织地方政府、民俗专家一起开讨论会，对某一民族或地区的民族风俗和文化进行详细的比较研究，指出该地区和其他地区之间的民俗文化差异。讨论会上应认真梳理出相关民俗资料框架体系，确定好征集大纲和征集计划。萍乡博物馆每年定期对当地及周边地区进行民俗文物普查，根据普查结果制定每年的征集计划。在征集过程中，萍乡博物馆文物工作者充分利用现代数字技术，灵活使用录音、摄影、摄像等形式收集有形与无形的民俗文化资料。

（四）培养文物征集、保护、研究的专业人才

目前，我国民俗文物工作者中缺少民俗文物征集、保护、研究的专业人才，为了更好地保护和传承我国的民俗文化，应该培养大批精通民俗文物征集、保护、研究的专业人才队伍。博物馆可以结合高校成立民俗文物人才共培计划，为热爱民俗文物保护事业的在校学生提供学习、实践、就业的机会，共同加深民俗文物研究，形成业界和学界良性的交流和互动，吸纳更多的专业人才进入民俗文物工作。各级博物馆可以开展民俗文物工作交流会议，通过吸收和借鉴各方的经验教训，不断提升馆中民俗文物工作者的专业素质和综合素质。与此同时，文物局可以成立民俗文物鉴定班，让在职人员获得自我提升的机会，进一步提升我国博物馆人才的整体素养。地方博物馆可以联合社会团体力量，向社会公众开设民俗文物学习班，广泛地培养人们对民俗文物知识的兴趣，为民俗文物事业的发展孕育大量的潜在人才。

（五）鼓励民间收藏家联合办展，多样化呈现民俗文化魅力

博物馆由于人力、经费、场地的限制，无法广泛大量地收藏民俗文物，一些精品、孤品、绝品散落在了民间收藏家手中。为了全面地向公众展示民俗文化的魅力，博物馆应主动与民间收藏家合作，采用联合办展的形式，充分利用民间收藏家手中的民俗文物资源。联合办展在当今是一个行之有效的办法，即可以充分调动民众的参与度，又可以更好地呈现原汁原味的民风民俗。萍乡博物馆经常邀请拥有藏品的民众一起参与到展览中，如陈列早期的邮票、画册、报纸、钱币、家电等物品，让拥有民间工艺和技艺的艺人现场表演，透过多样的呈现方式让观众感受到民俗文化作为活态艺术的魅力。

（六）打造地方陈列品牌，推动地方民俗文化旅游

在民俗文物的利用管理方面，博物馆结合地方政府，要主动打造地方陈列品牌，从而扩大社会影响力，推动当地历史民俗文化旅游业的发展。在旅游活动中要突出地方民俗的特点，如在展品陈列中让观众动手制作工艺品、每天固定安排短小精彩的民俗表演、以纪念品形式向观众售卖民间工艺制品等。萍乡博物馆为打造自己的陈列品牌，设计了《昭萍之光―――萍乡自然、历史与人文陈列》的方案，通过民俗文物的展示让公众领略萍乡的自然风光、历史风韵、人文风采、经济风貌、民俗风情，以求真实地反映世代萍乡人独特的生存状态、人文传统和人文性格。目前，萍乡博物馆已成为当地著名的旅游景点，成功地打造出一部物化、形象、生动、浓缩的萍乡志。

三、结束语

新时期环境下，我国民俗文物的征集与利用管理工作面临诸多问题和挑战，文物工作者应积极转变陈旧观念，加强对民俗文物抢救工作的重视。我国相关部门要尽快制定民俗文物相关的法规制度，让民俗文物工作有法可依有章可循。为了全面拯救濒危民俗文物，应在全社会范围内宣传民俗文物知识，充分调动社会各界的力量进行民俗文物征集。同时，要积极地培养民俗文物研究和实践的专业人才，为我国民俗文物保护事业创造良好的发展环境。地方民俗博物馆要拓展眼界，利用民俗文物打造地方历史文化品牌，发展当地民俗旅游事业，以民俗为窗口，向公众普及历史知识和社会常识，对民众进行文化熏陶爱国教育，从而增强中华民族的凝聚力。

民俗文化的基本特征篇（5）

原始先民的文化精髓在遥远的岩画和彩陶中得到充分的体现，并被现代社会文明和人文自觉所认识和冲击，民间剪纸文化中的一幅幅生动神秘的构图创造，又是古文化精神信仰的真实再现。在各类民俗活动中充分展现，得到很好的延续和发展。剪纸行为与当地的民俗文化的盛行密不可分。民俗活动依存于特定的文化生态结构中，它总是和人们生活中的某些特殊条件和习俗息息相关，使得民间文化得以蔚成风气，经久不衰。

剪纸的文化生态结构是剪纸民俗文化生命力的源泉，对中国剪纸文化盛开不败有着重要意义，也是保护剪纸民俗文化的有力保障，也是中国许多民族文化共同生存的文化构架。北方以农耕为主，为剪纸民俗文化创作提供丰富的生活素材，剪纸民俗文化的基本风格就是在这样的地理空间条件下形成的。中国家庭延续香火、家庭和谐、生活富足等为最主要的愿望和生活目标，即使在观念日益更新的现代社会，占据人们心灵深处的，仍然是繁衍后代、延续家族等传统文化观念。

生存于农耕社会结构中的人群所进行的和追求的基本生活方式也都和农耕文化密切相关。女孩从事一些剪纸、绣花、印染、布艺等女红技艺的训练。在生活上温饱、忙碌的农耕社会结构中，形成了对家庭和睦、家族昌盛、子孙满堂、丰衣足食、幸福长寿等理想愿望的强烈祈盼，总括起来就是民俗文化中常见的“福”、“禄”、“寿”、“喜”、“丰”等的“吉祥”寓意和愿望。传统文化中“吉祥”预示着人们良好的祈求、美好的憧憬和善良的祝福，给人们带来希望和幸福，作为剪纸艺术表达吉祥寓意主要有以下的象征手法：

一、抽象象征

在剪纸图案中常见到具象的图像，但表达的深层内涵却是抽象的观念，如福、寿，都是抽象的观念，但出现在剪纸纹样中则是具体的事物。“福”的抽象寓意用生活中的蝙蝠形象来表示，用桃子来代表长寿，这种表达有时是一种形象，有时是多种物象。如表达寿的寓意，除了桃子，还有松树、仙鹤，因松树长青；仙鹤，一直有仙人驾鹤西去，故仙鹤与老人长寿息息相关，有的作品为了表达自己的祝愿和心情，甚至将几个形象组合成一幅图案，使其丰富多彩，意义更加深远和深刻。“寿”是对生命不断延续的祝愿，是其他一切理想追求的最终目标。“寿”与人丁兴旺、子孙满堂的人生追求相统一。古人以神龟征验长寿，后又加上松鹤、桃等意象都是从象征层面暗示长寿。寿星献桃、麻姑拜寿等，都是传统剪纸中最常见的事象。“福”是一切美好理想的核心。五福就是长寿、富足、安康、顺心、善终，在农耕经济结构中，家和事顺为福，人寿年丰为福，健康平安为福，儿孙满堂为福，福是命运，也是运气，是人事，也是神事，所以在民间社会中追求各种各样幸福的剪纸民俗，都有具象的蝙蝠的形象，来表达“五福”意象，“禄”是对功名利禄的追求，是“名誉地位”的象征，也是富足钱财的源泉。“禄”的寓意通过具象的“鹿”，“猴”来表达，所以梅花鹿、猴子都是剪纸民俗中最常见的形象。“丰”是对生活富足、衣食无忧的理想追求，传统文化中“鱼”的意象功能之一就是鱼兆丰年，鱼代表“有余”，所以“年年有余（鱼）”成为剪纸文化中长盛不衰的精神形象。“喜”是对生存的过程和质量的要求，“喜鹊、蜘蛛”等都是最早谐音“喜”字的意象。剪纸意象中常见的“喜从天降（蜘蛛）”、“喜鹊登枝”、“喜上眉梢”等都是喜的吉祥寓意的具象形象。要说的意思不直接表白，而是借助物象曲折影射，这其实是剪纸艺人内心情感表达的完美释放。

二、隐喻象征

民间剪纸中具有象征的基本特征，用象征手法表达思想感情，比用直截了当的语言更能表达出含蓄、细微以及耐人寻味的意蕴。剪纸艺人善于用具象形象表达抽象的意义，由具体的物象引申到抽象的意义，其间是通过象征手法来实现的。陇东地区的祁秀梅笃信自己剪的花都是灵性的东西，作品线条畅快，画面洋溢着一种扩张力，运用象征手法表现出富有灵性的境界。陕北广泛流传的“鹰踏兔”、“蛇盘兔”等为主要的喜花，鸟在中国传统社会象征阳性，鸟类最威猛的鹰自然是阳性代表。而兔代表阴性的月亮，“鹰踏兔”隐喻男欢女爱，作为洞房喜花再合适不过。“蛇盘兔”也是寓意男女结合，当地民俗还将属蛇男性和属兔女性的结合视为最佳配对，预示未来日子一定过得富裕。民谣“要想富，蛇盘兔，必定富”，还有常见的抱鸡娃娃，抱鱼娃娃、抱石榴娃娃等都是同一寓意。在婚俗剪纸中，最能寓含婚姻内涵的剪纸是各种“喜娃娃（抓髻娃娃）”，陕北剪纸中有抓髻娃娃与其他物象的组合，如抓髻娃娃与莲花结合，抓髻娃娃和金瓜、葫芦、石榴的组合、抓髻娃娃与莲花盒等组合，“喜娃娃”是主宰生殖繁衍之神的抓髻娃娃，象征着子孙繁衍。所以这些造型都是隐喻男欢女爱、子孙满堂、人丁兴旺之类的内涵。

象征是一种委婉含蓄的表白方式，剪纸中使用象征手法时，往往经过人们的理想化的处理，有的将其自然物性加以延伸，有的则与其本来的自然物性完全不同，被赋予了新的象征意义。

三、谐音象征

剪纸中的吉祥图案是以具象表达抽象意义，是采用谐音含蓄曲折表意，剪纸符号的表意方式主要是隐喻象征等，根据民间传承文化特点。隐喻象征中最流行的谐音象征。

民俗文化中的谐音符号和一般谐音民俗一样都同特定指称对象之间经过长期约定俗成，演变成稳定性的意象关系。在民间剪纸中，一切都是喂药着以“”福为核心的目标追求建构起来的。“福”成为主宰、衔接、编织一切民俗意象的精神源泉。在中华数千年文明中，“福”是吉祥的象征，也是最完美的祝愿。纹样“五福和合”为盒中飞出五只蝙蝠的纹图，表示和睦同心，五福临门之意；“福在眼前”为蝙蝠与古钱组合的纹图，以“钱眼”谐“眼前”，表示好运降至。

中国语言文字中的谐音象征在剪纸民俗文化中得到延续下来，因此，剪纸中的谐音，既是一种图画形式，也是一种符号形式，更是一种象征形式，它不同于一般的语言或文字谐音符号，也不同于普通图画象征符号，而是兼有二者属性的组合体，可称为“剪纸谐音象征符号”。

结语：

总之，剪纸民俗中大量谐音符号是建立在音义和谐的关系基础上，形成了稳定而持久的意象结构。剪纸意象是剪纸民俗的物质载体，剪纸符号则是剪纸意象的灵魂。“隐喻象征”是剪纸意象建立的深层逻辑，剪纸的意象是剪纸人千百年的“体验疏理”中，完成了向民俗“文化范畴”的跃进，从而建立了一套为社会民俗认可的民俗意象符号体系。

[参考文献]

[1]王贵生.剪纸民俗的文化阐释.北京：北京大学出版社，2009.

[2]沈泓.众生吉祥―民间年画中的美好寓意.北京：中国工人出版社，2008.

民俗文化的基本特征篇（6）

特征是人们借以区别事物的依据。我们不可否认民间美术是客观存在的，而且具有独特的鲜明特征。它以特有的寓意深邃、文化内涵丰富、使用方便，为人们喜闻乐见。

一、民间美术的集体性特征

从原始社会开始，中华民族群体在为自身需要创造劳动工具、生活用具及住房的同时，也创造了视觉形象艺术，当然这些都是民族集体智慧的结晶。可以说，集体生活是民间美术设计的基础，离开这个基础民间美术也就没有存在的根基。民间美术即使是个别人的创造，但作品服务于集体劳动者，是人们社会生活需要。由此可见，我国的民间美术是群体艺术，是业余性的，不是专业性的；不是职业艺术家创造的艺术，而是生产者的艺术，是集体与个体的有机整合，集体性特征是民间美术区别于普通美术的重要特征之一。

二、民间美术的原发性特征

从民间美术创作的色彩、形态、寓意来看，民间美术仍然保留着作品发生时的某些基本性质，具有与现实生活重合的性质，带有很大成分的生活原型特点，张道一称其为“原发性”。民间美术一直保留着这种与现实生活紧密相关的原发性，其内涵深远丰厚，与原始文化关系密切，许多造型、图式的创造与华夏民族起源有关。比如当代农村一些仍在使用的锄头、木盆、镰刀等生产和生活工具，与新石器时代的同类器物在功能和造型上变化不大。民间美术的原发性体现在它是自发的美术生产，是人民大众对生活的直接需要，而不是纯粹的艺术审美活动。人民群众通过对大自然中各种生物的形态特征和生长规律等自然属性，以及其形体、色彩、空间等和谐组合的认识，按照自己主观意愿对这种现象进行分解组合，没有过多的雕琢和修饰，保持着清新质朴的气息。

三、民间美术的民俗文化特征

民间美术是植根于民间、流传于民间的乡土艺术。它源于人们的原始崇拜、民俗节令等活动，与民俗活动有着千丝万缕的联系，并在民俗活动中被传承，是百姓生活中不可缺少的组成部分。中国民间美术存在于民俗生活中，体现着不同民族的文化特色，而且艺术形态也不尽相同。

民俗文化是民间美术发展的动力，民间美术是民俗文化的组成部分，直接反映了人们的精神追求和思想情感。民俗活动是社会生活的普遍现象，民间美术与民俗活动关系极为密切，如民间的婚丧嫁娶、节日庆典、迎神赛会、生子祝寿等民俗活动，是以风筝、年画、剪纸、刺绣、春联、戏具、染织、花灯、扎纸、符道神像、服饰配件、龙舟彩船、月饼花模、花灯、泥塑等民间美术为表现形式，因此，民俗活动是民间美术的基础，二者是不可分割的。民间美术最讲究好彩头，可以说已经成为了民间艺术遵守的格律，如枕头套上的鸳鸯鸟、并蒂莲、双鱼、双雁等图案，其寓意就是代表了夫妻相爱、白头偕老。如山东民俗，女儿出嫁后第一次回娘家时，娘家要送她一件泥塑的麒麟送子和虎头帽，“虎”为百兽之王，是民间普遍尊崇的吉祥物，既有辟邪之意，又有望子发达成才之情。民间认为“虎毒不食子”，为了儿童安全、健康成长，为了孩子安睡不惊，做母亲的往往要缝制一个老虎枕给孩子用，除了有驱邪镇定作用外，还有祝福孩子虎头虎脑之意（图1）。民间年画中的花开富贵、和合二仙、福禄寿三星、连年有余、竹报平安、喜鹊登梅，泥塑中的大阿福等无不体现着人们对幸福、圆满生活的向往和追求。以上都是民俗文化在民间美术中的具体体现，民间美术贯穿于整个民间生活中，它在多姿多彩的民俗文化中，几乎无时不在，无处不有，民间美术与民俗文化相辅相成，所以说，民间美术具有民俗文化的特征。

四、民间美术的传承性特征

学习民间美术，需要关注继承传统的问题。继承的结果就是使自己的作品能代表中华民族的文化，而不是刮一阵流行风。民间美术中的那些构图、那些色彩、那些造型，特别是那种神形兼备和以形传神的艺术效果，是我们应该深入学习研究的。我们学习民间美术的主要目标是领悟精神、领会气质及那些程式化的形式。传统只能继承，不能遗传，如果达不到领悟的程度，也只能是学皮毛，更说不上继承。民间美术是家族相传，师徒相授，祖辈世代传袭（图2）。宋之前，民间美术的传播主要是以家庭为核心的模式发展，言传是师徒、父子、母女之间直接传播的方式。宋以后，民间美术的传播逐渐以行会、行帮及批量性生产的工场等社会性传播形式为主。一般来说，没有传承性的作品很难说是民间美术。

五、民间美术的民族特征与地域文化特征

因地理位置的环境、不同地域的气候、风俗习惯等客观因素的差别性，劳动者的需求也不相同，同样也存在着人们的情感色彩、生活价值观、生产方式、创作工艺等主观因素的差异，创作出的民间美术自然也不尽相同。因此，民间美术的创造存在着地域性特征。所谓艺术的地域性，就是某一地区特定的自然环境、人文历史、生活习惯、风土人情等多种原因形成的带有地方风情和地方特色的艺术。在一定区域内生活的劳动者往往在一定的范围里进行着创造。因此，不同地域的民间美术表现的艺术内容、审美情趣、审美习惯及表现手段、表现方法都各具特色。

参考文献：

[1]杨学芹，安琪.民间美术概论[M].北京工艺美术出版社，1994.

[2]钟敬文.民俗学概论[M].上海文艺出版社，1998.

民俗文化的基本特征篇（7）

关键词：承袭性；贵池傩戏；延续

中国傩文化源于古代的巫傩，后经历代承袭演变成了如今的傩戏，从最初的逐疫祈福仪式到如今以嗜宋主的傩戏表演，正是由于代代承袭，傩文化才会在当下继续呈现，并引无数学者研究这一古老的文化现象。

一、民俗的承袭性

在《民俗文化学》这本书中，陈华文先生认为，民俗文化是一种特殊的生活方式 ，承袭性是这种特殊生活方式的基本特征之一。“民俗文化是一种历史传承的文化，除了部分属于现实生活中形成的新的民俗文化内容之外，绝大多数都是从前人那儿承袭而来，因此，我们把这种从前人或历史上传承而来的特征，叫承袭性。许多人也把这种文化当中所共有的继承性特征叫作传承性，其意大致相同。我们之所以用‘承袭性’这个词语，就在于它更侧重于对传统的继承和延续，每一次承袭都不过是整个民俗文化存在链之中的一个。”

从陈先生对于承袭性的表述当中，可以看出，承袭性不仅是民俗的传承，更侧重民俗的延续发展。历史上形成的民俗之所以仍在生活中大放异彩，不仅在于其被一代代人传下来，更重要的是它能够适时变化延续发展。

二、贵池傩戏简介

我国学者将巫傩分为宫廷傩、军傩、寺院傩和乡傩。军傩是古人出征前必须举行的一种祭祀仪式，后来屯军的后人将军傩保存下来，与地方民俗相结合，流变为乡傩。乡傩又分为师道傩、宗族傩、社火、走乡串户的行傩等，贵池傩戏则属于乡傩中的宗族傩。它依存于宗族而发展，由宗族的人代代承袭。

贵池傩戏主要在贵池一些封闭的山区里，当地刘街、姚街、梅街等十几个大姓宗族里都有各自的傩戏表演。它以请神敬祖、逐疫祈福为目的，以佩戴面具为表演特征，以祭祀仪式和表演傩戏为主要内容的民间戏曲表演活动。贵池傩戏在正月初七到正月十五之间择日演出，整个过程分为三段体。第一部分傩仪是开始时的复杂仪式，第二部分傩戏为主要部分，第三部分是吉祥词，请求傩神纳福。

长期以来，贵池傩戏没有专业的班社，主要依靠宗族力量发展，且宗族之间交流不多，也很少受外来文化影响，因此贵池傩戏呈现出原始古朴之感，被学术界称赞为“中国戏曲活化石”。

三、贵池傩戏的历史承袭

贵池傩戏的历史演变大致经历了由祭祀仪式到傩舞，进而发展为傩戏的过程。一方面，随着社会环境的变化，民间艺术的滋养，民众在承袭中剥去难以融入社会现实的内容，吸收各种民间戏曲艺术的养分，傩俗适时变化承袭发展。另一方面，当贵池傩戏整个仪式过程发展较为完备时，它在封闭的宗族社会内稳定传承，保持着原始古朴的特征。

（一）变异的承袭

《杏花村志》中记载了唐代对梁朝昭明太子神像的祭祀活动，“池故事，八月十五日为梁昭明千秋……是日，诸家扮会迎神者，所扮为关壮缪、为城隍、为七圣二郎、为玄坛。其扮也，则各骑乘，奉面具”，迎神、扮角、戴面具，这是关于贵池傩俗祭祀仪式的最早记录。贵池傩戏在发展中，吸收各朝代的民间文艺，从傩祭、傩舞发展为含有戏曲内容的傩戏。明嘉靖时修纂的《池州府志・时序・逐疫》中记载“凡乡落自十三至十六夜，同社者轮迎社神于家，或踹竹马，或肖狮像，或滚球灯、妆神像，扮杂戏，震以锣鼓，和以喧者。群饮毕，返社神于庙”，这是关于贵池傩戏表演的最早记载。从中可知傩戏演出的时间，仪式的大致程序以及表演的场面盛况。贵池傩戏在历史传承中吸收民间文艺，变异的承袭，以适应社会发展。

（二）稳定的传承

根据明嘉靖时《池州府志》的记载，当时傩戏的表演时间、仪式程序、表演内容和当前的傩戏已无多大差异。由此可知，贵池傩戏最晚于明嘉靖时期已发展较为完备，并一直稳定的承袭至今。贵池傩戏属于宗族傩，傩戏依赖宗族的力量发展。傩戏由本宗祖的人继承，老一辈言传身教给后代，傩戏的主持是宗族年首，演出人员皆是族内人员，演出经费也来自宗族内的财产或者是同村人每家每户的筹资。正是由于在宗族这个较封闭的环境内传承，且宗族之间各自演出，较少沟通，促使了贵池傩戏稳定的传承，保存着原始朴素的特征。

四、贵池傩戏的当代延续

贵池傩戏在当代引起学术界广泛关注，学者们积极整理研究贵池傩戏资料，在其发展历史、演出习俗、表演剧目等方面作了较为全面的介绍，也有对傩戏面具和剧本的专门研究。但傩戏作为一种特殊的生活文化，只有存活于当地民众的生活中，与民俗主体不断重复互动，才能在当代社会继续承袭。

（一）当代延续中的问题

贵池傩戏是宗族傩，依靠宗族的人力、物力、财力维持演出，无专业班社和专业艺人。而宗族这一社会组织是在中国传统农业社会的土壤上生存发展，随着经济结构发生巨变，支撑傩戏发展的基础也在动摇。另外迫于生活压力，年轻力壮的村民们外出务工。每年正月傩戏演出的日子，但也是村民们背井离乡的时刻，一些演员等不到傩戏演出就要离开，造成人员缺失。并且大多年轻人对傩戏不感兴趣，傩戏传承后继乏人。民俗脱离主体则难以为继，缺乏传承人员这是贵池傩戏在当展的最大问题。2005年5月贵池傩戏成为首批部级非物质文化遗产，后确立傩戏传承人，这对贵池傩戏的承袭具有一定促进作用，但问题依然严峻。

（二）促进发展的建议

民俗的承袭性侧重延续发展，每一时段上的延续都是对民俗传承的负责，只有做好当下的承袭工作，民俗文化才能一直存续在民众生活中。首先，要为傩戏创造生存土壤。当下出现宗族复兴热，池州市政府应引导宗族建设恢复，为傩戏发展创造条件。其次，贵池傩戏属于宗族戏，但也应具有开放性。在承袭中，不仅仅局限于宗族圈，要用傩戏表演吸引有兴趣的年轻人加入学习，解决后继无人的局面。再次，贵池傩戏作为部级非物质文化遗产，是重要的地方文化资源。政府应利用好当地的自然和文化资源，加强地方文化建设，促进旅游发展，解决村民就业问题，留住傩戏表演人员。

五、结语

承袭性是民俗的基本特征之一，是历史的传承与当下的延续。贵池傩戏从古时的傩祭、傩舞发展为傩戏，变异发展，也因在宗族内代代相继，稳定传承，正体现了民俗的承袭性。承袭性强调民俗的延续，目前贵池傩戏遇到最大的问题即民俗传承主体缺失。贵池傩戏作为当地人们一种特殊的生活文化，离不开传承主体，在承袭中，贵池傩戏必须解决好这一关键问题。

参考文献：

[1]李阳，王小元. 基于文化故事背景下的旅游产品开发研究―以安徽池州傩戏为例[J]. 长沙大学学报，2017，（02）.

民俗文化的基本特征篇（8）

关键词：民间美术　现代艺术设计　源头　融合 

 

一、民间美术 

1.民间美术的概念定位 

民间美术是根植于人民群众之中的纯朴艺术，是生产者的艺术，它是民族民间生产者自己创造、自己欣赏、自己使用的实用美术，它与人们的日常生活密切相关，它不是为艺术而艺术，而是一种追求审美的艺术，是一种生活的艺术。民间美术又是劳动人民的艺术，它是广大劳动人民适应生活实际需要，表达思想情绪，美化生活环境的重要手段。 

2.民间美术的基本特征及对设计的影响 

民间美术区别于其他美术的特征表现在四个方面：第一，民间美术具有生活的实用性，与人们的日常生活密切相关，并贯穿了人们的衣食住行用的各个方面。第二，民间美术具有精神审美性，民间美术的创作也是根据民间固有的审美尺度来按照美的规律进行的，民间美术作为原始美术的一种延续，其创作心态是实用与审美相互存在的结果，且民间美术的审美性更为突出。第三，民间美术具有民俗性，民间美术通常与一定的民间民俗活动具有着一定的对应关系，是民俗文化的重要组成部分和物化形式，相应的民俗是民间美术生成发展的文化源泉。民间美术的一些作品其形式本身就体现了各种各样的民俗心理、民俗观念，譬如一个民间青花瓷罐上面的麒麟送子图就传达了多福多子的含义和民俗心理。因此民俗活动为民间美术的创造提供了大量的素材和原动力，同时民俗活动和民俗观念又规约了民间美术的创造，使民间美术呈现出浓厚的民俗性。第四，民间美术具有一定的本源性，民间美术的各种创造可以从原始艺术中找出客观存在的雏形，正如马克思所说：“思想观念、意识的产生最初是直接与人们的物质生活、与人们的无知交往，与现实生活的语言交织在一起的。观念、思维、人的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物” ，任何上层的、高雅的文化都是在最基础的、原始的文化艺术上发展起来的，作为民间的下层文化，民间美术具有了“母型文化”的特征。 

二、现代设计 

1.现代设计概述 

现代设计是一个笼统的概念，关涉社会的诸多方面，现代设计与艺术创作是不同的，艺术创作呈现出来的是艺术家审美理想的物态化，它可以不去追求某种物质功利性，是艺术和个人审美情趣的体现。而艺术设计则不同，艺术设计一方面具有艺术性，另一方面具有实用性，并且实用性比艺术性更重要，可以说，实用性是也艺术设计的本质。现代设计的本质特征与民间美术同样具有实用性，但是两者的适应性是不一样的，因为现代艺术不能不考虑物质功利性，也就是为人们生活提供尽可能丰富的物质财富，所以现代设计的目的就落实到经济效益上，可以看得出来，现代设计的实用性较之民间美术具有着经济性。

2.现代设计的基本特征 

现代设计的本质决定了现代设计的特征，总的来说，现代设计具有几方面的特征：第一，现代设计具有经济性，现代设计作为经济的载体，已经成为一个国家、机构和企业发展自己的有利手段，艺术设计也越来越多的被很多的国家政府所关注。第二，现代设计具有高科技型，科学技术是一种资源，实现享受这一资源的载体就是艺术设计，艺术设计是科学技术得到物化的载体，同时也是科学技术商品化的载体。第三，现代艺术设计具有文化性，“文化者，人类所能开释出来之有价值的共业也” ，艺术设计的文化性是指艺术设计是一种文化创造，它意味着两个方面，即文化对艺术设计的影响和艺术设计对文化的影响，艺术设计是社会历史文化沉积到一定阶段的产物，优秀的艺术设计对人类文化的新贡献并构成文化的一部分。 

三、民间美术与现代设计的关系 

民俗文化的基本特征篇（9）

1民俗吉祥符号的寓意

民俗是古代人们创造出来的一种民间文化现象，也是国家需要传承，民族需要沿袭的一种文化。符号就一种通过视觉和听觉感知的对象，在某些事物中的物体结合在一起，使某些物体代表一定的事物，当这一规定被人们接受，从而成为人们的认知一致，从而成为事物的象征符号。从符号学的角度看，民俗符号是最具独特的社会文化，它不仅反映了社会、经济、政治、民族、宗教等文化形式，更包含了哲学、艺术、宗教、民族风俗。民俗吉祥符号都有自己特点的象征和寓意，根据不同民俗习惯，吉祥符号自然也就不同。

2民俗吉祥符号再创作

每个民俗吉祥符号都有自己独特的象征，要想更好地将此元素运用到设计中，就得了解当地文化和民族特色的习俗。将其提炼、在设计出具有民俗风格，又有当今现代气息的吉祥符号。两者时代的结合；不同元素的结合；地域习俗的结合设计，就是民俗符号再创作的一种手段。当然这种再创作，不是要改变原有的民俗符号，也不是要改变原有的民族习俗。只是基于原有的民俗符号形态，再设计演变成新的图形符号，惯于新的含义，供商业使用。这也商家们营销的一种手段，给予商品一种新的“外衣”。

3民俗吉祥符号视觉传达设计中再创作应用

3.1吉祥符号的再创作应用

如今的生活水平有所提高，人们的追求也要满足方方面面，风水已经成为生活中的一部分。风水不是迷信，它只是一种心理暗示和精神上寻求的一种寄托。越来越多的人喜欢带有暗示的符号和图形，吉祥符号更是大众们的首选。利用民俗吉祥符号的约定图案，通过再设计让人们心中形成另一种新的暗示和寄托。传统的吉祥图案“中国结”应用十分广泛，最成功的案例就是中国联通公司的标志。整个标志是从中国传统的“循环长结”吉祥图案演变而来的。迂回和往复的线条代表着现代通信网络，这意味着联通公司一直处于有条不紊的良好状态，并且通信的业务通行无阻。它也象征着中国联通业务可以日久天长，公司发展可以连绵不绝。中国吉祥图形符号的资源极其丰富。它是中华文化图案的源泉。如“方胜”图案被靳埭强设计有限公司设计成司标。是民族意识与现代意识的结合，与自然贴切，无牵强感；符号注重概念，蕴含大容量，富有哲理，为人联想，形象多变，应用性很好。比如靳埭强设计有限公司的logo设计是结合中国传统吉祥文化和现代审美观。Logo设计的聪明借“方胜”设计的基本框架。“方胜”是具有中国文化的吉祥图形，它表达了同心双合，彼此相通的良好祝愿，并搭配“盘长”的图案，传达了历史的哲学，生生不息，相辅相成。这是饱含幸福的情感诉求，有积极的正能量的吉祥符号，因此它被广泛地应用在民间。

3.2吉祥符号再创作的象征意义应用

每个图形形态和吉祥符号都有着自己的“使命”，就是象征意义。不同的象征意义，赋予它们不一样的气息。以吉祥图形和吉祥数字为元素的企业形象符号是“中国人文化意识和形态哲学观念的体现，它具有两个特征：一是包含科学合理部分，是古人对自然规律的总结；二是它的想象性和创造性，体现了中国人对吉祥幸福的向往”。2008年北京奥运会的申办标志整体结构源于中国传统吉祥图案“盘长”。用约定俗成，在民众心中形成共识的吉祥符号。具有特别的民族情感元素的传统吉祥纹样的设计处理方式，以及特殊的象征意义和深刻含义的设计应用，不管是国内还是国际上都可以得到肯定和应用。视新广告公司设计的摩托罗拉公司年度报告书，也选用了具有象征意味的传统吉祥图案。

用了丹凤朝阳图像，以传统文化为切入点，使美国企业融于中华文明精髓。在公司的年度报告，也恰当地运用了中国的象征和成语等表达手法，准确且生动地反映了中国地区的摩托罗拉公司在中国的发展影响。利用民间吉祥符号进行应用设计，不是简单的“拿来主义”，具有民族性，也具有时代意义，因为民俗吉祥符号的再创作的启发，源于老祖宗的文化奠基。所以，不要跟风使用古典吉祥符号，要把握其本质，去其糟粕、取其文化的内涵，然后自然地在设计中应用。这一点上，设计师们应该向靳埭强先生学习。将传统的民俗符号加以装饰后，新潮的符号和纹样就会便于世人使用设计，这是财富，留给现代人们的一大笔财富。古为今用，不断继承祖辈的东西，这是身为中国人民的福气，也是取之不尽，用之不完的资源！需要更多的人去创作、去发现、去利用。

参考文献

民俗文化的基本特征篇（10）

随着民俗旅游热的兴起，以“传统文化寻根”“文化体验”的民俗文化资源，在现代旅游中的价值正日益展现出来，当前，民俗旅游已成为最具吸引力的旅游项目之一。①为开发民俗旅游资源，打造民俗旅游品牌，各种以民俗为主题的节会旅游应运而生，其形象策划设计、宣传推广日益受到重视。作为节会旅游形象识别系统的核心部分——徽标，不仅具有标志的提示功能，其创意和表现与旅游地本身的民俗性紧密相连，从某种意义上说它所代表的是民俗文化的浓缩载体。

作为一种特殊的行业标志，节会旅游标志负载着旅游地的信息，总体表现旅游地精神、文化、性质等。②这种浓缩的信息元素，将所有的设计要素构成力量集中到一点，从而有力地切入信息世界。一般来说节会旅游标志图形应具有以下几方面的特征。

一、民俗特色性与象征性

从民俗的一般形态而言，它是一个国家或群体固有的传承性的生活、文化形态和观点。它包括三方面的内容：第一，风土风物的物质层面。民俗文化的差异具有明显的地域和自然条件因素。“风土人情”具体就是指因山川、物产、气候和风俗习惯等差异而形成的“千里不同风，百里不同俗”的地域特征。第二，风俗习惯的制度层面。因自然地理条件影响，社会生产的不同，以及历史遗留的人文制度的不同，而形成各民族特有的生产生活习惯。第三，宗教信仰等的精神文化层面。由于各民族的历史遭遇、战争创伤、民族压迫，以及自然灾害的深重苦难，这些都必然会在民俗信仰上打下深深的烙印。如岁时节令、民族的重大喜庆、纪念日，有不少反映出对战争的痛恨，对推翻压迫的信念，对英雄和杰出人物的缅怀、追念和崇敬，对人寿年丰、美好生活的向往等，各民俗信仰各具特色。

节会旅游的内容和主题非常明确，如傣族的泼水节、赛龙舟、赶庙会等这些都是具有传统特色的民俗节会。因此，在标志图形元素的提炼上，应从节会的主题理念入手，充分分析和调查当地民俗风情的自然地理特征、风俗习惯、文化信仰等，获得第一手资料。在此基础上，整理出有代表性的，具有表现价值的图形元素，通过反复比较鉴别最终确定为标志图形的基本元素。比如，2003中国郴州（莽山）生态旅游节会徽（图1）。作为部级原始森林，其独特的自然地理风貌是莽山最具典型性特征。因此，在会徽设计中综合了莽山原始森林最有代表性的山石形态，以及国家一级珍稀保护动物烙铁头蛇形元素，反映出莽山原始森林的苍劲原始古朴的自然风貌。2005中国郴州生态（温泉）旅游节会徽（图2），温泉的自然属性与世界各地的温泉都差不多，通过对当地人文属性的调查研究，笔者最终采用了当地著名的传说故事《柳毅传书》中的小龙女在温泉边沐浴梳洗的形象，因此具有典型的特征性。2006中国郴州生态（民俗民居）旅游节会徽（图3），以湘南民居特色的马头墙、人字拱、窗花、仙鹤为基本元素组成一幅湘南民居特色的画面，无论是视觉识别，还是地方特色表现都非常强烈。

二、喜庆吉祥

喜庆吉祥是中国传统民俗文化审美精神之一，是人们千百年来所形成的对万事万物希冀祝福的心理意愿和对美好生活的追求。在所有的民俗文化中，所表达的中心理念就是“吉祥”，这是一个延绵千万年的永恒性主题。古时以祭祀为“吉事”，祭祀之礼为“吉礼”，称善者贤人为“吉人”，帝王卜居之地为“吉土”，好日子为“吉日”“吉月”等。某些动物、植物以及图样被约定俗成地作为美好意义的象征或符号，于是这些纹样便包含了相应的吉祥观念。吉祥观念主要包括：纳福迎祥、驱邪避恶、多子长寿、升官发财及喜庆如意等。中国传统中的吉祥之物繁多，有各种龟、鹤、鹿、象、龙、凤之类的吉祥动物；有松、竹、梅、桂、石榴、合欢、茱萸之类的吉祥植物；还有如意、银锭、寿石、礼器之类的器物。作为具有民俗特性的节会旅游标志图形，应充分体现喜庆吉祥的宗旨。当然，这种气氛的烘托来源于民间图案中的各种吉祥图形，也有赖于对传统图案色彩的借鉴和运用。比如（图2）以小龙女的仙姿寄托人们对美好生活的向往，以富贵的黄色系列渲染郴州温泉旅游地的神奇浪漫；（图3）所运用的马头墙、人字拱、回纹窗花、仙鹤元素无不体现了湘南民居中的吉祥如意。

三、浓厚的文化沉淀

民俗文化是经过历年历代的沉积而形成的活的历史，如同一幅历史画卷，它给人的感觉是沉甸甸、有分量的。反映在标志图形上应着重体现民俗文化的文脉特性。不同的民俗风情的延续有不尽相同的文脉，记录着这个地域不同时期特有的风貌，刻画各个时代人们在此留下的足迹。民俗文脉在传承文明、延续历史的同时，也体现出民俗形象的精髓，是民俗文化过去和现在的浓缩，是物质实体和历史文化的提炼。此外，民俗文化资源还是民俗旅游开发取之不尽，用之不竭的宝库，是各地民俗风情之间相互区别的最本质因素。因此，节会旅游标志设计的构思与表现离不开旅游地历史文化的底蕴，离不开多层面文化内涵的衬托。

表现民俗文化的文脉特性可以从民俗艺术的表现形式、装饰风格入手。我国的民间艺术丰富多彩，如各个地域的剪纸、木雕、泥塑、年画、服饰等各具特色。这些都是民俗文化凝聚在民间艺术的基因密码，使得民俗标志图形有着丰富的语言形式和内涵，同时，传统的中国画、书法艺术也能增强民俗标志的表现力和历史文化气息。云南江川首届“开渔节”会徽（图4），采用的是民间剪纸的装饰风格，结合红、绿、蓝三种民间色，使整个标志图形具有浓厚的民间艺术特色和强烈的视觉效果，给人以欢快热烈的视觉感受。2005中国（抚顺）满族风情国际旅游节会徽（图5），以清朝满族女性服饰的帽子以及传统吉祥图案莲花，鸽子为造型元素，以传统黑、红、黄为基本色，通过剪影的装饰手法，使整个标志图形富有鲜明的满族风情特色，简洁明了，透露出富贵吉祥和浓郁的历史文化气息。2006中国·商丘国际华商文化节会徽（图6），主体元素采用我国战国时期赵国的钱币——铲币，结合中国传统书法——篆刻，将商字和铲币形融为一体，以碑刻的形式展现了商文化的古老、宏大，历史苍劲感迎面扑来。

四、传统与时代感相结合

传统与现代的互动问题是当今设计界探索的课题之一。日本工业设计师协会会长黑川雅之说：“人们仿佛只活在今天。事实上人生活在从过去到现在的一个完整的时间里，漫长的人类历史把种种记忆和信息注入人类基因，同时也勾画了人类未来的梦想和愿望。”③传统文化的表现必须以现代人的独特感受和理解为前提，节会旅游标志图形也不例外。随着现代经济市场化竞争的加剧，各种标志应用更为广泛，客观上削弱了旅游标志的视觉印象。因此，这种特殊的旅游标志设计在强调民俗特色的构思和表现的同时，更应以洗练的表现手法，简洁明快的表现形式，使之具有独特性、识别性、适用性和时代性，使其具有使用和审美的双重价值，并符合民族性和世界性的双重要求。

从以上四个层面的含义出发，我们不难看出，从民俗文化中发展起来的民俗旅游标志作为标志符号，反映着时代、民族、国家、地域等不同的特征。④节会旅游标志设计要求设计师必须了解各民族的不同民俗文化基因，并在标志设计中加以应用，才能有助于人们对之所理解和接受。在民俗基因传承的基础上，结合现代设计理念，达到民俗旅游形象的广为传播，铭人心田的目的，从而引起广大受众的认可。

注释：

①范智军．我国民俗旅游现状与开发策略初探[j]．集团经济研究，2006（16）.