二、培养农村民间文化艺术传承人的自觉意识
文化在农村的走向与发展过程来看，文化产生的力量不仅是社会主义市场经济逐渐成熟的过程，同时也是广大农民群众在开展生产与经济建设中的自觉运用与创造。但是，从农村文化艺术传承从创造到运用、发展来看，这是今后需要一直努力的方向。具体来讲，需要做好以下几个方面的工作：一是提升农民群众的积极性，指导农民去了解、热爱自己的文化，承担起传承民间文化艺术的使用，满足精神文化需求，并形成文明、健康的生活方式。二是培养广大农民群众的主体开放意识。在全面提升农民群众文化生活水平的基础上，全面提升农民的主体意识。三是强化农民主体创新性意识培养。确立广大农民的自主性意识，能让农民在文化层面发挥其创新能力，通过不断开发农民创新意识，打造农民创新品格，提升农民的文化自信。
当下民间艺术文化保护措施之不足，主要体现为两点，其一，政府推行的各种民间文化活动具有很强的传播性，但仅仅是一种普及性传播，甚至带有一定的功利性内涵。其二，学者的学术研究虽然内容深刻，但传播范围有效，仅仅限于学术圈内。要避免这些不足，势必要明确民间艺术挖掘、保护、开发的关键点，即民众。民间艺术的鲜活性就体现为民众性，也就是说民间艺术存活的土壤是人民大众。无论是政府推行下的保护，还是学者深入的研究行保护，其保护的对象是民间流传的活文化，一旦脱离了民众，民间艺术便基本无法达到保护的目的。因此，政府、专家学者、普通民众是民间艺术文化保护中的三大主体。在关注政府行为、专家学者行为的同时，应当适当转换视角，从多角度探讨民间艺术的保护措施，形成一个多层次多角度的思考方式，立体式思考民间艺术文化的保护，把民间艺术文化保护与行政、经济、教育等环节联系在一起，形成正确的保护观。本文从民间艺术文化资源挖掘体系、原生态保护体系、政府机构保护体系、学科教育保护体系、民间艺术文化资源开发体系等角度，构建民间艺术文化多层次保护体系，以期促进民间艺术文化保护的良性发展。 一、民间艺术文化资源挖掘体系 民间艺术文化资源保护的首要问题在于发现与挖掘。民间艺术文化资源的保护不能只关注如何保护的问题，而首先要关注的应该是挖掘的问题。我们从两个方面阐述。其一，民间艺术文化资源的一个特点就是来源于民间又隐藏于民间。我们只有深入挖掘才能发现经典的民间艺术文化资源，才能针对性地实施保护措施。简言之，发现才能保护，挖掘就是保护。相对于我国丰富的艺术文化资源，我们了解认识的只是一部分而已，民间依然隐藏着很多不为人知的民间艺术文化资源。能不能发现挖掘这些隐藏的民间艺术文化资源，才是民间艺术文化资源保护的首要任务。因此，保护首要解决的问题不是如何保护已被发现认可的民间艺术文化资源，而是如何挖掘发现不被人知的民间艺术文化资源。其二，民间艺术是一种民间流传的活态文化，活态文化不仅仅指向具体的艺术作品，还指向艺术作品背后的文化内涵以及艺术作品内涵的“文化空间”［1］。具有这种“文化空间”的属性，就可以被界定为典型的非物质文化。可见，我们的非物质文化保护，不能仅仅着眼于作品的保护，作品只是非物质文化的一种物态化呈现，艺术作品背后的文化内涵及艺术作品所处的“文化空间”的挖掘保护才是民间艺术文化资源保护的根本所在。我国现有的民间艺术文化资源的挖掘，基本体现为政府的以经济发展为主要目的的功利性表象挖掘，是打着文化的旗号发展经济，属于典型的“文化搭台，经济唱戏”。我们认为，民间艺术文化资源的挖掘，不能仅仅关注经济效益，而要挖掘民间艺术的文化根源。在当下全民大搞经济建设的氛围中，我们缺失的恰恰就是文化。文化是一个民族的内核，失去文化的内核支撑，经济繁荣只会是昙花一现。 二、原生态保护体系 民间艺术文化是和大众生活息息相关的，脱离了民间氛围的艺术也就无法称为民间艺术了。因此，民间艺术文化资源保护的另一个重要问题就是如何使民间艺术能够在民间氛围中沿承发展。关于这一点，我们明确提出原生态保护，即民间艺术文化资源的保护不能人为地使民间艺术脱离民间，而是要强调保护民间艺术文化资源赖以生存的民间环境，强调如何在民间原生态环境中有效地保护民间艺术文化资源。首先，原生态保护应该扭转民众对民间艺术文化资源的认识观念。民众是民间艺术活动的直接参与者，民众对民间艺术的认识观念直接决定了民间艺术文化的生存状态。在当下经济建设备受关注的环境中，民众往往忽视了民间艺术的文化价值，更多关注的是民间艺术的经济价值。如此，民间艺术文化的生存环境就不再是自然的民间原生态环境，民间艺术只是民众挣钱的工具而已，民间艺术文化的内涵就会逐渐地消失。其次，原生态保护应该避免政府对民间艺术文化保护的误导。就目前政府的保护措施而言，基本处于“重有形文化而忽视无形文化，重视物质文化保护忽略非物质文化保护，重视文象保护忽视文脉保护”［2］的状态，这些都会诱导民众形成一种只关注艺术作品本身而忽视作品内涵的误读，最终破坏民间艺术文化的原生态环境，无法让人们从原生态的视角理解民间艺术文化。简言之，原生态保护就是强调还原民间艺术文化的生存环境，避免人为破坏民间艺术文化的原生态生存环境。 三、政府机构保护体系 政府在民间艺术文化保护中有着无法替代的作用。所谓政府的作用绝不是简单地举办各种民间艺术的展览或交流会，而应该把握民间艺术发展的真正根源，营造适合民间艺术生存发展的原生态环境。也就是说，政府在民间艺术文化保护中的角色应该是宏观保护，即导向性营造适合民间艺术文化生存的宏观环境。在此，我们提出应该加强政府主导的去经济化政府机构保护体系。以政府为主导的保护实施多通过保护机构来进行，保护措施基本体现为以政策为主的行政手段的调控。因此在政府机构保护体系中，我们必须强调两点，即保护机构和行政政策。首先，合理加大保护机构在民间艺术文化保护中的作用。专门的保护机构是政府保护措施实施的关键。比如各级别博物馆，包括国字号博物馆、各地地方性博物馆以及个人自发筹建的主题性博物馆，这些场馆建立目的就是收集保护传承人类经典文化遗产。但是必须面对的一个问题是，如何让这些馆藏的人类经典文化遗产发挥最大的价值？博物馆的存在不能仅仅是把文化遗产保护在室内，更重要的是传播。就目前阶段而言，合理强化保护机构在民间艺术文化保护中的作用就是强调保护机构在传播经典文化遗产中的作用。其次，提倡去经济化的政府行政手段调控政策。政府是民间文化艺术保护的重要主体之一，作用不容忽视。政府政策的调控指导性是非物质文化遗产热兴起的关键因素。但是考察各地政府的调控政策的出台，多有“文化服务经济”的嫌疑。比如以行政政策手段推动“文化遗产日”、“文化艺术节”等活动，确实使经典文化遗产被大众所接受，对普及文化艺术遗产教育也起到了一定的作用。但是，“文化搭台，经济唱戏”导致文化遗产日成为旅游的高峰日，文化艺术节成为各种投机商人的聚会。因此，我们呼吁，政府的行政手段只能从宏观上调控保护，并且应该是去掉经济因素的非功利性保护。#p#分页标题#e# 四、学科教育保护体系 人类文化之所以源远流长，一个重要的因素就是教育传承。民间艺术文化在当下的被忽视，一个重要原因就是教育缺位的问题。而历代流传的民间艺术文化在当下的“被保护”状态，本身就是对当下教育的讽刺。鉴于此，我们强烈呼吁，教育传承是民间艺术文化资源保护的一个重要切入点。民间艺术文化的保护应该树立学科意识，强化学科教育保护体系，把民间艺术文化真正作为一个学科体系加以研究、学习、传承。而要把民间艺术文化作为一个学科体系，必须解决一系列问题，比如，人才培养制度、课程培养方案、师资构建、教材内容体系建设等等。因此，我们提出学科教育保护体系应该重点关注以下几方面。其一，完善民间艺术研究人才培养制度。应依托高等院校、科研机构大力展开各种民间艺术方向研究人才的培养，为民间艺术学术研究的开展提供后备力量。其二，灵活设置培养方案及教材内容。民间艺术文化具有很强的地域特征，不同地域的民间艺术表现形式差别巨大。高等院校在设置培养方案及开展民间艺术教学时，不应当追求大而全的培养方案和教学内容，而应该围绕本地民间艺术文化资源有针对性地设置。其三，合理利用各种人才，提高师资构建。就目前而言，民间艺术方向的专业研究人才相对较少，很多院校无法达到高水平师资要求。因此，在师资构建方面，我们要解放思想，灵活利用各种专业人才，提高师资水平。比如定期聘请民间艺人讲学等等。其四，大力构建校园民间艺术文化氛围，激发学生兴趣。民间艺术文化的传承，必须是主动传承，主动传承的是动力源是兴趣。只有激发广大学生的兴趣，才能促使大家主动接受民间艺术。总之，教育是民间艺术文化资源保护的一个重要切入点，我们有必要系统思考教育在民间艺术文化资源保护中的作用。 五、民间艺术文化资源开发体系 民间艺术文化是人类的文化宝库，也是人类的精神宝库，同时也是我们的经济资源。经典的民间艺术文化完全可以产生巨大的经济效益。但是，当我们把任何民间艺术文化都等同于巨大的经济效益时，最终的结果必定是经济、文化双方面的损失和缺失。我们不反对民间艺术文化经济价值的合理开发，但我们必须强调民间艺术的开发必须与时俱进，不能总是停留在小农经济时代的思维中。面对新的社会环境、新的思维方式，如何合理开发，逐步完善民间艺术文化资源开发体系？我们提出“坚持合理开发，完善资源开发体系”的观念。坚持合理开发，就是强调理性开发，在不破坏民间艺术原生态环境的基础上适度开发。完善资源开发体系，就是关注系统开发，避免一切以经济为重的盲目混乱开发。 总之，民间艺术无所谓好坏高低，没有统一的评价标准，没有官方体制的束缚，没有文人体系的清高，它是一种大众的抒情，是真情的流露，真情的艺术就是优秀的艺术。我们提倡民间艺术文化多层次保护体系。民间艺术文化多层次保护体系基本包括五方面内容。其一，建立健全民间艺术文化资源挖掘体系。其二，加强政府主导的去经济化政府机构保护体系。其三，树立学科意识，强化学科教育保护体系。其四，维护原生环境，促进原生态保护体系。其五，坚持合理开发，完善资源开发体系。民间艺术文化多层次保护体系中的五方面是相辅相成的，片面强调任何一方面忽视其他方面都是不可取的。民间艺术文化多层次保护体系可以有效促进民间俗文化的自律性保护与政府保护措施、学者研究等精英文化保护相互配合，展开精英文化与俗文化的融合，真正形成多层次保护体系，共同促进民间艺术文化的保护与传承。
笔者认为当下语境使用“Popularculture”更为贴切，但“Popularculture”在西方仍存在多种不同的用法。约翰•斯道雷（JohnStorey）指出其具有6种含义：1.大众文化是一种被广大普通民众所喜闻乐见的文化；2.大众文化是除了高雅文化之外的一种文化剩余范畴，是高雅文化之外的各种文化形态的“栖居之所”；3.大众文化等同于“群氓文化”，即具有商业文化色彩的、以缺乏辨别力的消费者大众为对象的大众文化（massculture）；4.大众文化是来源于“人民”的民治、民享的文化，属于“人民的”、“本真的”、“民间的”文化形态；5.大众文化是一个富含矛盾冲突的领域，是被统治阶级的抵抗力量与统治阶级收编力量冲突斗争的场域；6.大众文化是在后现代主义背景下消弭高雅文化与大众文化之间的界限的文化形式。因而，从斯道雷的总结中可以看到大众文化的复杂性和丰富性，但都不足以定义大众文化。阿诺德•豪泽尔曾经在分析“民间艺术”与“通俗艺术”时指出：“民间艺术”的生产者和消费者之间界限模糊，以乡村居民为服务对象；而“通俗艺术”的消费者完全处于被动的地位，生产者则是满足这种不断变化的需要的专业人员，以满足城市居民日益增长的物质文化需求。对于艺术风格，“民间艺术的路子比较简单、粗俗和古朴；通俗艺术尽管内容庸俗，但在技术上是高度发展的，而且天天有新花样，尽管难得越变越好。”詹姆斯•G•特鲁洛夫指出：“大众文化是一种产生于20世纪的城市工业社会、消费社会的，以大众传播媒介为载体且以城市民众为对象的复制化、模式化、批量化、类像化、平面化、普及化的文化形态。”根据上述一些理论家的思考，同时考察中国文化的语境，笔者认为王一川对大众文化的定义是比较合理的，即“以大众媒介为手段、按商品规律运作、旨在使普通市民获得日常感性愉悦的体验过程，包括通俗诗、通俗报刊、畅销书、流行音乐、电视剧、电影和广告等形态。”同时我想还可以加上网络、手机等形态。这一定义可以使大众文化同一些相关的概念区别开来。其实，大众文化也并不是与高雅文化、精英文化、民间文化等其他文化绝对对立的，它们之间的区分是相对的和可变的。
要从具体的时代与语境出发，创新和理解大众文化。如金庸武侠小说的学术化，好莱坞电影《乱世佳人》、《音乐之声》等的高雅化。因此，我们应把大众文化看作是一个历史性的概念，其内涵、意义及特征等也会随着时代的变化而变化。为了更好地了解大众文化的概念并分析其影响力，在此，有必要梳理一下大众文化的基本特征。第一，大众媒介性。自工业文明以来，才出现了大众文化这种文化形态，所以其传播媒介是以大众媒介为主，含有大众媒介所规定的特点。有学者认为，大众传播媒介是在传播过程中用机器批量制作以传达信息的书籍、杂志、报纸、电影、电视、广播等形式。还有约翰•费斯克等人认为，大众传播是在现代化的印刷、银幕、音像和广播等媒介中，通过企业化投资、工业化生产、国家化管制、高科技和私人消费品等形式，向无名的受众提供休闲娱乐和信息的实践与产品。由此可以得出当代大众媒介可以分为印刷媒介（包括报纸、杂志、书籍）和电子媒介（包含广播、电影、电视和新媒介以手机、互联网等为主）。与以往媒介相比，大众媒介具有受众广泛、传播信息量大等特点。因此，通过大众媒介进行传播的就是大众文化这种文化形态。第二，商业性。和传统的文化形式相比，大众文化具有较为明显的商品性，是以交换为形式而实现商业利益的最大化，这样使得大众文化的经济与文化界限模糊不清。也正是这种模糊性使得大众文化更易于被民众所接受。大众文化已经不是静态的文化形式，它还和包括其作品在内的人的整个商品消费行为及其过程，因此，商品与文化相互杂糅，无法分离。一方面大众文化被商品化，而另一方面商品也被文化化。第三，通俗性。由于大众文化的经济与文化界限的模糊性，使得大众文化更易于被民众所喜爱，这就要求大众文化必须是大众所喜闻乐见的文化，要符合大众的审美心理和需求，这样就拉近甚至消解了高雅与通俗的界限，使得艺术生活化。总之，大众文化“强调了艺术与日常生活之间界限的消解，高雅文化与大众通俗文化之间明确分野的消失。总体性风格混杂及戏谑式的符码混合”，使艺术日益生活化。第四，流行性。一种大众文化的文本在开始之初吸收其它各类文化文本，创出原创性的新模式，通过批量化生产在一定时间和一定的民众之中流行开来，形成时尚潮流。流行性，正是大众文化的必备特征之一。但伴随着流行的发展必然导致的是模式化。譬如《中国好声音》这样的音乐类选拔节目在中国的流行，各类电视台开始策划诸如《我是歌手》、《我为歌狂》、《大地飞歌》、《中国梦之声》、《中国星力量》等音乐选拔类节目。
有的模式能够有所更新，但有的就显得过于“老化”了。因此，大众文化的流行性要求其需要不断地谋求新的创造。第五，日常娱乐消遣性。大众文化与其他任何传统的文化形式都不一样，鲜明地具有为大众的娱乐、休闲所服务，消解现代人在工作生活中的紧张情绪，以起到娱乐消遣的作用。让人们通过手机的快餐式阅读、轻松愉快的影视欣赏、具有感官刺激的电子游戏以获得娱乐，沉浸在愉快的日常生活中。大众文化生产者要迎合民众所需，随时创造符合大众口味的文化产品，以满足大众的日常生活需求。同时与高雅文化的个性不同，大众文化这种文化形态是人们能够在日常生活中接受的，与每个个人的日常生活交织在一起，能够满足人们的日常生活俗趣。第六，参与性。大众文化是一种融合了创造者、生产者、接受者为一体的文化形式，使得人人都能成为参与者，结束了文化是个别人所创造的历史。首先，从主体上说，民众的主观意愿能够通过互联网和大众传媒、现代信息通信技术，有效、便捷地影响到大众文化的生产与传播过程。其次，从客体上看，电视、网络、卡拉OK、手机、商业广告以及各式各样的综艺节目都具有广泛的参与性，特别是由于网络技术的发展，人人都可以成为网络文化的创造者。第七，全球性。大众文化能够借助网络、报纸、杂志、电影、电视、手机等媒介形式，使得文化的传播在极短的时间内向全世界范围内拓展。由于大众文化的快速发展更加增强了世界“全球化”的进程。例如欧美发达国家的大学视频课程在全世界范围内都可以观看，《甄传》也在海外各国获得热播等。第八，类型性。大众文化的形式愈来愈趋向类型化，电影、电视等艺术被分门别类，有爱情片、武侠片、古装剧、悬疑片、战争类、警匪片等。与高雅文化中的“典型人物、典型环境”相比，其完全被抹去了个性，形成了类型化的特征，人物角色相对一致，不管什么题材的电视剧或电影，总是能让人猜想到故事结局，各类作品中的人物、情节趋向一致。第九，后现代性。正像詹姆逊所说，后现代性的特征是主体瓦解、雅俗交融、意识形态淡化、学科分野模糊。而它突出的形式特征，当属杂拼和精神分裂。大众文化正具有雅俗共赏性，同时跨学科的方法更加凸显，不分文学、社会学、心理学、生态学、传播学等，而是各个学科交融在一起。作为主体的人也在瓦解，沦为大众媒介的附庸，对于政治的意识形态的态度也在淡化，人们关注的只是自己身边的事情，不再作为主体的人参与社会事务。因此，大众文化具有后现代性。当代语境下的大众文化应是“popularculture”，又可以称为通俗文化或流行文化。大众文化具有大众媒介性、商业性、通俗性、流行性、日常娱乐消遣性、参与性、全球性、类型化、后现代性等一般性特征。上述仅是对大众文化的一般性进行简单的描述，针对审美视野下大众文化中的各种不同的文化形态，包括网络文化、影视文化、手机文化等，还要加以具体分析。
作者：陈皓钰单位：河南师范大学新联学院教师
对于民间艺术传承与艺术教育而言，艺术教育主要是在创建的环境中对学生进行培养，使得学生能够学习有关民间艺术的众多知识，从而提升学生具有的艺术能力、文化素养，增强学生对于民间艺术的喜爱，帮助学会树立正确的审美观和价值观。多种文化自然综合的环境是艺术学习最佳优良的环境，利用不同形式的综合使得对于艺术的学习变得更加的附有生命力。要学生更多的参与民间的一些节日活动和庆典，民间艺术活动中含有很多艺术教育的素材。民间艺术可以说是文化的载体，民间艺术承载着人类文化和思想的历史进程。现代艺术教育是帮助民间艺术进行传承的有效途径，以往民间艺术传承主要通过师徒之间的关系，或者是子承父业的形式进行传承。很多民间艺术的创作人员都是没有经过很长时间文化教育的农民群众，他们本身具有的经验不能够应用文字表述进行传达，对于民间艺术技能传授的方式就是应用“口头”讲述，将自身丰富的经验授予艺术传承者。现代学校的艺术教学系统是非常完善，并且具有科学化、现代化特点的，将学校对于学生的艺术教学与民间文化进行良好的融合，教师可以依据自身对于民间艺术的了解和认知，选择对于学生民间艺术培养的切入点，当然需要尽可能的选择本区域存在的民间艺术，要取其民间艺术中的精华部分，并且将其写入学校艺术教学的课本中去，学会进行系统化的教学。这样不仅仅使得学生可以对本区域的文化有着更多的了解，使得学生对于自己的家乡有着更多的热爱，同时对于传承民间艺术，弘扬区域文化也有着巨大的促进作用。还能够丰富学校艺术教学内容。
2民间艺术传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族文化中不可缺少的重要内容，对于经典的民间艺术尽心深入研究，可以了解到人类文明历史发展的过程。继承和弘扬民间意识，是人类在如今时展民族文化，使得民族精神受到强烈的鼓舞，促进先进文化建设，并且使得区域文化快速形成的关键。很多的民间文化正在被划为非物质遗产中，遗产两个字同样也表明了民间艺术传承面临的危机。在新时期很多的青年人员对于民间艺术文化并没有太多的重视，一些人认为民间艺术文化太过于低俗登不上大雅之堂，也有一些人认为学习和传承民间艺术文化并不与自身的发展有太大的联系，这些错误的思想误区最终导致社会在发展过程中，很多的民间艺术文化被历史的长河所淹没，一些民间艺术文化的传承无人问津，不仅消失了很多民间艺术文化，同时也有着一些民间艺术文化正在面临着失传的危机。对于民间艺术文化进行有效的保护，使得民间艺术文化可以传承发展下去，促进民族文化的发展，是学校艺术教学需要承担起的责任。将民间艺术教育与学校艺术教育进行有效的融合，要学生能够了解每一种文化都有其存在的价值，不同区域、不同时代具有的民间艺术作品，能够表达人类在不同区域、不同时代具有的价值观和审美观，要学生能够对生活区域的文化进行保护，同时对于提升学生的艺术文化素养也有着积极的影响力。学校艺术教育是培养民间艺术传承人员和热爱人员的主要路径，也是对于民间艺术进行传承的发展的重要手段，学校艺术教育必须要明确自身需要肩负的重大义务和责任。
3挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
在上文中也提到民间艺术是民族文化不可缺少的重要内容，在民间艺术中蕴含着传统的思想观念和思维模式，对于民间艺术的传承的保护不是侧重于对于文化进行变革，而是需要最大限度的保存民间文化的原始性。但是也需要了解到，时代是不断发展的，艺术形式如果想要在时代的发展过程中一直的生存下去，那么就必须要不断地突破自我，使得自身能够跟随时代的发展而发展，不断的去满足现代人们对于艺术文化的需求。学校需要在艺术教育中对民间艺术文化进行挖掘整理，将传统的民间艺术文化与现代艺术文化进行有效的融合，从而形成最佳的艺术文化传播环境，为民族文化的不断发展注入新的生命力。学校可以聘请一些民间艺术的传承者走入教学课堂，使得学校的艺术教育具有良好的开放性特点，使得民间艺术人可以与学生面对面的交流，帮助学生更好的掌握民间艺术文化的精髓。学校可以引导学生增强对于民间艺术文化的关注度，对生活区域存在的民间艺术文化进行调查，不断的找寻具有价值的民间艺术资源。以学生的实际调查为基础，找寻一些经典的民间艺术文化作品，并且与相关人员讨论其具有的内涵，将民间艺术文化与区域文化相联系，加深学生对于区域传统文化的了解和认知。
只有属于民族的文化才是属于世界的文化，将文化推向世界才能保证优秀的民族文化被传承下去，但是在我国的经济建设环节之中，一些原本具有较高文化价值的民俗文化逐渐被新兴文化淘汰，在文化竞争市场，传统的民俗文化并不占优势，无论是年轻人还年龄较大的老年人都对具有现代技术外衣的现代文化更感兴趣，而很多民俗文化受到了影响，甚至难以传承下去，而我国的群众文化中的一个重要部分，民俗文化是不应被抛弃的，因此本文对我国的民俗文化的价值以及传承方式进行分析。
1传承民俗文化的必要性
中国的民间文化成长于广袤的华夏大地上，群众基础深厚，中国风格鲜明，受到世界各地人民的拥护与喜爱。伴随新世纪的来临，我们不仅要肩负起保护民族文化的重任，还要将其继续发展下去，传承给我们的子孙后代，这就要求我们在保持多样化的基础上，整合与创新符合生产力与文化发展要求的民俗文化。群众文化是从群众中走出来的，就一定要以服务群众为目标，大力发展群众文化才能将民间民俗文化更好的发扬下去，最终实现传统文化在可持续发展道路上的目标。在我国历史文化的发展过程中，将民俗文化传承下去不仅仅是对历史的积淀，更加是中华民族一种宝贵的精神财富。我们要想将群众文化发展下去就要继续保持传统民俗文化在人民群众中的地位，二者相互融合令群众文化具有更加鲜明的特色，还能为我国的社会文化发展事业打下坚实的基础。在发展群众文化的同时，一定不能忘记群众在这之中占据的重要地位，其对文化的发展的影响是深远的，他们是文化发展的创造者，是文化财富的继承者，所以在发展群众文化时，应该以群众为核心，时刻铭记“从群众中来，到群众中去”的理念，在传承民俗文化的基础上将更加鲜明的文化特色与时代性充分体现出来。文化活动作为群众文化中的重要组成部分，其不仅表现在社会文化方面，而且表现在继续建设群众的精神文化生活中。传统的民俗文化中，群众文化具有鲜明的传统性，在发展过程中就要传承这种民俗文化，并将其应用在文化活动中，从而使群众文化不仅仅带有传统的民族文化特点，更加具有现代化的时代特点。民族的民间民俗文化在群众文化中得以孕育、传承以及发展。同时，传统的文化形式与内容的传递离不开群众文化的支持。很多传统的群众文化，如赛龙舟、泼水节，都是经过一种固定的形态方式继承并发展下来的，经历了千年的演变仍未改变原貌。现如今，新兴的民俗文化正在蓬勃发展，走遍了神州大地，跨过了五湖四海，例如户县、金山农民画，当地农民就是根据传统的雕刻艺术、剪纸与刺绣等相融合再加上崭新的表现手法创造出的艺术形式，目前已经在十几个国家与地区展开巡回展示，受到了各地人民的喜爱。在继承传统的基础的同时，群众文化还会不断创造或衍生出新的活动方式。党和国家对群众文化的重视，整理、搜集、发掘和抢救了一大批优秀的民族民间民俗文化遗产，并使它们焕发出新的活力，不断创新和发展。群众文化具有共同性、稳定性、过程性、个别性、地域性和综合性等特点，也具有激励力、稳定力、约束力和凝聚力等六个方面的作用。群众文化的基础是物质文化，并以制度文化这个中间媒介向人民群众的行为规范渗透，把精神、物质和行为等层面的东西有机结合起来。
2通过传承民俗文化来发展群众文化的方法
如果想要将民俗文化当做群众文化的重要组成部分进行传播，可以通过以下方法来实现，首先可以借助新旧媒体对民俗文化进行传播，提升群众对于民俗文化的了解程度，一般民间的民俗文化传输途径比较落后，很多民俗文化的表现需要观众到现场去观看，但是现代人的生活节奏比较快，很难有时间到现场去看风俗表演，因此可以通过改变民俗文化的传播方式来实现对民俗文化的宣传，可以通过电视播放的方式进行传播，还可以借助微博以及微信等新媒体来推广民俗文化，我国为了应对民俗文化的生存危机已经做出了很多行动，如通过综艺节目以及春节晚会来宣传民俗文化。事实上，民俗文化并不都是被现代人厌烦的小众文化，比如民俗中的“吃”文化，在过春节时，家家都要吃饺子，而我国的饺子已经被成功地推广到国际中，其他国家以我国的饺子为基本形式，进行了改进，使饺子这种具有文化价值的食物获得了新的生命力，另外，与之相类似的端午节的粽子，中秋节的月饼，在现代社会呈现的方式也越来越丰富多彩，商家不断对其呈现方式进行翻新，我国的不同地区的呈现方式也存在差异性，而这种差异性也使传统民俗食物成为网友在新媒体上的热议话题。这种传承民俗文化的方式主要是通过创新来实现的，创新同时也是民俗文化发展的根本动力，如果民俗文化一直保持原有的形式，不作出改变，是很难在新时期以及新的社会中获得发展的权利，只有保证民俗文化不断创新，才能不断发展。为了使民俗文化在群众文化中发挥更大的价值，相关人员还要以辩证的眼光来看待民俗文化，因为民俗文化既有积极的方面，同时也存在消极的一面，在传承时，需要对其进行消极的部分进行剔除，使其成为真正的新型群众文化。
3结论
我国的民俗文化内容十分丰富，但是传承的难度比较大，这主要是由于民俗文化的物质价值比较低，现代社会中的人，尤其是年轻人，处于生存与发展的需求，具有更强的功利心，对于物质价值相对比较低的民俗文化的接受程度较差，不仅导致民俗文化的追随者逐渐变少，更为严重的是，一些民俗文化甚至由于后继无人而难以传承下去，我国的文化部门应当对民俗文化加大重视，通过政府的力量来使民俗文化从小众逐渐走向大众，使其逐渐成为群众文化不可或缺的部分。
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中国上下五千年，在历史的长河中所蕴藏的文化博大精深。传统民间艺术文化主要包括民间美术、民间舞蹈、民间音乐以及民俗风情等，这些不同的表现形式，反映着不同地域的环境、文化和审美，且传统民间艺术还具有深厚的文化底蕴。在过去，传统民间艺术以生动、有趣、接地气的表现形式受到人们的喜爱。然而随着我国现代科技和现代文化的迅速发展，人们日益崇尚简单、快捷、高科技的艺术表现形式，从而关注传统民间艺术文化的人越来越少。因此，促进传统艺术文化的发展成为民间艺术研究者考虑的重要问题。
1传统民间艺术的研究
传统民间艺术作为特殊的艺术表达形式，其所蕴含文化和发展，与地域特征、风俗人情、社会风貌等有着密切相关的联系。传统民间艺术的内容丰富多彩，形式多种多样，关于其的研究主要集中在两个方面：一是通过系统的资料收集和实地勘察，并对具有传播价值的个案进行深入分析；二是展开对传统民间艺术的表现形式、表现内容等进行理论分析。但由于研究者对当地文化和环境的了解不够全面，无法充分了解当地传统民间艺术的来源和发展，因此研究者大多只能从外观、形象的塑造，创造出与当地民间文化相似的另类艺术，而无法真实还原出具有当地民间特色的艺术。
2传统民间艺术的文化特色
不同地方都有着当地最出名的民族文化和传统民间艺术。传统民间艺术是从民间发展而来，具有大众的统一审美，即使在历史长河的演变中，传统民间艺术依然代表着当地大众的审美情趣。传统民间艺术最主要的特色是质朴、率真等，并体现着当地人们的地域特点和文化特征。
2.1传统民间艺术的地域性
2.1.1凤翔泥塑
我国幅员辽阔，地大物博，人口众多，不同地方所演变的民间文化和民间艺术也各不相同。如凤翔民间美术，凤翔处于关中西部，凤翔的木板年画被称为我国五大木板年画之一。凤翔民间美术的表现形式主要有年画、泥塑和脸谱等，其受到当地文学、宗教的影响，在一些传统节日中，表达出幸福、健康、美满等具有美好祝愿的意义。泥塑被凤翔人称为“泥货”，是一种具有当地特色的民间美术工艺，有着数千年的传统。泥塑是由民间艺人手工制作，再经过绘制毛稿、翻坯、打磨、绘图、上色等十几道工序加工完成。凤翔泥塑的形状、花色多种多样，在过去，泥塑是在热闹的节假日用来相互送礼的礼品，因此凤翔泥塑多以夸张的造型和艳丽的色彩为主。凤翔泥塑的样式主要包括十二属相、神话人物和英雄人物等，并各自有不同的意义，如坐虎样式的泥塑则表达着健康和勇敢的寓意。凤翔泥塑不仅在当地传播较广，还在国内其他地区，甚至国外都享有盛名。
2.1.2宿州剪纸
地域环境是影响传统民间艺术发展的因素之一，它影响着当地的文化、建筑风格以及人们的审美。宿州剪纸艺人们在进行剪纸创作时，最擅长的便是根据当地的神话传说、特色建筑和著名历史等进行创作，创作出的剪纸艺术品具有鲜明的宿州传统文化和地域文化特征。如尤彩侠的剪纸作品《五柳风光》具有典型的地域性，该作品将宿州埇桥区夹沟镇五柳村的自然风光和风貌特色完美地表达出来，并对五柳村的风景进行了宣传。由于地势和饮食文化的影响，宿州人的性格直接、豪迈，刘晓川的剪纸风格就如同当地人的性格，不拘小节、大刀阔斧。
2.2传统民间艺术的乡土情感
传统民间艺术文化相对于正统艺术文化，更具有粗糙感和自由感，它并不追求形式上的美，而是更加注重人物情感的表达。传统民间艺术主要是从生活中、从劳动中应运而生，它是基层民众追求艺术的需求。如剪纸艺人刘晓川根据宿州及周边农村的建设和发展，而创作出反映了宿州农村变化及农村文化的剪纸作品。这些剪纸作品通过率真、自然的表达方式，展现了宿州农村的乡土气息和乡土情感。
3传统民间艺术的文化价值
如今还能保存下来的传统民间艺术，必定有其存在的价值，其经过几百年，甚至几千年的文化演变，最终发展到今天，所蕴含的文化底蕴和文化价值不可限量。传统民间艺术的表现形式虽然简单鲜明，但它的内涵却非常厚重。
3.1传统民间艺术与社会发展的关系
有了人类，才有了人类所知道的社会，人类不断促进着社会的发展，并在社会发展中创造出相应的文化，然后再用这些文化影响下一代人，帮助下一代人适应社会。传统民间艺术经过长年的演化和积累，留下了大量的艺术作品，不同地域也保存着不同的艺术文化。如敦煌石窟的壁画，壁画内容包含着佛经故事、古代神话等，它始建于前秦二年，经历了近十个朝代的凿建，形成庞大的石窟群。在这些壁画中，可以看到不同朝代的发展特点和艺术特点。
3.2传统民间艺术的属性
不同地域的民间艺术因地理环境、社会价值、生活方式等因素的影响而发展出各自的特色。如陕西皮影就可以分为两个流派：一种是东路皮影，东路皮影的人物体型比较壮硕，设计风格简单明了；另一种则是西路皮影，西路皮影的人物体型比较高大，设计风格精巧细腻。表演者在进行皮影戏表演时，要用具有陕西特色的碗碗腔或弦板腔唱述故事。根据传说，皮影戏起源于汉代皇宫之中，而汉代的皇宫如今位于陕西省西安市境内，因此皮影戏从汉展至今，成为了陕特的艺术。
3.3传统民间艺术的研究价值
皮影、剪纸、泥塑、壁画等都具有民间美术的表现形式，它们的艺术特点鲜明，内涵价值深厚，并包含着一个地方几千年演变的精髓。人们必须以正确的态度，研究和挖掘传统民间艺术，以确保这些艺术不会因为人们的忽视而逐渐消失。如皮影的图案装饰和色彩运用都非常具有艺术性，艺人在进行皮影制作时，能够通过巧妙和夸张的手法创造出形象各异的皮影人物。艺人制作皮影的绘画手法、画作风格和形象设计都值得人们进行研究。
4传统民间艺术文化的现状
随着社会的发展和科技的进步，人与人之间的联系越来越方便，地域文化的差别也越来越小，不同地域和国家的文化不断进行碰撞和融合，从而导致一些文化消失，一些文化不再传统。传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴，但人们在迎接和学习其他文化和艺术的同时，则可能忘记或改变传统的文化和艺术，因此如何保存纯粹的传统民间艺术，并扩大其影响力，成为人们考虑的重要问题。传统民间艺术是基层民众的艺术创作，然而在过去，基层民众基本都不会识字写字，因此他们只能通过口口相传或实际切磋的方式，传达创作方法和经验。甚至有一些艺人，将这些方式和经验以口诀或歌谣的方式表达出来，供后人学习。虽然目前我国对传统民间艺术的研究力度逐渐加大，但仍然无法挖掘出传统民间艺术的深入内涵。
5传统民间艺术和现代艺术的融合
5.1贵州民间美术与现代装饰画
贵州民间美术受各少数民族的影响，具有鲜明的民族特征。贵州因为地理地势的原因，其传统文化并未受到外界较多的冲击，依然保存着原始性和纯粹性。而现代装饰画更加倾向于实用性，缺少艺术的随意性，它需要图案的协调性和规则性。装饰画在日常生活中运用频繁，其造型夸张且抽象，表达的寓意纯真、朴素。在贵州，人们可以发现许多具有少数民族特色的装饰画，这些装饰画仿佛拥有全新的生命，吸引着人们的眼球。随着贵州旅游业的发展，当地居民与外界的联系越来越频繁，传统民间艺术必然会遭受冲击，并发生动摇。
5.2传统美术文化与动画
随着科技的发展，动漫产业越来越受到人们的重视，如何在全球动漫范围内走出属于中国特色的一条路，成为人们思考的重要问题。从字面意义上讲，动画就是动态的图画，因此动画对美术的要求非常高。我国传统民间美术具有强烈的中国特色，许多动漫工作者将传统美术与动画融为一体，打造出具有浓郁中国色彩的动画作品。
6结束语
综上所述，传统民间艺术文化与地域环境、社会价值、民间风情等有很大的联系，它起源于基层民众的日常工作和生活，也提升和影响了基层民众的审美情趣。通过上述分析可知，我国传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴和独特的文化魅力，但在如今开放式的社会中，传统文化遭受到了开放式文化的冲击，因此，传统民间艺术需要政府和群众的研究和保护，才能有更好的发展。
参考文献
[1]赵佳.凤翔民间美术在新时期背景下的发展途径研究[D].西安工程大学,2013.
[2]袁磊.贵州民间美术与现代装饰画的融合[D].贵州师范大学,2014.
[3]胡悦.艺术设计对民间美术元素的吸收与应用[D].河北师范大学,2014.
民间文化的娱乐性属于其自身原本的特点，而民间文化的程式化则是受到其传承需要和传达需要而建立起来的自有的、独特的艺术架构的表现形式。如京剧的脸谱、绵竹的门神（木版画）这种可以直接被民众所接受的审美方式，在空间艺术设计中却很容易桎梏空间艺术设计的思想和创新性。尤其是民间文化的程式化更是对空间艺术设计的发展在为其提供可以研究的民族文化历史的同时，也为其自身文化的开拓提供了可以借鉴的有效因素。
2.民间文化的传承性
没有传承就没有发展，民间文化在其发展的过程中因为受到口口相传和言传身教继承方式的影响，在民间文化作品的传承和散播过程中不易保存其原汁原味的艺术特征和精髓，也正因为如此，在空间艺术设计时，因为很难掌握某项民族文化的起源和发展轨迹，无法直接获得一手的文化史料，所以在进行空间设计时一般所见到的并不一定是原生态的民间文化，而是经过艺术提炼和形态变异的民间文化。
二、当代人居对民族文化的情感需要
当代人均收入的不断提升也为人居中空间设计水平的提高带来了客观的物质条件。而当代人居设计里对于人性回归和生命本意的追溯则更符合人类在现代快节奏的文明发展面前，在心灵和情感方面强烈的归属感需求。以茶室的空间设计为例，茶文化作为中国传统文化中对于高雅品味和优质素养的表现窗口之一，在中国历代的民族文化传承中，受到各朝代人民喜好和采茶、制茶、泡茶等茶产业技巧的影响，不断地丰厚自身和滋养着一代又一代人的心灵。因此，当茶室的空间环境能充分表现出宁谧、舒适、轻松、祥和和优雅氛围时，不仅能满足人类的生理需要，还能进一步满足其对自身精神层面的升华要求。中国民族文化崇尚自然、更在意空间设计中对阴阳五行的融合和对传统文化精髓的表现。而这种中庸和谐的态度也是当代人在巨大的竞争压力下急需对自身精神和内心进行调和的方式之一。所以，从当代人类在人居角度对民族文化的情感需要方面来看，民族文化相当于充当了媒介和背景的角色。
三、当代空间艺术设计对民间文化的运用
“民族”一词在汉语语境中，与国家并论时，指中华民族，如“民族复兴”，有时则特指少数民族，如“民族语言”，因此，“民族文化”也有两种内涵，狭义为少数民族文化，广义为中华民族文化，本文中“民族文化政策”中则采用广义说法，指国家整体的中华民族文化。民族文化政策是社会公共权威在文化艺术、新闻出版、广播电视、文物博物等领域实行意识形态和行政管理所采取的一整套制度性规定、规范、原则和要求体系的总称。[1]文化政策“直接表现了统治阶级在特定历史时期的文化自觉、文化意志与政治利益。”[1]其表达方式包括“法律法规、行动规定或命令、国家领导人口头或书面指示，政府大型规划、具体行动计划及相关策略”等[2]。我国的民族文化发展正处在历史性转折期，政府近年对文化政策的制定非常重视，不断改进文化建设相关政策，把握机遇，开创了我国文化发展的新纪元。1990年兵团计划单列后，国家加大了对兵团经济和社会事业的重视和支持，文化部将兵团文化工作逐步列入全国文化发展战略总局，给予其“31+1”的特殊地位。党的十六大报告指出：“要深刻认识文化建设的战略意义，推动社会主义文化的发展繁荣。”[3]2009年，在视察新疆工作后提出“兵团要既当好生产队、战斗队，又当好工作队、宣传队。”2011年10月，十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》中提出推动社会主义文化发展大繁荣，大力发展公益性文化事业，保障人民基本文化权益，建设文化强国，推动文化产业成为国民经济支柱性产业。
二、兵团民间艺术始终在国家民族文化政策的引领下发展
建国初，全国文艺事业刚刚复苏，党和国家为了实现各民族对新社会制度、对中国共产党的认同，此阶段的国家主流文化是共产主义理想，强调阶级斗争、社会平等。在此影响下，兵团要求“处处有歌声，月月有晚会”，新组建多个文工团、宣传队、戏剧团，农闲时到各团场、连队巡回演出，唱革命歌曲，演现代戏剧，节目多为配合政治运动的时代剧，如《白毛女》、《夺印》、《血泪仇》等。为了更好更快完成国家命令的屯垦戍边任务，20世纪五六十年代，兵团在基层连队开展了“兵写兵、兵演兵、兵唱兵、兵舞兵、兵画兵”的“五兵活动”，形成了极大的思想推动力，这一时期兵团与全国一样，文学艺术创作和群众性文化活动十分活跃。“”期间，国家以“阶级斗争为纲”统领文化领域，许多旧社会遗留下的传统艺术，特别是民间仪式、神话、戏剧等被看做是愚昧、“封建迷信”的遗留物。国家通过行政手段、群众斗争等手段予以破除。全兵团以学习著作、指示为主，大唱《语录》歌，学演“样板戏”，跳“忠”字舞，两派群众组织各组建思想宣传队，在场内外进行宣传演出活动，而许多戏剧团体解散，兵团文艺事业发展陷入低谷。十一届三中全会召开后，国家实行改革开放，国家战略由“以阶级斗争为纲”向“经济建设为中心”转移。“解放思想运动，使得兵团文艺界掀起了创新发展的新高潮，一大批好作品在兵团诞生。”[4]“一些热爱传统戏曲的骨干分子，重回文艺阵地，自发组合民间戏曲表演团队，参加农场庆典、社火演出、家庭清唱，”[5]剪纸、皮影、烙画等传统艺术也重焕新生，兵团民间艺术蓬勃发展。兵团民间艺术发端成长于移民文化与屯垦戍边生活中，与新疆各族人民有不可分割的情结，艺术表演形式融中原、西域文化为一体，其中最为重要的是具有浓郁民族和地域特色的文化资源，是无可替代的优势，通过现代观念的阐释和科技手段的提升，可将其转化为经济优势并带动文化产业发展甚至整个地区经济的发展[6]。
三、兵团民间艺术发展现状与困境
兵团是一个包括维吾尔、哈萨克、蒙古、回等兄弟民族在内的多民族社会群体，其中汉族人口占90%以上，大多来自文化和经济较发达的内地。源自五湖四海的兵团人，成为了文化的载体，“每个人都携带着各自地域的文化符号、文化信息，”[7]在兵团的大熔炉中既保持着源文化的基因又受到新环境异文化的剧烈冲击，继而综合形成了带着各自地域色彩特征的军旅文化、都市文化和移民文化等。、民族军、起义军以军人为主的群体高昂着军旅文化；从上海、天津和北京来的知识青年吟唱的是都市文化；来自湘、陇、蜀、鲁、豫等省以青壮年农民为主的群体，顽强保留着各地的民俗民风，移民文化特征非常明显。而无论是军旅文化、都市文化还是移民文化，在兵团这一片热土上，无一不与新疆各民族本土文化发生交融。“各种道德、宗教、审美观念、价值取向的差异性与不协调性导致了各种文化层、文化圈的交流碰撞而逐渐融合形成了多元一体、独具特色的兵团文化。”[8]兵团民间艺术形式多样，大量的移民将豫剧、眉户戏、皮影戏等内地民间艺术形式带入新疆，并结合新疆的地域与民族特色，移植改编了一批戏曲和节目。反映现实生活并兼顾历史剧的移植改编，继承传统且不断创新，突出军垦特色又注重民族风情。然而，兵团民间艺术的发展与传承需要以人为载体，现今科学技术迅猛发展，城市化进程加快，人们生产、生活方式及审美习惯发生了巨大变化，很多民间艺术赖以生存的土壤发生改变，其内容和形式与时代、观众脱节，矛盾也愈加突出。
1.民间艺人生存空间萎缩兵团建立初，生产生活条件极艰苦，战士职工的精神生活困乏，为鼓舞士气、激励斗志，1955-1959年间，兵团政治部依据国家政策指导制定了《生产建设兵团团俱乐部工作细则》、《团场业余演出队工作条例》等文件，在部队中普遍建立俱乐部、业余演出队等群众性文化组织，先后建立了一大批剧团、文工团，参与演出的许多专业、非专业演员去基层慰问演出，使战斗在戈壁荒原的战士有了丰富的精神文化生活，保证了战斗、生产任务的完成。改革开放以来，人们的娱乐方式多样化，现代化的文化浪潮通过电视、网络等传媒进入到了团场连队的每个角落，人们习惯的生活方式和价值观念发生了变化，最终导致了新生代的审美观念发生了巨大变革，许多民间艺术被他们认为是过时的东西而渐被冷落。[9]观众减少使民间艺术产生的经济效益大大降低，艺人生存空间急剧萎缩，如豫剧团和秦剧团等专业剧团的人才大量流失，很多剧团解散或停演，发展举步维艰。年轻人对传统民间艺术兴趣不足，且觉得从事相关行业“无前途”，民间艺术面临着后继无人的尴尬局面。笔者走访了兵团六师、八师、十师的不少表演眉户戏、曲子戏、豫剧的艺人，了解到这些艺人在当年参加了剧团或演出队，年龄多在50岁以上，部分人甚至是近80岁的高龄，由于年事已高，过去熟烂于心的曲调与词已在记忆中模糊，有的健康状况不佳，心有余而力不足，已无法表演完整的唱段，逐步退出兵团艺术事业主阵地。另有一批老艺人退休后落叶归根，回原籍或是随外出工作的儿女居住，带着技艺离开了兵团，民间艺术原有的文化圈在萎缩，民间技艺亦缺乏传授人。
2.文化体系建设不健全受经济发展水平和地理环境等因素制约，兵团文化体系建设存在着场馆设施不全，人员经费不够等多方面困难。目前，兵团已初步建成一批师部综合性文化馆、团部文化活动中心及连队活动中心等文化事业基础设施。但因兵团自身无财政税收来源，长期没有配套的专项经费，又无从事公益文化服务的专职人员和必要的资金保障，普遍存在场地面积小，缺经费、缺人员、缺设备的状态。未能有效形成兵、师、团、连四级公共文化服务网络。特别是文化场馆单位岗位编制少，一人兼多职，精力分散，很难集中力量去发掘、传播兵团优秀的民间艺术。文化工作队伍普遍存在数量不足、结构不合理等问题，严重影响了文化产业发展，民间艺术的市场价值未能很好的挖掘，至今未建立很好的文化宣传、执法队伍，难以对民间艺术和文化市场有效管理[10]。
3.保护措施手段单一兵团建立初期的“五兵活动”鼓舞了士气，为垦荒、守边任务的完成提供强大的思想武器，也将来自五湖四海的人凝聚在一起，形成了独具特色的兵团文化与兵团精神。但随时代的进步与发展，高度集中的文化艺术管理模式已不适应新形势的变化，民间艺术在社会发展进程中处于了自生自灭的边缘状态，各民间艺术被动接受职能部门的管理，很少遇有源自民间自发形成的创作动力，缺少自身动力去焕发新的生机，有蜕变为“官办”、“专家办”民间艺术的趋势。由于社会上缺乏对民间艺术的保护、管理，普通民众对民间艺术的重视程度不够，相关部门的能力有限，有时会因经费不足，不能引进现代科技手段，无法有效拯救濒临失传的民间艺术，当专业剧团的经费拨款得不到保障时，它们在市场经济的体系中许多剧团被撤销或兼并，就是必然的结果了。
四、兵团民间艺术的保护对策
兵团民间艺术面临的发展困境愈加凸显，但民间艺术作为兵团文化和精神的重要组成部分，已注入兵团人血脉之中，兵团发展民间艺术有着良好的传统和深厚的群众基础，针对目前存在的问题，建议采取以下对策：
1.鼓励活态传承，扩大传承队伍兵团民间艺术的真正魅力在于用表演和艺术品展现出兵团特色的多元文化，而作品的缔造者是“人”，优秀民间艺术得以传承的一个主要因素就是要有足够多的人学习、研究和创新，要后继有人。过去，一些优秀的兵团民间艺术多在家族内传承，且传授中有诸多规矩，很多技艺的传承出现了“家族式谱系”，这就使得其传承大受局限。在兵团民间艺术日趋式微的今天，其在家族内的传承已受到后继无人的威胁。与此同时，很多民间艺术爱好者却苦于无人传授，尤其是不能得到名家“真传”。这种技艺传承的不对称，极大地阻碍了优秀民间艺术的发展。文化管理部门应采取切实可行的措施，鼓励“活态传承”。五家渠文化局在芳草湖、红旗农场等地举办“眉户戏培训班”、“曲子戏培训班”的实践经验值得借鉴推广。老艺人、传承人现身传授，艺人将自身技艺表现出来，而爱好者也能感受到最原始、真实的曲艺表演。虽培训班时间短暂，只能教授皮毛，但却在艺人和爱好者间架构了桥梁，艺人也能发现有潜力的培养对象，逐渐将自身的技艺教授传播出去。
2.建立保护体制，实施全面保护近年来，国家高度重视对非物质文化遗产的保护，公布了保护名录，其中兵团的部级非遗代表作有眉户、土碱烧制技艺、曲子戏等5项。兵团级非遗代表作有42项，如军垦鼓艺、麦秸画、阿肯弹唱等。确立或认定某项文化艺术遗产的价值时，必须严格遵守基本的工作程序，有所在团场连队和传承人（个人或集体）的同意与承诺，进行专业深入的田野调查，出具严谨公正的学术研究成果，专家委员会依据大量详实的调查报告得出审定结论及各级相关部门的权威公布，如认可或指定等。主管部门应尽快建立完善有关的法律依据、政策规范，为基层连队的文化艺术遗产保护工作建构良好的制度基础和社会氛围。文化主管部门尤其要杜绝以兵团“三化”①建设、开发旅游等名义而可能对民间艺术带来损失和毁坏的行政行为。
3.立足民间保护，发挥高校作用兵团民间艺术的保护，文化主管部门虽要担当主要责任，但这远不能使其完整地传承发展下去，更需坚持民间事民间办的保护原则。兵团民间艺术几乎都是以不同团场连队为背景，由团场职工群众集体创造，是在职工日常生活文化的基础上发展起来的，深厚地积淀着兵团历史记忆和民众的智慧与情感，更是职工群众文化生活的重要组成部分。兵团民间艺术发展的民间力量主要在职工群众。因此，须立足于民间，发挥“民间事民间办”的积极作用，将传承保护责任落至基层团场社区和连队。
民间民俗文化艺术作为国家与社会文化的一个重要组成部分，不仅可以详细、充分地显示出地区历史文化遗产的特征和种类，还可以生动、深刻地体现出地区与社会人文精神及景观。除此之外，通过直接或间接地作用于群众文化内容与形式，可以传承民间民俗文化艺术，使地区内外的人们通过这个层面进一步了解地区人文精神与风俗文化，有助于促进地区内外的人们更好地交流，甚至实现融合。
1传承民间民俗文化艺术和发展群众文化存在的关联
1.1传承为发展指明方向
民间民俗文化艺术是我国传统文化的精髓，所以传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。站在概念层面来分析，民间民俗文化艺术是在政治观念和经济发展上形成的，是人类社会日益发展的重要经验。从历史发展历程可知，民间民俗文化艺术诞生于本民族先祖时期，传承状况虽然比不上社会的更新，但是因为民间民俗文化艺术具有一定的时代特征和地域特征，因此这是对社会发展的最佳纪实。这和发展群众文化具有一定的相似性，更符合当前社会发展的需求。所以，可以将民间民俗文化艺术视为一定历史条件下的群众文化，如唐诗、宋词及元曲等内容具有显著的时代特征。随着历史的不断发展，诸多民间民俗文化艺术慢慢消散在历史长河中，也有一些民间民俗文化艺术与时俱进，在内容与形式上获得了全新的发展。［1］黑格尔说“存在即合理”，人们的生活、工作及学习都在无形中受到那些与时俱进的民间民俗文化艺术的影响，即使是在现代文化的影响下，这些文化也对群众文化发展产生了影响。所以，传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。
1.2发展是传承的途径
群众文化的发展有了传承的前提与累积，就成了传承和发扬民间民俗文化艺术的关键，也是最有效的方式和途径。也可以说，因为群众文化的发展，民间民俗文化艺术获得了人们的理解与认可，同时通过有效融合具有更强大的生命力。这种生命力使民间民俗文化艺术经历了漫长历史的沉淀和考验，不会因为历史和时代的发展而磨损或消散。发展群众文化使民间民俗文化艺术稳扎在群众层面，通过众多普通群众的一传十、十传百和专业教育中获得了传承发展，并随着我国社会不断发展和繁荣而进一步拓展、延伸了其影响力。［2］
2传承民间民俗文化艺术的方式
2.1依靠民俗文化资源，联系地区特点与时代特征，造就地方文化品牌
民俗文化中蕴含着大量的传统文化，这是传统精神的一种体现。但是因为时代在不断发展和变化，这些民俗文化要想获得传承和发展，就必须与时俱进，进行适度创新。特别是近些年来，我国国民的生活水平大幅度提升，人们的生活方式也发生了极大的改变，这使得一些民间民俗文化艺术难以适应现代社会的发展需求，在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化的同时，还需要人们不断创新，融合现代工艺和技术，让民间民俗文化与群众文化适应时展趋势，与时代接轨，从而获得更好的传承与发展。例如，可以发展民俗工艺品、民俗旅游以及通过网络环境来传承和发展民间民俗文化及群众文化。除此之外，民间民俗文化是发展群众文化的一笔宝贵的财富，需要人们充分利用民间民俗文化资源来开展群众文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］
2.2通过旅游业发展民间民俗文化艺术
随着人们生活水平的日益提升，旅游逐渐成为人们喜爱的休闲娱乐，相对人特别是城市居民对旅游的需求越来越高。许多人喜欢旅游的主要原因是因为通过旅游可以看见其他城市的不同景观，这为传播民族民间文化提供了良好的环境。所以，一些民间民俗文化艺术资源相对丰富的地区，可以通过旅游业来传播发展这种文化。但是，在此过程中应避免这种文化旅游过于商业化，从而在为当地居民带来收入的同时，有效推进该地区民俗文化产业的发展。［1］
2.3适度整理加工及规范，取其精华
作为一种极特殊又普遍的文化现象，舞蹈艺术通过肢体动作来表达情感，任何舞蹈都有其自身独特的内容与形式，它不仅可以传达思想感情，更能展现出中国传统文化的精髓。由曾小梅所著的《中国民族民间舞蹈文化研究》（2015年12月由文化艺术出版社出版）一书对我国民族民间舞蹈文化进行了深入的研究，作者认为：民族民间舞蹈文化是对民族文化的一种弘扬与传承，也是一项极具生命力的艺术形式。民间舞蹈艺术文化通过最直接生动且颇具感染力的方式，清晰地展现出了各地的民族民间风俗、生活习惯以及当地人民的性格、气质以及生存状态等。这也使得民族民间舞蹈文化在我国艺术文化中长期屹立不倒，因此，探讨我国民族民间舞蹈文化艺术的传播问题具有十分重要的学术价值。该书涵盖了众多中国民族民间舞蹈文化的相关知识，并配有相关图画，语言流畅，结构完整，理论性强，为中国民族民间舞蹈文化研究者提供了重要的参考。
在该书中关于我国民族民间舞蹈文化艺术具有两套理论观点：其一，只有最原始的民间舞蹈才能真正传承民族舞蹈的精髓，而现代许多民俗文化舞蹈与真正的民族舞蹈相差甚远，不能够被列入民族民间舞蹈的行列，只能称之为创意性舞蹈艺术。其二，只有经过精细的提炼，才能被称之为真正的舞蹈艺术。没有经过细致提炼且缺少系统编排与制作，也没有专业人士进行指导的舞蹈，就不能称之为真正的舞蹈艺术。这两种观点深深地影响着我国舞蹈艺术的发展，民族民间舞蹈只有通过生活的加工才能获取更多观众的认可，而对原始舞蹈状态的过度强调则会对舞蹈的发展起到阻碍作用。民族民间舞蹈的发展与进步随时代的发展共同前行，在传承与发展的同时，也不能忽视学习的价值，既要融入创造性，又要保留原始的民族特色，创新与传统共存，才是发展提高的关键。而在继承方面，作者谈及了若干种看法，首先要尊重传统的民族民间舞蹈文化，对待许多没有明确记载的民族民间舞蹈文化形式也要积极学习，并传授给后人；其次，对于我国而言，许多民俗活动中也包含着舞蹈的精髓，因此，要在学习的过程中不断进行引导，积极传递，将这种舞蹈精神传达给每一个需求者、爱好者；再次，从教育的角度出发，让更多的民族民间舞蹈文化走进学校，搬上课堂，通过板书的形式对民族舞蹈文化进行讲解，不仅能让更多的学生了解和接受民族舞蹈文化，还可以让学生的视野得到拓展，知识得到提升；最后，舞台是民族民间舞蹈表演的主要场所，显然，观众更乐于接受这种舞蹈表演形式，因此，要充分利用舞台这一有利媒介，以精致的表演感染更多的观众，从而有效增强传播速度。
我国民族民间舞蹈文化具有独特的发展特性，在《中国民族民间舞蹈文化研究》一书中提到，民族民间舞蹈具有极强的民族性、群众性，这在我国文化领域不仅是一种心态的体验，更是一种美学价值的传承，尤其对于我国来说，民族民间舞蹈更是日常生活中不可缺少的一部分，甚至同人们的衣食住行息息相关。秧歌、腰鼓、舞狮等舞蹈形式都是民间舞蹈的重要表现形式，具有娱乐性质的同时，也体现出现代生活状态的和谐。感彩也是《中国民族民间舞蹈文化研究》一书十分重视的问题，浓郁的感彩是民间舞蹈的重要特点，它是大众情感、内容形式、风格特色的表现，也成为一种寄托人们美好愿望的载体。我国许多少数民族都具有属于自己本民族的舞蹈，这些舞蹈或寄托了人们对亲朋好友的美好祝福，或传达了自身对美好生活的期待，“傣族的泼水节，苗族的板凳舞，安塞腰鼓”等民间艺术形式和传统节目，都是这一特色的重要体现，这些舞蹈传达了人们生活中的喜怒哀乐，也记录了社会发展过程中的众多变化。
总之，我国民族民间舞蹈文化艺术的传播需要发展与继承，不仅要具备与时俱进的先进理念，而且还要做到在保留优秀传统文化基础上不断创新。正如作者在书中所说：伴随着经济的深化发展，人民的生活水平得到不断提高的同时，精神生活也得到了提升，审美观在悄无声息中发生着巨大的转变，传统观念已经不能符合当前的发展需要，在时展的浪潮中不断涌现出的新事物为人们所接受，新事物与新观念也在丰富着民族民间舞蹈艺术的l展和创新，这促使更多的观众去接纳和理解民族民间舞蹈艺术文化，从而带动整个社会对于民族艺术的审美。同时《中国民族民间舞蹈文化研究》一书的出版为我国民族民间舞蹈文化的发展指明了方向，它是一本不可多得的中国民族民间舞蹈文化研究书籍。
（张静/硕士生，咸阳师范学院音乐学院讲师）
