大众哲学论文篇（1）

二、《大众哲学》奠定了中国特色社会主义理论体系的基础

“一定的文化是一定的政治和经济在观念形态上的反映。至于新文化，则是在观念形态上反映新政治和新经济的东西，是替新政治新经济服务的。”“在‘五四’以前，中国的新文化，是旧民主主义的新文化，属于世界资产阶级的资本主义的文化革命的一部分。在‘五四’以后，中国的新文化，却是新民主主义性质的文化，属于世界无产阶级的社会主义文化革命的一部分。是人民大众反帝反封建的文化。”虽然说可以把文化理解为在一定程度上受社会政治经济影响的产物，但文化作为思想，意识形态的一个表现方面，它是可以反过来影响政治经济的。艾思奇用他的《大众哲学》影响了千千万万的人民大众，对当时引导我国革命的走向起到了很深刻的影响。这种独特的“新文化”，升华了当时对马克思主义哲学的认识，而正是这种新的认识，成为引导当时社会的一种主流思想观，对人们认清现实，学会如何结合本国实际运用理论进行革命起到了重要的作用。直到今天我们仍然可以毫不迟疑的说，艾思奇的《大众哲学》没有过时。虽然说现在离《大众哲学》的年代已经很远了，我们的国家也已发生了翻天覆地的变化，人们面临和需要解决的问题也变得较从前复杂。但人们对哲学的学习和渴望没有变，哲学需要通俗化也没有改变。哲学依然是一门可以为大众服务的学科，并且在今后的社会发展中会起到更大的作用。而《大众哲学》之所以能够在当时代造成那么空前的影响并持久的原因在于：第一，当时的社会环境动荡不安，受日本帝国主义侵略的中国满目疮痍，人们群众对真理的追求如饥似渴，哲学的出现正逢其时。第二，经过实践的洗礼，封建文化鼓吹的一些西方哲学的思想如“实用主义”、“生命哲学”等唯心论和形而上学的观点都被时代的洪流所淹没，马克思主义哲学在中国的宣传也因为俄国十月革命的胜利有了一个广阔的空间。第三，马克思主义哲学是真正科学的，符合社会发展需要的思想。《大众哲学》打破了人们一直以来认为哲学高深莫测的惯性思维，领导人民大众走上了革命的征途，开创了马克思主义哲学大众化、通俗化的道路，为马克思主义哲学中国化，现实化奠定了基础。我国学术界普遍认为最早提出了“马克思主义中国化”，艾思奇最早提出了“马克思主义哲学中国化”，而则最早阐述了“马克思主义中国化”。在我看来“，哲学中国化”是属于思想范畴的一个进步，艾思奇深入的学习了马克思主义哲学之后，根据当时中国的现实情况，写了《大众哲学》，实现了一般到特殊的转变，而“马克思主义中国化”则是一个由思想领域的逐步完善到将思想运用于实践的过程。的哲学思想是马列主义普遍原理同中国革命实践相结合的产物，他的理论不仅来源于对中国传统哲学的批判继承，也来源于马克思哲学经典著作。不过由于当时历史条件的限制，可以直接接触的马列哲学原著并不多，所以他接受的马克思主义哲学思想很多时候要通过李达、艾思奇等人的哲学活动。在写作《实践论》、《矛盾论》的过程中，曾一定程度上受到了《大众哲学》的影响，他也不只一次的说，自己从艾思奇著作中“得益很多”。同时艾思奇也是思想的宣传者和实践者。建国后，艾思奇在研究、宣传思想方面做了很多工作，他把对马克思主义哲学的宣传和哲学思想的宣传紧密结合在一起，着重强调关于理论联系实际的学风，对的《实践论》、《矛盾论》、《关于正确处理人民内部矛盾的问题》等哲学著作进行了深入的研究和阐发，认为“两论”是长期运用马克思主义研究和解决中国问题而形成的理论成果，是对中国革命经验的哲学概括。他的这些阐述具有其独特的见解，成为马克思主义哲学中国化的重要组成部分。艾思奇对思想进行马克思主义中国化的诠释，为我们发展中国特色社会主义奠定了哲学基础。艾思奇揭示的马克思主义中国化的内涵，他认为“:在中国应用马克思主义或使马克思主义中国化就是要坚决地站在马克思主义的观点上，在马克思主义基本原则和基本精神上，用马克思、恩格斯所奠定了的、辩证法唯物论的和政治经济学的科学方法，来具体地客观地研究中国社会经济关系，来决定中国无产阶级在中国民族革命斗争中的具体任务及战争策略。问题是在于要能正确地研究和把握中国社会的客观现实，并正确地决定革命的任务和战略策略，而不是在于从名词上来争执什么才叫做‘化’，什么不是‘化’的问题。”P774他进一步指出“:其实真正能‘理解精通……’马克思主义，也就是真正能使马克思主义中国化，也正是有着‘创造’的作用了，因为马克思主义原是和实践分不开的，马克思主义者所谓的精通马克思主义，不仅是指马克思主义的理论研究，而同时是指要能在一定的具体环境下实践马克思主义，在一定国家的特殊条件之下来进行创造马克思主义的事业。这里就一定有‘化’的意思，也就有‘创造’的意思。”P774－775艾思奇从哲学角度全面把握和阐释了马克思主义中国化的基本框架基本思路，其马克思主义中国化思想为马克思主义中国化的进一步发展奠定了学理和方法论上的基础，在马克思主义中国化进程中占有举足轻重的地位。他认为马克思主义中国化是一个和中国民族特性不断结合、在实践中不断发展、与时俱进和不断吸取人类优秀文化成果的一个开放性的过程。这样一种理论高度超越了与他同时代的很多人的认识，即使在今天，很多人也难以达到和他同样的高度。

三、《大众哲学》对发展中国特色社会主义事业的启示

《大众哲学》虽然经历了近百年的风雨洗礼，却仍然闪耀着智慧的光芒。依然有很多值得我们去学习、借鉴的地方。尤其是对我国发展中国特色社会主义以及社会主义现代化建设事业的发展，具有不可忽视的借鉴意义。同时对于现今我们社会如何继续稳定的发展，提供了几点启示。理论联系实际。虽然就是简简单单的六个字，但要切切实实的做到，实属不易。首先应当要搞清楚什么是“实际”？关乎一个国家的方方面面，都可以理解为实际。处理好理论与实际的关系，是为了让国家更好的发展。而其实对于任何一个国家来讲，最大的实际莫过于人心向背。所以，我们要做到理论联系实际这点，首先是要处理好与人民群众的关系。马克思曾说过“：理论一经群众掌握，也会变成物质力量；理论只要说服人，就能掌握群众。”这句话充分的说明了理论和人民群众的巨大力量。两个方面是相互作用的。但是，由于广大人民群众受知识水平程度不一，哲学的思想又属于不太好理解的思想。这就要求哲学要从人民群众的现实角度出发，用人民群众能够接受的方式表达其基本观点，使其能真正成为广大人民群众手中的思想工具。我们要以最通俗易懂的方式，多层次、多渠道、多样化地向广大人民群众宣传和普及科学的思想，切实做到密切联系群众的生活，谈群众关心的问题。使马克思主义中国化的最新成果真正为人民群众所掌握，让其在实践中成为经济社会发展的强大动力、经济社会发展的理论指南，激励人们积极投身于全面建设小康社会的伟大实践。解放思想，实事求是。时下，社会普遍流行一种急功近利、竭泽而渔的浮躁心理，与我们倡导的时代精神格格不入。但为什么社会的发展会朝着我们所期待的相反方向去发展呢？这是一个很值得深思的问题。人们为达目的不择手段的处事方式基本上让他们忘记做这件事情最初的意愿。许多官员为了所谓的政绩，搞一些不切实际的面子工程。只顾自己的“新官上任三把火”却忘记了官员的最本职工作是为人们谋福利。社会上到处弥漫着一种很不实的作风，缺失了革命年代的质朴与纯真。这就要求我们正确的把握现代社会发展中所面临的挑战，对于遇到的问题作出理性的分析，一方面要把面临的问题解决好，另一方面也不能耽误发展的脚步。在解决问题的同时不断的汲取经验教训，不断的开拓马克思主义哲学研究的前景和视野。发展形式的民族化。通俗的讲就是我们在发展的过程中，不仅要吸收本国的传统文化，还要从时代的实践经验和精华的思想中汲取营养。在这个过程中，我们不仅要借鉴社会科学的优秀成果，还要吸收包括自然科学在内的关于人类的一切文明成果。要做到这一点，我们关键是要搞清楚中国的传统文化中的优秀思想到底是什么？艾思奇对于这一问题进行了初步的探讨，主要指出了中国古代文化中自发的辩证唯物论思想和共产主义思想。另外，他提出了马克思主义中国化要具有时代性，就是说马克思主义中国化是一个随着中国具体实践变化而不断发展的过程，这是他马克思主义中国化思想中的一大亮点。

大众哲学论文篇（2）

二、推进马克思主义哲学大众化的科学途径

（一）积极增强马克思主义哲学大众化意识

历史与现实均表明，在现今的社会中，大众化哲学的存在极为必要。所以，广大的哲学研究、教学者及人民群众需积极树立增强哲学大众化的意识，进一步增强对马克思哲学的信念。长时间以来，在我国出现了极为突出化的群众不懂哲学，学生不喜哲学、哲学招生淡薄、不注意加强哲学宣传的情况，最终导致出现马克思哲学被完全忽略，相关世界观、方法学说空洞、无力的问题。此种情况出现的主要原因为：大部分人未将哲学作为一门与实践活动相关联的科学，还未将哲学的概括、抽象性及现实、革命性进行有机结合。归根结底，是这些人未对哲学的理论与实践之间存在的关联性充分了解掌握，对实践活动与哲学的引领作为未完全明确。相关哲学工作者在推进其大众化时，需做到有的放矢，对社会实践中存在的新问题、情况充分认识及解决。另外，在马克思大众化的推进中，对于“庸俗化”的担心是完全不必要的。大众化并不等同于庸俗化。马克思哲学大众化是在社会主义思想指导下进行的一项具有高度政治意义的事业。所以，广大哲学工作人员必须将自己从课堂中解放出来，对自身的历史使命完全担负。

（二）多形式的开展马克思主义哲学宣传活动

马克思哲学大众化是一项系统化的活动，需要相关研究部门、媒体、学校的共同努力。我国的哲学工作人员需加强自身与实际之间的关联，积极选取一个恰当适宜的课题。开展哲学大众化的研究，如哲学大众化推进的必要性；哲学大众化与中国化、时代化之间的联系；哲学大众化的实质、特点等。而相关出版部门则需组织编写一些不同风格、类型的大众化哲学读本。可以对《大众哲学》、《学哲学，用哲学》等书中进行借鉴。各家新闻媒体则需积极开展一些有关于哲学大众化的宣传活动。学校是马克思哲学大众化推进的主要地区，思政课便是一个极为重要的载体。所以，各大高校的思政教学需进行科学化的创新、改革，进一步提升其实效性，对学生进行理论、实践有机结合的哲学教育，帮助其进一步树立起一个正确的辩证唯物主义立场、观点。

（三）落实马克思v哲学大众化的基础、生长点

马克思哲学必须被广大人民群众所理解、掌握，只有这样才能够帮助其对马克思哲学进行灵活运用，将哲学作为认识、改造世界的有效手段及武器。所以，我们需积极采取一个极为有力的措施，促使哲学理论与社会实践之间存在的距离得以缩短，进一步形成一个学哲学、用哲学的和谐环境。第一，进一步奠定哲学大众化的群众基础，将其根植于群众之中，为广大群众所服务，代表其根本利益。只有这样，才能够得到群众的支持，为其大众化奠定一个坚固的基础。第二，奠定哲学大众化的制度基础，在大众化活动推进中，需做到坚持不懈，促使其形成一种制度。第三，奠定哲学大众化的实践基础。哲学大众化进行中需做到立足实践，从实际出发。

大众哲学论文篇（3）

马克思主义哲学是关于自然、社会和思维发展一般规律的哲学理论。在学者眼中，马克思主义哲学大众化就是指马克思主义哲学理论化繁为简、由抽象到具体的一个过程。[1]其中“大众化”的“大众”，指的是广大人民群众，即马克思主义哲学原本由少数人理解并掌握到广大人民群众理解并掌握的一种文化的一个过程，它使马克思主义哲学成为一般人民群众所共有的文化，而不是少数人才能掌握并拥有的。马克思主义哲学大众化的内容主要体现在两个方面：一方面是用马克思主义哲学思想来深入到广大人民群众的社会实践中；另一方面是根据广大人民群众的实践经历去丰富、去发展中国马克思主义哲学体系。根据现在我国社会的发展，推进马克思主义哲学大众化具有重要的现实意义。自改革开放以来，中国共产党根据社会主义革命的特性和广大人民群众实际需求，对如何将马克思主义哲学理论推进到广大人民群众中这个问题不断的探索和研究，最终开辟出了教育引导、文本传播、思想改造、媒体宣传、组织推进、制度安排等一系列相互配套且行之有效的基本推进路径。

二、实现当代马克思主义哲学大众化的紧迫性和必要性

随着中国社会主义现代化的发展，马克思主义哲学思想也要随着社会而发展。许多人觉得马克思主义哲学距离他们十分遥远，属于书斋里的学问、执政党进行形态意识的统治工具，而且已经过时，不能适应当今社会的发展。[2]还有些人没有真正理解马克思主义哲学其实是一种关于人类实践活动的概括性的科学，一直停留在马克思主义哲学是一种抽象理论的思想上，更无法看到其革命性和现实性。另外，由于历史原因，人们对马克思主义哲学的思想和意义存在很多误解之处，使马克思主义哲学理论在我国的社会活动中的实践难以尽如人意。因此，实现当代马克思主义哲学大众化具有一定的紧迫性和必要性。首先要更正一些人对马克思主义哲学思想的误解，端正他们对马克思主义哲学的态度，在社会实践中让他们对马克思主义哲学进行重新认识和理解，让人们明白，马克思主义是经典的哲学思想，而且是可以在我国社会实践中不断丰富和发展的科学，让广大人民群众能够正确深刻地领会马克思主义哲学的思想和含义，并认可它对当代社会主义发展的革命性和实践性。

三、当代马克思主义哲学大众化的原则

如果要发展当代马克思主义哲学大众化，首先要坚持一定的原则，这样更有助于确定研究的方向，了解实现当代马克思主义哲学大众化的在社会活动中的实践意义。首先，对马克思主义哲学理论的研究要继续深入，通过社会实践来证明马克思主义哲学理论是关于思维、社会与自然发展规律的一种科学。在实现马克思主义哲学大众化的过程中，在重视基础理论研究的同时，可以将抽象的哲学理论转变为通俗化的语言来对马克思主义哲学进行诠释。第二，在积极推进当代马克思主义哲学大众化的过程中，应该宣传其获得的最新成果，让广大人民群众进一步明白马克思主义哲学理论的实践性，而且还可以将马克思主义哲学的新成果与当前的社会实践结合在一起去丰富和壮大马克思主义哲学。最后，将社会发展与马克思主义哲学结合起来，结合现在社会发展的实际情况，运用马克思主义哲学的方法、观点以及立场，使广大人民群众充分理解并掌握马克思主义哲学思想。处理好社会各方面的关系的同时，也推进了马克思主义哲学大众化。

四、马克思主义哲学大众化的推进路径

随着我国社会主义发展，根据广大人民群众对马克思主义哲学的实际需求，我国已经探索出一系列的马克思主义哲学大众化基本推进路径。以下我们主要把这些基本推进路径分为三个方面来进行简要的讲述。

1、把抽象的理论运用通俗化的语言来诠释

众所周知，马克思主义哲学理论较为抽象化，很难使广大人民群众理解并掌握。因此，在积极推进马克思主义哲学大众化的工作中，应使用通俗化、大众化的语言来诠释抽象的马克思主义哲学理论，以便于广大人民群众对其进行理解。[3]例如，在进行文本宣传时，采用朴实的文字、大众的语言、日常的题材来诠释科学的理论，使广大人民群众在接受的过程中不会感到哲学理论的晦涩难懂。另外，在此过程中，应当把握马克思主义哲学理论庸俗化的尺度，避免走向庸俗化，进而破坏广大人民群众心中对马克思主义哲学的印象。

2、用大众化的哲学指导社会实践

推进马克思哲学理论大众化的重要意义之一就是适应当今社会生活的发展，因此，在积极推进马克思主义哲学大众化的工作过程中马克思主义哲学与广大人民群众的日常生活密不可分，以便马克思主义哲学能够适应社会的发展，用大众化哲学进行指导社会实践工作，马克思指导实践工作的关键也在于此。所以，如果想要马克思主义哲学理论更加贴近广大人民群众的日常生活，充分发挥出马克思主义哲学在实际生活中的作用，只有将其与社会实践互相结合，才能使马克思主义哲学大众化的进程快速前进，不知不觉之间实现马克思主义哲学大众化。

大众哲学论文篇（4）

《大众哲学》是马克思主义哲学通俗化、大众化的代表，为当前理论工作顺利的开展提供重要的借鉴。

一、《大众哲学》创作的背景

艾思奇的《大众哲学》写于上个世纪30年代，当时正值日本帝国主义侵略中国，人民大众处于水生火热之中。反动派对日一方面主张“攘外必先安内”，采取不抵抗政策，另一方面对中国共产党和革命战士进行大肆“围剿”，在国统区实行法西斯独裁统治。在这样的背景下，广大青年学者对前途和命运充满迷惑。“九―一八”事变，激发了艾思奇爱国情怀，他毅然放弃在日本留学的机会，返国回昆明，弃工从哲。他清醒的认识到，中国的出路在于改造社会制度，首先在于改造人们的意识形态，使人们掌握正确的科学的宇宙观、人生观。其次，要使广大群众特别是青年知识分子重新燃起对前途和命运的希望，就要用马克思主义理论武装他们的精神世界，引导他们正确的掌握马克思主义理论，从而积极投身到革命斗争中去。

《大众哲学》能够在当时的历史坏境中取得理想的效果并非偶然，这与艾思奇所处的时代背景、家庭教育环境、个人意志是分不开的。首先在艾思奇的个人成长过程中，他的父亲李日垓经常教诲他：“写文章应该像白居易那样，要通俗，务使人人能读，妇孺皆懂，要能起到启蒙作用。”艾思奇在耳濡目染下，养成了使用接地气的写作手法使大众读者普遍接受和理解他的作品；其次，艾思奇在成长过程中经历了五四精神的洗礼，被称为是“五四之子”。在民主和科学的思想引导下，他到达上海之后，就开始宣传马克思主义哲学思想，用自然科学和辩证法相结合来分析科学问题和哲学问题。五四时期，社会强调民众力量，艾思奇注意秉承这一价值取向，在《大众哲学》的创作过程中，充分考虑到群众的文化水平和学习能力，为马克思主义哲学大众化和马克思主义哲学中国化作出重要贡献。最后，苏联哲学家米丁对艾思奇的哲学思想产生重要影响。马克思也曾说过“哲学把无产阶级当做自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当做自己的精神武器。”《大众哲学》的出版也不例外。

艾思奇用通俗的手法，采用人民群众喜闻乐见的方式写出了《大众哲学》，这与当时的社会是密不可分的。在那个年代，社会生产力落后，人民群众受教育机会较少，对哲学思想了解少之甚少。当时中国的许多有志青年看到十月革命的胜利，于是就想用马克思主义这一思想理论武器来指导中国革命实践。然而当时马克思主义著作基本上都是德文原著，由于东西方文化差异，读者并不能轻易掌握这一理论，虽拥有一腔革命热情，但最终未能付诸实践。艾思奇在日本留学期间，自修德语，并深入研究马克思经典著作。在这样的情况下，艾思奇自觉地投身于“没有人尝试过，甚至没有人屑于这样尝试”的哲学通俗化、大众化道路的探索。其次，当时正值统治的高压之下，写作环境异常紧张，有的话不能直接说，有的字为了避讳，只能用其他字取而代之，举例子也只能举日常生活的例子，却不能使用经济斗争方面的例子。在这样的情况下，文章中的一些内容容易遭到读者的曲解。最后，考虑到每个读者的接受能力和掌握能力，文章中的每个问题都经过重复的申说，满足了普通读者的胃口，但理论修养较高的读者对此却并不领情，并且批判这本书在文章的裁剪和布置方面不合理。由于读者在知识结构和理论基础方面存在差异，众口难调是在所难免的事情，艾思奇也称哲学通俗化这项工作“吃力不讨好”。

二、艾思奇《大众哲学》的历史贡献

（一）《大众哲学》有利于推动马克思主义哲学通俗化、大众化

《大众哲学》之所以顺利推动马克思主义大众化，主要是因为它完美的将马克思主义哲学与群众密切联系在一起。无产阶级和广大贫苦劳动者在旧社会，接受教育的机会并不多，所以很难使人民大众了解并掌握马克思主义哲学理论。因此，要想让马克思主义哲学真正成为人民群众手中的精神武器，先进的马克思主义理论工作者需要作大量通俗化、大众化的工作，这要求理论工作者一方面，揭开哲学神秘的面纱，将哲学与我们的日常生活联系在一起，为广大青年指明革命的道路和方向，以此来挽救危亡的中华民族；另一方面，把马克思主义哲学作为革命的武器，同各种反动哲学思潮进行斗争，帮助人们树立科学的马克思主义。

（二）《大众哲学》有利于推动马克思主义哲学中国化

艾思奇的《大众哲学》系统、科学地阐释了马克思主义哲学体系。它主要由绪言、本体论、认识论、方法论这四个部分组成，揭示马克思主义唯物论的基本内容。绪言部分以通俗的语言说明了什么是哲学。在本体论中，他用“一块招牌上的种种花样”、“不如意的事”来阐明观念论、二元论、物质的特点等问题。在认识论中，他以“卓别麟和希特勒”小胡子的分别、胡桃是否一定有肉等来阐明感性认识和理性认识的原理、实践和哲学的党派性原理等。在方法论中，他用“追论雷峰塔的倒塌”、“没有了”“笑里藏刀”等解释了唯物辩证法的三条基本规律以及五对基本范畴的内容。至今，辩证唯物主义的教科书都没有超越《大众哲学》的框架和内容，由此，我们可以看出，《大众哲学》在马克思主义中国化的进程中具有重要影响和意义。艾思奇注重理论联系实际，深入群众，他用通俗易懂的语言，拉近了普通群众与哲学的距离，这就使得作者与读者产生情感上的共鸣，实现了哲学的大众性与革命性的统一。《大众哲学》之所以在人民群众中产生如此大的影响，是因为它将马克思主义哲学同中国的具体国情相结合，解决了当时人们迫切需要并无法解决的认识问题。

（三）《大众哲学》有利于推动马克思主义中国化

艾思奇认为：“马克思主义中国化，就是在于把马克思主义的真正精神，马克思主义的基本原则，应用到中国的具体问题上来，就是在中国的现实地盘上来把马克思主义加以具体化，加以发展。”推动马克思主义的中国化，必须将马克思主义的普遍原理同中国具体的革命、建设实际相结合，从而丰富和发展马克思主义理论的科学内涵，形成有中国特色的马克思主义理论。

三、《大众哲学》的当代启示

艾思奇的《大众哲学》适应了特定历史时期的需要，受到了广大青年学生的追捧。如今，这种通俗的内容并不能满足人们对知识的渴求，但它依然给后世留下宝贵的精神财富，我们要继承其中的精神，加强在理论创新等方面的工作，在发展经济的同时，协调“硬实力”和“软实力”之间的关系，讲好中国故事、发出中国好声音。

（一）坚持理论与实际相结合，在实践基础上不断推动理论创新

马克思主义哲学源于西方，有其独特的社会环境，如果将其全盘拿来，必然会与我国的文化产生冲突。艾思奇曾指出：“不和实践相结合的理论是空洞的理论，没有理论指导的实践是盲目的实践；理论指导实践的作用就在于它能够帮助我们避免行动中的盲目性和发挥自觉的能动性”。《大众哲学》所开辟的哲学通俗化、大众化道路，为我们在新的历史条件下把握时代的脉搏，更好地建设有中国特色社会主义的伟大事业提供借鉴。

《大众哲学》注重理论内容的创新、研究方法的创新以及体系的创新，为马克思主义哲学大众化，以及马克思主义中国化提供活力源泉。艾思奇在他的《大众哲学》中的创新主要表现在以下三点：首先在该书中已经比较完整、基本准确地把握辩证唯物论的基本概念和理论体系；其次，《大众哲学》中包含了作者对那个时代的现实问题的研究与解答，从文章的内容上可以看出他把哲理和那个时代的革命现实问题联系起来；最后，他的表述形式和语言结构体现时代特色，符合大众口味，既体现时代性，又富有创造性。

（二）加强通俗读物的建设工作，让理论成果惠及群众

将马克思主义理论通俗化、大众化并非是一件易事，我们常说“厚积薄发”和“深入浅出”，没有厚积哪来薄发，没有深入哪来浅出。目前，要加强通俗读物建设工作，让党的科学理论成果惠及全体人民。然而在通俗读物编写之前，理论工作者要广泛听取人民大众的意见，深入实地进行调查研究；在编写过程中，要精心选好题目，能真真切切反映人民大众的所思、所想，用新颖的题材、新鲜的话题吸引群众的眼球，既要做到理论的严谨性，又要做到理论的生动性，切实解决当前群众最关心的问题。只有将这些通俗读物普及到群众中去，得到群众的认可，发挥马克思主义哲学指导作用，才能充分体现出马克思主义的说服力度。

（三）坚持理论和群众相结合，讲好中国故事，发出中国好声音

大众哲学论文篇（5）

【中图分类号】B0 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089(2012)03-0001-02

促进哲学的大众化是艾思奇哲学思想的主要理论要旨，也是艾思奇哲学的特点与魅力所在，在旧中国，艾思奇所提出的哲学大众化思想引领了一批又一批的有志青年接受了马克思主义的信仰，走上了革命的道路。今天如何使马克思主义哲学大众化，如何在新的时代使马克思主义哲学走入人民大众的思想，不仅是马克思主义哲学内在的要求，更是塑造新的时代精神的必然要求。

一、从价值论角度看哲学大众化之必要性

从价值论的角度看待问题，往往要从一个命题存在的必要性来进行分析。哲学的大众化对于很多哲学研究者而言，特别是研究艾思奇哲学的研究者而言，其必要性似乎是不言自明的。但就是这个不言自明的命题，在现实的社会中却面临着很多难以言表的困境，一方面，传统的哲学研究领域不断地被其他学科蚕食，或者是直接分化为新的学科；另一方面，哲学研究领域与空间却又在不断缩小，造成哲学与人们的现实生活渐行渐远，逐步退入到了一种“边缘化”的境地。

但回望艾思奇提出哲学大众化思想的时代，却发现哲学，特别是马克思主义哲学成为了无数革命青年信仰马克思主义，走上革命道路的桥梁，为何在艾思奇的手中，如今看似被“边缘化”的马克思主义的哲学会发挥出如此大的力量，产生如此大的影响呢？关于这个问题，我们可能还要从人们应该如何看待哲学说起。

1.如何看待哲学？

我们该怎样看待哲学？不同的人都有自己不同的哲学观，艾思奇认为“哲学思想是人们的根本思想，也可以说是人们对于世界的一切根本认识和根本态度”；对于具体到马克思主义哲学，则是一种“从‘现实的人及其历史发展’出发去理解全部哲学问题的哲学观，以实践的观点去理解人与世界全部关系的哲学观”。说的更具体一点，对一种哲学观的理解，更主要的是对这种哲学的精神实质进行把握，马克思主义哲学将人的解放作为其最高价值诉求，与之相应，马克思主义哲学追求的就是“在全面占有自己本质的基础上实现人的自由全面的发展。因此，马克思主义哲学绝不是专注于‘世界何以可能’、‘认识何以可能’、‘人何以可能’的‘知识论’哲学，也不是热衷于抽象的议论‘存在的遗忘’的生存论哲学，而是以人的解放为理论旨趣，以揭露和批判资本主义条件下人的非人生存状况为理论进路，以探索变革人的生存方式的现实道路为理论内涵的‘解放何以可能’的解放论哲学”。作为一种要能够为社会大众所接受的哲学，必须有一个能为普通人所能够理解和接受的哲学观，它必须反应这种哲学的精神实质和价值追求，只有这样才能为哲学的大众化奠定坚实的基础。艾思奇所推行的哲学大众化之所以能够取得成功，在很大程度上要归功于马克思主义哲学所体现的为全人类所接受的价值取向和精神旨趣。

由此产生出的另一个问题，就是哲学的价值问题，“社会为何需要哲学”，这是致力于推进哲学大众化的理论研究者们必须面对的一个问题，长久以来，哲学一直被视为一种只供少数“有天赋”的人去钻研的“精英之学”，但自马克思主义哲学产生到“生存哲学”的产生，再到近年来价值论哲学的兴起，哲学回归到“人的生活”的趋势越来越明显。“对价值的思考不仅要阐明人生活的目的，而且也要确立一种达到目标的指导原则”，价值论哲学是一种紧紧围绕人与人的生活展开的哲学。因此对于哲学是否有用的问题，也不妨从价值论哲学的视角下来进行分析。

2.从价值论角度分析艾思奇哲学大众化思想的成功

哲学大众化的价值论基础，说的通俗一些，就是哲学，特别是马克思主义哲学是否对我们的生活有意义的问题。价值论中的价值，是一种主体与客体之间的关系，“产生于人按照自己的尺度去认识世界改造世界的现实活动；价值的本质，是客体属性同人的主体尺度之间的一种统一，是‘世界对人的意义’”。在价值论哲学的视野下，人与价值是紧密相连的，人本身的存在状态就是一个价值的存在，即使大众很难意识到这一点，但人的生活一直被一只“看不见的手”所主导，那就是人的价值观念，

价值观念主导着人们的行为和选择，我们为何觉得有的事情非做不可，而又对有的事情厌恶至极，原因就在于价值观念决定了我们的选择，因为价值观念是“人们内心深处的价值取向和态度情感”，是“人类特有的一种精神形态”。

这里再回到艾思奇的时代，为何艾思奇的哲学思想能受到如此多有志青年的青睐？的确，从艾思奇的《大众哲学》以及他另外的著作中，从没有发现有关价值论的蛛丝马迹，更没有发现有对那个时代人们价值观念的分析与论述。但是，结合当时的时代背景，就不难发现，在当时积贫积弱，饱受列强欺凌的中国，如何救亡图存，已经成为整个社会共同的价值诉求，而马克思主义是被实践证明了的，拯救中国之最有效地革命理论，这就天然地为马克思主义哲学理论的传播打下了坚实的价值观念基础，而从艾思奇的《大众哲学》中也可以找到这种将中国当时的现实国情和马克思主义哲学理论结合的痕迹，例如，在论述单靠客观真理的害处时，举了如何看待帝国主义侵略中国的例子，在论述如何从实践中去认识真理的例子时，用了“一·二八”事变后李顿调查团作为反例；用帝国主义侵略本性的不变性与侵略方式的多样性来解释现象与本质的问题。从这些例子中可以看出，艾思奇用与时代背景紧密相联的例子，来说明马克思主义哲学的基本原理，正好契合了当时广大青年的价值诉求，因而在推进哲学的大众化方面取得了空前的成功。

“任何哲学都是自己时代精神的精华，所以必然会出现这样的时代：那时的哲学不仅从内部，即就从其内容来说，都要和自己的时代的现实世界接触并相互作用。”用马克思的这句话也许最能解释艾思奇哲学大众化成功的原因，正是因为艾思奇的哲学思想在精神追求上契合了那个时代救亡图存的时代精神，才能在广大有志青年中产生广泛的共鸣。

如今，那个民族危机深重的时代已经离我们远去，但每个时代都有其特有的时代精神，即使在我们这个价值观念多元化的时代也概莫能外。哲学，作为“时代精神的精华”，其与“现实世界接触并相互作用”本身就是一种哲学的大众化，而以“人的全面自由和发展”为最高价值追求，以“改变世界”、“解放全人类”为行动指南的马克思主义哲学，天然地就具有大众化的理论特质和内在要求。但是仅仅从理论上解决哲学大众化是否有必要的问题是不够的，只是理论界对哲学定位的一种自我反思而已，要真正将马克思主义哲学推向大众，还面临一个重要的现实问题，即：哲学的神秘性问题，只有解决了这个问题，哲学走入普通人的生活才会有真正的可能。

二、从价值论角度看哲学大众化所面临的困难

很多对哲学有兴趣的人都有这样的体会，当我们和普通人聊到哲学，他们一般都会说哲学好难，哲学著作看不懂；或者直接就问：哲学研究什么？哲学干什么用？产生这些看法和问题，归结起来就在于人们对于哲学的不了解。

思想与常识的纠结：哲学为何神秘

艾思奇在其《大众哲学》的开篇，写的就是“哲学并不神秘”，可见，无论是对于几十年前的有志青年，还是对于当今迷茫的现代人，哲学都有其神秘的一面。所谓的神秘性，其实对于大众而言就是不知道哲学研究的对象，也听不懂哲学家们在说什么。对于前一个问题，艾思奇在其《大众哲学》中指出，哲学与日常生活联系密切，甚至可以说就来自于我们对日常生活的感想。但“哲学比感想更有系统”，而哲学更是一种对美好生活的理解与追求，是为了确定“人的生活目的在于追求幸福”。听上去虽然美好，但却使人感到空洞，空洞的原因，是哲学所学习和研究的内容似乎与此目标相去甚远。我们更愿意去理解和接受的，却是很多哲学研究者们避之唯恐不及的“常识”。

“常识的本质特性，就是它的经验性”，也就是说，常识之所以能够成为人相互沟通的工具，在于其来源于人类共有的“共同经验”。但哲学要表达的却是一种超越经验的形而上的思维方式，这种思维方式是对经验常识的超越。哲学思维与常识思维的矛盾，就决定了一方面，哲学家要与限制自己思维的常识作斗争，从而达到超越其的目的；另一方面，常识作为人把握外部世界的最基本工具，哲学研究者又必须使用它来表达自己的思想，也就是说，必须用来源于经验的语言表述哲学研究者们超越经验的思想，这就直接导致很多哲学大家所撰写的哲学著作曲高和寡，只能在有限的概念框架内得到认知和解读。这无形中就在哲学研究与大众之间，设置了一道看不见的藩篱，使大众对哲学敬而远之。

三、突破藩篱：哲学的大众化与解放大众的哲学

一直以来，哲学与大众之间却存在着这一条看不见的“篱笆”。既是由对哲学心生敬畏的普通大众所构筑的，也是由那些“看似‘自我放逐’实则逃避现实” 的哲学研究者们所构筑的。哲学的神秘性与实用性的问题，就是这一现状的写照，大众因哲学的“无用”而远离哲学，很多哲学的研究者们又需要用哲学的“神秘”来体现自己的“高深”与“智慧”，但是，哲学不是书斋里少数学究的思维玩具，也不是对普通人而言可以将其束之高阁的“闲学”，而应该成为指引大众追求幸福生活，走上真正的“成为人”的道路上的指路明灯。如何解决这两个问题，实际只需要一个答案，那就是找到一种能够大众化的哲学并使之大众化。

从价值论的角度来看，哲学研究一直在追寻几个问题的答案人是什么？人需要什么？人活着要追求什么？站在马克思主义论的立场上，从价值论的视角分析，人是一个社会的存在物，也是一个追求价值的存在，人类需要自由，需要全面自由的发展，为此，人要不断追求解放自己，从各种有形无形的限制中解放自己。而人的本质与人的追求，决定了作为“终极关怀”的哲学，必然要以某种形式与人的生活，人的生存方式，人的行为方式融为一体。

这种融合，就是哲学的大众化，在几十年前，艾思奇以通俗的语言、恰当的比喻将马克思主义理论介绍给了中国的广大青年，将马克思主义哲学的追求自由和解放的精神带给了苦难的中国。在当时的中华大地上，各种流派的哲学思想，如生命哲学、新康德主义和唯意志论等现代资产阶级哲学也大行其道。但唯有马克思主义哲学真正成为了带领广大中国人民争取自由与独立的思想武器。马克思主义哲学以外的哲学，无论是旧唯物主义哲学还是唯心主义哲学，不是“从来没有看到真实存在着的、活动的人，而是停留在抽象的‘人’上，并且仅仅限于感性范围内承认‘现实的，单独的、肉体的人’”，就是“不知道真正的、感性的活动本身”的哲学，这样的哲学早就背离了“认识你自己”这句作为哲学研究最根本原则的古希腊名言，它们又如何能与普通的民众产生心灵的共鸣？

在当今时代，推进马克思主义哲学的大众化不能仅仅只是编写几本通俗易懂的教材就可以，理论即使再通俗化，如果它与大众的价值追求并行不悖；甚至是背道而驰，那无论如何也不会有所谓的大众化。因此，作为要推进马克思主义哲学大众化理论工作者，首先要把握马克思主义哲学的价值追求、精神旨趣与思维方法，同时，又要对我们所处时代的时代精神，社会发展以及民众的价值观念进行深入的反思与剖析。

新时代的哲学大众化是要以各种大众能够接受的形式，将马克思主义哲学的精神实质、思维方式和价值追求传递给社会大众。这种传递并不仅仅是一种说教式的传授，而是一种精神的交流的互动，就是要将马克思主义哲学追求解放的价值诉求传递给大众。哲学思想存在于一切文化形式和样态中，新时代马克思主义哲学的大众化，不仅仅是将哲学理论用一种大众可接受的形式表达出来，更要以各式各样的大众化的文化载体（小说、戏剧、影视、漫画、歌舞等等）来传播马克思主义哲学这种追求自由、追求解放精神实质与价值追求，从而以一种潜移默化的方式改变社会大众的价值观念与价值取向。

总而言之，我们不需要要求人人都像哲学研究者那样研究哲学理论，而是要将马克思主义哲学的精神内涵传达给普通民众，使之能够以具有哲学色彩的思维方式来认识世界，形成新的价值观，最终改变他们的生活方式，实现对其自身与所处社会的自我解放。只有这样，才能在大众与哲学之间构筑一座桥梁。让哲学“回到人间”，让大众“走向天堂”。

参考文献

[1]艾思奇 《大众哲学》（修订版），人民出版社，2009年版，第9页

[2]孙正聿 《哲学通论》（修订版），复旦大学出版社，2005年版，第34页

[3]李兵 《生存与解放》，人民出版社，2007年版，第2页

[4]牧口常三郎 《价值哲学》，马俊峰江畅译，1989年版，第3-4页

[5]李德顺 《价值论》（第2版），中国人民大学出版社，2007年版，第39页

[6]李德顺 《价值论》（第2版），中国人民大学出版社，2007年版，第199页

[7] 《马克思恩格斯全集》第一卷，第120-121页

[8]艾思奇 《大众哲学》（修订版），人民出版社，2009年版，第4页

大众哲学论文篇（6）

中图分类号： G410 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2014）01-0048-04

马克思主义哲学大众化就是马克思主义哲学基本原理由抽象到具体、由深奥到通俗、由被少数人理解与掌握到被广大民众所理解和掌握的过程。[1]马克思主义哲学大众化过程是使其抽象的理论具体化，使其复杂的理论通俗化，从而被人民群众理解、掌握并最终化为人民群众的思想和行动的转化过程。这种从抽象哲学向大众哲学、生活哲学和实践哲学的转换，在一定程度上更好地发挥了马克思主义哲学在指导实践方面的重要功能。因为马克思主义哲学的实践主体是人民群众，那么马克思主义哲学理论的语言体系在大众化的转变过程中，需要充分考虑人民群众的现实世界，使抽象的理论逻辑形象化，使深奥甚至有些晦涩的学术语言生活化、通俗化、多样化，这样马克思主义哲学理论才能够易于被大众接受并且正确掌握，才能实现其服务于大众的最终目的。

一、马克思主义哲学大众化语言体系的“意义”和“指称”关系

马克思主义哲学的基本原理要深入实践、要服务大众并为大众所掌握必须有一个大众化的语言媒介，从而开展通俗化的宣传，进行形象化的教育并最终完成大众普及的过程。马克思主义哲学的大众化是从抽象哲学转化为生活哲学，从学术哲学转化为大众哲学，它在大众化转变过程中，将规范、严谨、深奥、抽象的语言体系转化为深入浅出的、简明易懂的、生活化的语言体系。马克思主义经典作家从人民群众的角度出发，用群众喜爱的诸多语言形式宣传马克思主义理论，将传统文化、地方文化、民族文化纳入创作之中，以朴实、直接、幽默的语言为媒介，让马克思主义哲学走向大众、深入大众。因此，马克思主义哲学大众化的关键应首先立足于语言，力图通过简明、大众化的语言使其理论为群众所掌握，使马克思主义理论和人类社会实践得以发展，并最终完成马克思所提出的认识世界、改造世界的使命。在西方哲学史上，众所周知，对于语言和语言意义的探索一直没有停止。关于语言，现象学派哲学家海德格尔认为：“语言是存在之居所（the house of Being）”，即语言引出世界，引出存在，“在语言缺失处无物存在”。20世纪初西方哲学的语言转向，更是将语言推上了哲学研究的中心，其关键是基于现代逻辑方式，对语言进行解析来解答哲学上的问题。分析哲学、语言哲学是这一转向的主要代表。

作为分析哲学、语言哲学、现代数理逻辑的创始人弗雷格，他所提出的“指称”理论，反对心理主义，主张语言表达式具有可以公开考察的性质，意义的研究依赖于对这些性质的考察，而不是关于心理过程的臆测。[2]根据弗雷格的“指称”理论，符号所反映的语言及非语言世界都需要人们进行思考。事实上，考虑到语词、谓词、句子乃至整个语言体系的存在，这些存在均具有 “指称”对象，只不过根据语言的“指称”内容与范围的不同，对于指称对象的理解也有所不同。在语言世界中，人们既可以将指称视作专名去理解，也可以跳出语词的限制，在更大范围内的语言表达式条件下，如谓词、句子等视角下，去理解“指称”及其关系。在个体对象/物的存在范围内，“指称”的语词是一种单称词，并且它与个体对象之间所具备的关系，就是语词和个体对象相对应的直接关系，这也意味着语言世界中的一种专名和非语言世界内的一个个体对象之间的对应关系。而在更大的语言表达式范围内，“指称”，即语言与对象的对应，则不同于专名和个体对象间的对应，它的指称对象不仅与物的存在相关联，还涉及关系的存在；也就是说，这些语言表达式的对象并不全部是物的直接指称。而且作为语言指称对象的世界既与世界中的对象存在联系，又与世界中的关系存在联系，并涉及“对象”与“关系”如此存在的思想之真。[3]此外，一方面，对于弗雷格的指称理论来说，单称词与其指称对象的对应关系，以及其他语言表达式与其指称对象的对应关系是其内容分析方面不可或缺的重要环节；另一方面，语言世界之外的对象与事实世界的存在都会直接或间接地与单称词和其他它语言表达式的意义建立联系，因此可以说单称词、谓词、句子等语言表达式是语言系统中意义产生的源头。然而，对于语言系统而言，语言意义并不能够完全建立在语言与事实的对应中；也就是说，语言的指称并不能够总是指向世界的“实际”或“意义”，“指称”与意义之间既互相制约，又存在差异。因此，实践就成为了理解语言的指称和意义关系的基础。考虑到人类社会实践和历史活动中的动态变化和持续发展，对象和名称之间的指称关系，既不确定也不稳定，更不是单纯意义上的全等，而是具有其相对性和复杂性。

事实上，马克思主义哲学语言体系的大众化转变正是“名称”和“对象”之间指称关系的转换。马克思主义哲学是基于实践的原则探索语言的意义，认为语言首先是社会实践活动的产物，它既不独立于社会存在，同时又体现着社会的生活。因此，人们不能仅仅将语言作为抽象的符号来看待，无论是专名、谓词还是句子，它们的存在是人们在长期的社会实践活动过程中彼此交际交往进行活动的结果。同样地，语言的意义也不是形而上学的观念论，因为它既不能独立于语言而存在，也不能成为独立的精神实在，而是回归于现实生活世界，由解释和说明世界转换为转化和变革世界。在社会历史实践中，马克思主义哲学的语言体系持续获得新的意义，而马克思主义哲学语言体系指称关系的创新和发展正是源于这种意义上的持续不断地更新，使马克思主义哲学语言体系的指称关系的各种发展具备可能性，而由于意义上的不断创新，使得马克思主义哲学语言体系的指称也要在社会历史实践活动中做到与时俱进。[4]应注意的是，无论是马克思主义哲学的学术语言体系，还是大众化的语言体系，等同关系既不单属于对象方面，也不单属于名称方面，而是属于名称和对象的关系。假定名称和对象只是具备指称关系，那么关于一个对象就可以使用任意的名称来进行指称，类似于有的人有很多昵称，“小王”和“王某”可以称呼同一个人；或者阿拉伯数字的“1”和汉字的“壹”可以表示同一个数字。此外，根据弗雷格的举例分析，“金星”既可以由“启明星”指称，也可以由 “长庚星”指称，但是在大多数场合“启明星”与“长庚星”是不能互为替换的，也就是说“金星”这个对象在上面的两个表达式中是以不同方式给予的，因此虽然说“启明星”和“长庚星”的指称相同，但是它们的意义却有所不同。同样，在推进马克思主义哲学大众化的进程中，要尤为注意学术语言体系转化为大众化语言体系的关键性问题，即对象与名称的指称关系，以及指称和意义关系。在马克思主义哲学的唯物主义实践的指向下，大众化的语言体系一方面需要贴近群众生活，使语言通俗化和简明化，另一方面需要确保转换后的名称仍然能够指向同一对象，避免在名称和对象的指称关系方面出现转移的问题。此外，要坚持基于现实的路径而非文本的原教旨主义路径，来明确马克思主义哲学大众化语言体系的指称和意义关系；要坚持基于现实的问题，来推进马克思主义哲学大众化语言体系的指称和意义关系的创新和发展。也就是说，语言体系的大众化转变，应一直遵循意义的客观性，既要反对心理主义又要警惕感性经验。在方法论方面，以马克思主义哲学为根本的方法论，用逻辑和唯物辩证法相结合的方法，将马克思主义哲学的语言体系在大众化方向上进行准确、严谨和科学化的转换。

二、马克思主义哲学大众化语言体系的“意义”和“现实世界”的关系

现代西方哲学主要研究语言的工具功能和逻辑特性，从本质上讲都是哲学意义上的语言论。马克思主义哲学从社会活动和生活实践出发，主张唯物主义的实践语言观，表述了意识的存在特性，预示了现代哲学的这种语言转向。作为现代西方哲学的代表人物，无论是维特根斯坦哲学研究初期的《逻辑哲学论》还是后期的《哲学研究》，他的哲学思想在很大程度上影响了逻辑经验主义和日常语言哲学这两个主要的现代分析哲学流派。鲁宾斯坦就认为马克思和维特根斯坦都是通过主体的特性来认识世界，在主客体之间的辩证作用中产生世界的概念，而关于实在的经验则由实践活动而构建。[5]事实上，关于语言的意义和现实世界，早在古希腊时期，就被柏拉图和苏格拉底联系在了一起。苏格拉底假定任何事物都具备永久而专属于其自身的特质和本性，并且事物既不与人类联系，也不会因人类的想象而被人类所影响或者改变，它们保持自身的本性和特质以及自然所赋予的一定的联系，总之它们是独立的。因此，必须根据事物的本质为其命名，使事物拥有符合其自然本性的恰当的名称。而柏拉图强调语言是人们用来了解实在的方法，虽然事物可以由名称来命名，也可以凭借由名词和动词所构成的判断来描述，但是人们只能借由这种命名和描述去无限接近对于事物的掌握和理解，而不足以借此将事物进行真实的再现，语言可能会是理解和掌握事物的最佳手段，但绝不是最终的表现实在的载体。[6]

马克思主义哲学来源于现实世界，是对人民群众的生活经验和社会实践活动的科学化概括和总结。同样的，马克思主义哲学的大众化语言体系的意义不是独立的精神实体，而是由人们抽象的认知行为所构建，是语言符号世界的产物，所以说，马克思主义哲学的大众化语言体系是一种创造意义，而并非解释意义。马克思主义哲学语言体系的大众化转变正是一个将马克思主义哲学基本原理付诸实践、指导实践的过程，是时代的声音，是时代精神的产物。而且大众化的转变过程必然要遵循马克思主义哲学的唯物主义实践观，强调与现实世界紧密相连，与时俱进、具备鲜明的现实特点，才能够掌握群众并为群众所掌握。改革开放三十多年来，人民群众的价值观、人生观以及信仰都出现了巨大的变化。马克思主义哲学的学术语言体系向大众化语言体系转变，是人民群众习得马克思主义哲学理论的现实诉求。如果说语言被视为描述实在和表达思想的工具，人民群众通过运用语言进行交往，从事实践和意识思维活动，那么，相对于人民群众的思想、观念、感情，马克思主义哲学的大众化语言体系作为一种传输中介，一种交际工具，就是使马克思主义哲学理论所承载的现实存在传达进入人民群众脑中而被人民群众所理解、掌握的一种必然手段。马克思主义哲学语言体系向大众化转变过程中需重视的是，因为人类是有限理性的言语行为载体，无法在经验的意义上完成关于生活世界及其所包含的事物和实际存在等的语言编码，所以指称表达并不能一直对应现实世界的“意义”，抑或“实际”，因此我们也不可能将马克思主义哲学理论的语言意义完全建立在与事实的“对应”基础上。[7]马克思主义哲学语言体系的大众化，就是运用源于人民群众现实世界的语言形式，表达抽象的马克思主义哲学理论，使人民群众在符合他们的语言水平上理解马克思主义哲学理论的现实存在。但是这种通俗化的语言体系绝不等同于庸俗化，一定要防止在马克思主义哲学语言体系的大众化转变过程中因为单纯追求理论指称与现实世界的“二元对等”将马克思主义哲学“庸俗化”。

三、马克思主义哲学大众化语言体系的“意义”和“语境”的关系

事实上，我们已经可以从上面关于语言的意义与现实世界的观点中得到一个清晰的结论，“语言的世界就是思想世界的界限”[8]，语言离不开人和人的生活世界，要想把握语言就一定要进入到语言所承载之思想诞生的情境之中。而这情境，便是语词意义的原初条件。20世纪初，马林诺夫斯基率先使用了“语境”一词，提出了关于语境的系统化理论，并把语境划分为情景语境和文化语境用以阐释语言如何与人类实践相互影响以及它们之间的关系。由此提出的语境理论，强调意义研究中语境的重要性，从而引发了对于语境研究的新的认识和探索，为后来的语境研究奠定了基础。维特根斯坦在后期的《哲学研究》中，对其前期的哲学思想进行了反思和批判，提出了与前期思想截然不同的意义理论。在后期哲学中，命题的本质不再是图像，而是以语言使用中的“语言游戏”为核心来展开，“语言游戏”这个概念则突出了这样一个事实：语言的使用和用途是广泛的人类生活方式的组成部分，语言的特定意义就是反映在各种语境特征之中，离开了特定的语境，语句的意义是不存在的。[9]

马克思主义哲学语言体系的大众化过程中，语境以及语境和意义的关系都是无法回避的重要问题。首先，语境是人民群众理解马克思主义哲学理论的重要环节。[10]因为马克思主义哲学语言体系的意义并不是脱离于语言体系及其结构的抽象价值体系，而是处于现实存在的境况中与人民群众的社会实践相关联。由于马克思主义哲学语言体系不能独立于现实、独立于经验而存在，因此其语言体系中的每一个词都是在某种环境中才有意义，或者说，每一个词都带有自己固有的“语境”。值得注意的是，马克思主义哲学语言体系与社会实践还具有相对的独立性。在马克思主义大众化的进程中，片面追求将语言体系中的每一个词形象化、通俗化、生活化，那么很有可能马克思主义的大众化就变作了感性化，使其失去了真正的文化哲学性。作为实现马克思主义哲学大众化语言体系转换的基本方法，重视其语言体系原初的哲学语境，即重视马克思主义哲学的原文本，才能够避免上述问题在马克思主义哲学语言体系的大众化转换过程中发生。其次，基于关于意义的研究及其和语境关系的不同视角，考虑到对于意义的生成和理解的因素，包括主观与客观、语言与非语言、言内与言外、历史与现实等因素[11]，马克思主义哲学的大众化语言体系的语境大致可以分为若干层面。具体来说，根据意义及语境间的关系，可以将大众化语言体系的语境理解为来自其内部的因素及其语言的前文和后文，也可以把其语境理解为大众化语言体系之外的情境因素，即突出运用语言的外部环境，还可以将其语境理解为大众化语言体系内的上下文、语言体系外的情境以及人民群众的主观和客观背景（包括他们的社会、政治、文化、时代背景等）。因此，在马克思主义哲学语言体系的大众化转换过程中，相对于对语言和语境的片面理解，我们应该树立的是对日常语言的整体概观，即通过系统、综合的思维方式，充分认识语言的动态性和变化性，才能克服形而上学语言的晦涩难懂，才能正确地理解和使用语言。

更进一步说，首先，在言内语境层面下，对于马克思主义哲学大众化语言体系中任何语词意义的确定，均取决于对这个语词在句子中所处的位置、承担的功能以及与这个语词相关的指称等语境条件的认识和理解。其次，在言外语境层面下，马克思主义哲学大众化语言的使用离不开人民群众具体的生活语境。可以说人民群众语言活动的环境就是生活形式，不仅具体的语言意义的理解离不开生活形式，而且任何哲学命题的理解也离不开具体的生活形式。马克思主义哲学大众化语言的意义与生活形式紧密相连，也就是说其理解的可能性是由人民群众的生活形式来说明的，马克思主义哲学的语言体系只有作为生活的一部分才能被理解。最后，在历史、文化语境层面下，马克思主义哲学已经走向“以人为本”的哲学，它的原初语言体系在大众化转换过程中需要深入分析参与者的社会、政治、文化、时代背景，注重语言的历史语境的变化、文化进步和时展的诉求。从历史语境上看，改革开放后中国市场经济的崛起使中国社会结构发生了深层次的变动，从而改变了国家社会一体化的传统格局，进而引起政党、国家与公民关系的转型。马克思主义哲学的大众化语言体系应符合历史语境的变迁，顺应时代的发展。从文化语境上看，马克思主义源于西方的多元历史文化，并在坚持历史实在论的背景下发展起来；而中国的传统文化则源于儒、释、道这三家思想的鼎足而立、互融互补的历史文化，并在此背景下发展起来。因此，中国文化体现了“三教”融合的精神，拥有着丰富、悠久的历史。如果想要在这样的文化背景下，实现马克思主义哲学的大众化，就要深刻了解中西方在历史文化方面的异同。也就是说，如果要正确地理解马克思主义哲学语言体系中的指称、意义和语境，就必须处理好西方文化与中国传统文化的矛盾和冲突问题。

四、结束语

马克思主义大众化语言体系要立足于现实世界，深入人民大众的生活实际，用符合人民群众思想水平和认知方式的生活化语言，有效地实现马克思主义大众化语言体系的意义和指称关系、意义和现实世界、意义和语境关系的协调。语言哲学对意义、现实世界和语境关系分析的最终指向是作为语言实践主体的人如何在言语行为中对意义的表达和理解予以确定。[12]从现代哲学语言分析的角度来厘清马克思主义哲学大众化语言体系的意义与指称关系，以及意义、现实世界和各层面语境的关系，有助于把握和解决大众化语言体系转换的实际问题，从而促进马克思主义大众化高层次、高水平、科学化地发展。

参考文献

[1] 郭建宁.马克思主义哲学大众化的当代思考[J].河北学刊，2008（3）：13-16.

[2] 陈嘉映.语言哲学[M].北京：北京大学出版社，2010.

[3] 谢金荣，肖福平.关于弗雷格“涵义”及其“给定方式”的解析——试论“涵义”的位置与主体[J].外国语文，2012（6）：75-79.

[4] 邓伯军，谭培文.马克思主义大众化的语言哲学解读[J].马克思主义研究，2012（8）：97-104.

[5] D. Rubinstein.Marx and Wittgenstein[M].London：Routledge & Kegain Paul，1981.

[6] 柏拉图全集（第二卷）[M].王晓朝译.北京：人民出版社， 2003.

[7] 吴桂林，张翔.试析当代中国马克思主义大众化——从理论与群众的关系谈起[J].思想政治教育研究，2012（5）：32-34.

[8] 徐海铭.回到生活世界：一种探索语义的人文策略[J].外语学刊，2009（3）：1-8.

大众哲学论文篇（7）

一、实现马克思主义哲学大众化的理性依据

什么是马克思主义哲学大众化?学者们仁者见仁，智者见智，众说纷纭，莫衷一是。而在能看来认为，马克思主义哲学大众化就是将马克思主义哲学的普遍原理由抽象到具体、由深奥到通俗地转译，然后用广大人民群众喜闻乐见、生动活泼的形式传达给他们，潜移默化地影响他们，内化为他们的共识，成为他们认识世界和改造世界的强大的思想武器，即是指理论面向大众，使大众认同、理解并汲取成为其行动指南。马克思主义哲学大众化是由马克思主义哲学的本质、特点和功能所决定的，马克思主义哲学是实践的理论、生活的哲学，这就要求让它贴近实际、贴近群众、贴近生活，以通俗易懂的形式，使中国化的马克思主义哲学真正为大众所理解、接受和掌握。事实上，当代中国马克思主义哲学已经取得了许多新的重要成果，迫切需要将其“大众化”。改革开放三十多年来，中国化的马克思主义哲学既坚持了经典马克思主义哲学的基本理论，又在实践经验和理论成果上丰富了马克思主义哲学。中国特色社会主义理论体系具有坚实的理性基础，蕴涵着丰富的哲学思想，包容了多方面的新成果。这些凝聚了中国共产党人的集体智慧，体现了中华民族优良文化传统特别是其哲学思想，是当代中国马克思主义哲学大众化的重要内容。［1］

在马克思看来，全部社会生活本质上是实践的，凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中，以及对这个实践的理解中得到合理的解决。唯物史观告诉我们，人民群众是历史的创造者，是实践的主体，科学理论必须武装群众、掌握群众，才能变为现实的物质力量，才能取得现实的物质成果。列宁多次讲过，最高限度的马克思主义哲学等于最高限度的通俗化。列宁在晚年还指出，要使工人阶级成为马克思主义哲学的自觉者，只有通过外在灌输。而马克思主义哲学大众化是实现这一目的的最佳途径。1938年9月，在《论新阶段》的政治报告中明确提出了“马克思主义哲学中国化”的号召，认为共产党是国际主义的马克思主义哲学者，但马克思主义哲学必须通过民族形式才能实现，没有抽象的马克思主义哲学，只有具体的马克思主义哲学，所谓具体的马克思主义哲学就是通过民族形式的马克思主义哲学，就是把马克思主义哲学应用到具体的环境具体的斗争中去，而不是抽象地应用它。成为伟大的中华民族的一部分而与这个民族血肉相连的共产党员，离开中国特点来谈马克思主义哲学，只是抽象空洞的马克思主义哲学。要把马克思主义及其哲学从学生的课堂和书本上解放出来，变为群众手中尖锐的武器。

今天，随着改革开放实践的深入，社会生活节奏加快，人们为各种事务所困扰，在各种利益的冲突交锋中迷失自我，马克思主义哲学也面临严峻的挑战。首先，有人认为马克思主义哲学与他们无关，它仅仅是书斋里供少数理论家们把玩、欣赏的古董，从近年来马克思主义哲学理论专业招生遇冷可窥一斑，许多人认为学习马克思主义哲学理论学科不如学习自然科学有用，“马克思主义哲学无用论、过时了”的声音不时出现。他们不懂马克思主义哲学是马克思主义是关于自然界、人类社会、人类思维的一般规律的科学，对于人生有重要的指导意义。其次，由于各种各样的原因，一些人对马列经典作家的思想还有许多误解，有人把革命理论说成“暴力革命理论”，将邓小平经济理论说成“猫论”，而未能深刻理解其对马克思主义哲学在当代社会主义实践中的重大发展。这些对马克思主义哲学的庸俗化理解，严重损坏了马克思主义哲学在人们心目中的形象。要坚持和发展马克思主义哲学，必须重新树立对马克思主义哲学的新认识，把对马克思主义哲学的理解和中国特色社会主义现实、社会实践有机地结合起来。当前我们要深入研究中国特色社会主义理论体系所提出的新思想、新观点、新论断，努力把抽象的深奥的理论同广大人民群众的工作、学习和日常生活相结合，赋予当代中国马克思主义哲学以时代特色和通俗易懂的表现形式。

二、实现马克思主义哲学大众化的路径选择

马克思主义哲学的大众化在不同的国家，甚至在同一国家的不同历史时期都有着不同的具体内容和特点。显然，在我国现有条件下开展马克思主义哲学的大众化就要依据我国目前的具体国情提出具体的要求。首先，马克思主义哲学大众化要适应我国建设社会主义的中心任务，必须具有鲜明的时代特征和崭新的时代内容。现阶段，我们的根本任务是解放和发展社会生产力，全面建设小康社会，开创中国社会主义事业的新局面。因而，我们的各项工作都要有助于建设中国社会主义的伟大事业，各项工作都要服从和服务于党的根本任务，使我们的运动具有鲜明的时代特征，这也是对哲学大众化的总要求。［2］离开这一要求，马克思主义哲学的大众化就会因失去其具体的时代内容而形式化和表面化，从而达不到我们的预期目的。其次，要针对不同的对象采取不同的方式。由于历史的和其他方面的原因，在我国长期以来形成了不同的知识层级和知识群体。这就要求马克思主义哲学大众化实践必须做到“对症下药”，因人而异，把深奥的理论同通俗化的方法结合起来，深入浅出，既有高深的研究又有通俗的宣传。因此，马克思主义哲学的大众化要讲究形式的多样化和内容的通俗化，重新造就一种大家共同学习、共同研究的学习风气，形成一个这样的局面：繁忙的科学工作者不用花费太多的时间，青年学生凭借求知的热情，普通群众利用丰富而浅显的形式，就可以掌握马克思主义哲学的世界观和方法论，并自觉地以此武装自己的头脑。最后，要把理论的灌输和对错误思想的批判结合起来，做到正反教育、比较择化、双管齐下。有比较才有鉴别，有鉴别才能使人们对是非正误有一个深刻的理解和认识，也只有这样才能保证人们头脑中业已形成的正确观念的牢固性和持久性。所以，马克思主义哲学大众化不仅要人们单纯地了解马克思主义哲学基本原理，而且要在把握马克思主义哲学基本原理的同时注重对其他非马克思主义哲学的比较和批判，特别是对那些严重危害人们身心健康和国家长治久安的错误思想、思潮作最坚决的斗争。

具体说来，首先，用通俗生动的语言、丰富多彩的宣传普及形式推进马克思主义哲学大众化。正像自然科学需要科学理论书籍，需要运用最通俗的手法、日常谈话的体裁，融合专门的理论，使大众的读者不必费很大的力气就能够接受一样，把马克思主义哲学科学的理论转化为朴实的文字、大众的话语，不仅在语言上做足功夫，而且在表达形式上多动脑筋。依实际需要，利用多种大众喜闻乐见的形式，各种现代化的传播方式，推动当代中国马克思主义哲学的大众化。要因材施“化”，要充分考虑各个知识阶层的实际理解能力、文化习俗和思维方式及生活习惯，利用广播、电视、杂志、报纸等宣传媒体，采用知识竞赛、读书会、故事会、发放免费读物、公益广告等多种形式，把深奥的理论通俗化，把枯燥的原理趣味化，深入浅出地回答重大的理论和现实问题，使之真正为广大师生所接受。如艾思奇在《大众哲学》中用一系列生动有趣的故事诠释了马克思主义哲学的一系列重大问题，使马克思主义哲学潜移默化地入脑入心，影响了一大批苦闷彷徨的知识青年。但同时也要避免走入庸俗化的误区，列宁曾经说，庸俗化和浅薄同通俗化相差很远，通俗作家应该引导读者去了解深刻的思想、深刻的学说，他们从最简单的、众所周知的材料出发，用简单易懂的推论或恰当的例子来说明，从这些材料得出的主要结论，启发爱动脑筋的读者不断去思考更深一层的问题。可见，庸俗、通俗，一字之差，天地之别。［3］

其次，必须紧密结合时代特征，贴近大众生活实际。马克思主义哲学大众化必须紧扣时代脉搏，与时代重大政治任务同步，回答老百姓最为关心的热点难点问题。如帮助大众认识科学发展观提出的国际、国内条件丰富内涵，以此更充分地发挥科学发展观的指导作用，全面推动社会主义现代化建设。另外，把马克思主义哲学大众化与构建和谐社会统一起来，解决好发展中涌现的各种难题，对人们的困惑作出合理解答。同志在《改造我们的学习》中说，不注重研究现状，不注重研究历史，不注重马克思列宁主义的应用，这些都是极坏的作风。这种作风传播出去，害了我们的许多同志。因此，要把马克思主义哲学大众化和我国大众的需要结合起来。

再次，马克思主义哲学大众化要有轻重缓急，有主有次，循序渐进，忌一股脑、眉毛胡子一把抓。从内容上看，马克思主义哲学中国化是一个逐步推进不断深化发展的过程，所以，马克思主义哲学大众化也是一个漫长复杂的过程，这就决定了大众化要梯度推进，那些和人民生活息息相关的理论和现实问题优先大众化。从对象上看，要把青年学生作为马克思主义哲学大众化的重点。青年学生思想还不成熟，易变。有资料显示，目前大学生最关心的是就业，对于人生观、世界观或不屑一顾或概念模糊，因此，加强对当代大学生进行马克思主义哲学教育迫在眉睫，大学政治课也应一改过去呆板的理论说教，寓理于生动活泼的形式之中，对于社会其他阶层也应依据其生活思维习惯、知识层次，贴近生活实际，在不知不觉中推进马克思主义哲学大众化。

最后，深入浅出，持之以恒。马克思主义哲学大众化是一个长期的艰巨的任务，那种一阵风式或蜻蜓点水式的工作方法，应该为踏踏实实、细致入微、循序渐进的方法所取代，这样才能真正使理论达到大众。当今社会是一个日新月异的社会，中国经济社会的发展面临千载难逢的机遇，同时也面临各种复杂的局面，这就给马克思主义哲学的理论研究提出了更多挑战，为了抓住机遇，有效地应对挑战，我们一方面要加强马克思主义哲学基础理论研究，另一方面要努力使马克思主义哲学大众化、通俗化，让更多的人民群众了解、接受和掌握马克思主义哲学的基本原理，使理论发挥其应有的价值，指导人们的生活和实践。

参考文献：

［1］顾海良.马克思主义哲学中国化史论要［J］.马克思主义哲学哲学研究，2009.11：5-12.

大众哲学论文篇（8）

1.马克思主义哲学大众化的紧迫性

随着我国改革开放不断发展进步，经济文化不断地繁荣发展，马克思主义哲学理论在中国的发展也受到了严峻的挑战。第一，一部分人认为马克思主义哲学只是小部分学者们的知识，而且他们只是执政党的一个执政手段。第二，一部人认为马克思主义哲学只是晦涩难懂的理论，没有认识到其在指导实践方面的重要意义。最后，由于历史和时代的局限性，至今仍有一部分人对马克思列宁等经典思想家的观点还存在着一些偏见和误解。实际上在中国，马克思主义哲学不单单只是这些思想家的经典观点，还是在社会实践中不断补充和发展的指导人民生活的更好的理论。所以，马克思主义哲学的发展和进步需要对过去错误看法和误解予以更正，在社会实践过程中应重新认识马克思主义哲学，将其与我国的社会实际结合起来。

改革开放三十多年来马克思主义哲学理论在我国的实践中取得了许多伟大的成就，但是，在生产力、生活方式以及思想观念等方面变化很大，这种变化势必会引起哲学领域的变革。社会的快速发展和变化过程中，马克思主义哲学理论提出与19世纪为了能够紧跟时代的发展，在社会的变化中要不断的发展变化，进行不断的丰富。将高深的哲学理论转变为能被人民大众都接受的文化理念，使其能够在社会主义建设当中继续服务。

2.马克思主义哲学大众化的基本原则

2.1对马克思主义哲学进行深入研究

专家学者在对马克思主义哲学大众化研究和推广过程中，应该继续对马克思主义哲学理论的基本成果理论继续重视和发展。有关马克思主义哲学的作品一般都是比较高深专业难懂的思想，因此，在宣传马克思主义哲学的过程中，要将高深难懂的理论思想简单化，使得人民大众都能接受，最理想的就是让文盲都可以接受理解马克思主义理论，就想在抗日战争时期，全国上下都理解拥护。

2.2对最新成果的宣传

中国特色社会主义理论是马克思主义哲学基本原理的重点之一，推动最新成国的形成，从而有利于大力推进哲学基本原理的创新，更好的服务于社会主义现代化建设。

2.3应与社会发展的实际相结合

中国马克思主义哲学大众化应在当今的社会实际的前提下，运用马克思主义哲学基本原理的观点来指导社会发展，促使社会的科学发展。除此之外，还应和当今建设和谐社会的要求紧密联系，解决各方面的问题和情况。

3.马克思主义哲学大众化的推进方法

3.1运用通俗易懂的语言来解释深奥的哲学理论

在具体推进马克思主义哲学大众化的工作过程当中中，工作人员的首要任务就是应将晦涩难懂的哲学理论转换为通俗易懂的理论，使得人人都可以理解都明白，从而使得马克思主义哲学大众化更进一步发展。在具体的实施过程中，可以采取诸如将相关的理论书籍用大众化的语言进行编写等措施，使得人民大众喜闻乐见。在大众化的过程中，其地位不能变，它是人人都需要尊重敬仰的一种文化，不能过于低俗或者庸俗。

3.2运用多种宣传方式

大众哲学论文篇（9）

推动马克思主义中国化、时代化、大众化，是在新的历史起点上推进理论创新的基本方向、主要渠道和重要内容。2012年5月12日成立了云南省马克思主义大众化研究会，并在云南大学召开了首届“艾思奇与马克思主义大众化”学术研讨会。会议收到学术论文150多篇，来自省内外的180余名学者与会，多位学者在会上作交流发言。在本次研讨会上，学者们围绕艾思奇与马克思主义大众化这一主题，进行了广泛深入研讨，取得了一些新成果，为今后开展好研究会的学术活动明确了方向，集合了队伍，奠定了更加坚实基础。

一、学术成果综述

本次学术研讨会以“艾思奇与马克思主义大众化”为主题，对艾思奇在推进马克思主义大众化方面的特殊贡献和重要启示进行了集中讨论，对艾思奇的思想成就和学术成果进行了广泛研究，对马克思主义理论发展及科学理论大众化的规律、道路和方法进行了专题探讨，学术成果主要体现为如下几方面：

1从全国性视野和本土化情怀高度评价艾思奇《大众哲学》的意义和价值

一方面，学者们系统评述了《大众哲学》的历史贡献和理论价值，并阐述了艾思奇在马克思主义哲学大众化、通俗化、现实化过程中的开拓性成就，以及他在马克思主义中国化、系统化过程中的突出贡献。这些成就和贡献对于我们今天研究和普及马克思主义哲学依然具有现实的启迪意义。另一方面，与会学者普遍认为，艾思奇《大众哲学》是大众化、通俗化的马克思主义理论的经典读物，在中国马克思主义哲学的传播和普及史上写下了光辉一页，做出了巨大贡献。

2充分展现艾思奇在推动马克思主义大众化方面做出的突出成就

学术界存有这样的共识：对艾思奇的关注和研究，主要缘于他在推动马克思主义大众化方面所做出的特殊贡献、所揭示的理论创新道路、所带来的思想启示及其所具有的象征意义。从本次学术研讨会的主题确定、学术论文及专家发言情况看，这一思想共识和研究指向得到进一步凝聚和凸显。从会议收到的论文看，不少作者紧扣艾思奇与马克思主义大众化这一主题，从推动当代中国马克思主义大众化的战略高度，从马克思主义大众化的历史、理论与现实的不同方面，或总结概括学术界对艾思奇推动马克思主义大众化方面所做贡献的研究情况，或从学理上阐发艾思奇在中国哲学史上的地位，或从宏观上阐述艾思奇在传播普及马克思主义理论方面的开创性地位及其特殊成就，或从微观上深入探析《大众哲学》所揭示的哲学大众化道路。在这些研究中，学者们往往直接以艾思奇哲学大众化道路为切入点，以艾思奇与马克思主义大众化的关系作为研究对象，深入阐述在中国革命、建设和改革的不同时期推进马克思主义大众化对于党的思想理论建设、理论武装工作和群众教育活动的历史经验与主要成就。

3系统总结艾思奇在推动马克思主义大众化方面的成功经验和现实价值

有的学者认为，艾思奇在推进马克思主义大众化方面的主要经验是：必须坚持理论联系实际，把马克思主义的基本原理与中国的具体实际相结合；发扬马克思主义的科学精神、革命精神和批判精神，并对人民群众普遍关心的、与他们利益直接相关的现实问题做出马克思主义的回答；善于运用通俗的语言文字、形象的生活事例、巧妙的比喻、明快的文笔把马克思主义理论表达出来。这些经验是艾思奇给予当今理论界、学术界的重要启示，对于继续推进马克思主义大众化具有重要的理论价值和方法论意义。学者们指出，推进马克思主义大众化是具体的历史的任务，在革命、建设和改革的不同时期，推进马克思主义大众化的使命和任务、途径和方法不尽相同。在当代中国推进马克思主义大众化，其核心任务是增强人民大众对马克思主义中国化理论成果的认同，对中国特色社会主义理论和道路的认同，对社会主义核心价值体系的认同。学者们认为，尽管时代条件和实践环境发生了变化，但艾思奇在推进马克思主义大众化方面的成功经验，在今天依然具有重要的借鉴意义。

4力图探求新时期推进马克思主义大众化的有效路径和方法

有的学者提出，推进马克思主义大众化，理论研究是前提，宣传教育是关键，联系大众是根本。唯其如此，方能使马克思主义成为广大党员普遍信仰、人民大众普遍认同的强大思想武器。也有学者认为，推进马克思主义大众化，要把马克思主义理论的科学研究（科研）、宣传教育（科教）、推广普及（科普）结合起来，马克思主义才能从科学理论转化为大众的自觉认同。有学者指出，实现马克思主义的大众化，必须结合具体的时代条件和实践需要，契合接受主体及其思想文化特点，增强针对性和实效性。还有学者指出，推进马克思主义大众化，就是要把马克思主义大众化纳入文化建设进程，把马克思主义大众化真正融入人民大众的现实生活过程、文化生活需要和素质发展要求中。

5努力探索马克思主义理论研究、思想教育、宣传普及、实践运用等方面的课题

这是此次学术研讨会的一大亮点。有学者结合当前宣传思想工作面临的新情况和新问题，指出推进马克思主义大众化，是增强马克思主义在当代中国的吸引力和影响力，巩固马克思主义在意识形态领域主导地位的重要途径。有学者把开展艾思奇与马克思主义大众化研究同学习型党组织建设结合起来，着力于用马克思主义理论，特别是中国特色社会主义理论武装广大党员干部，把推进马克思主义大众化作为学习型党组织建设的重要内容，这就为艾思奇与马克思主义大众化研究注入了新的内涵。一些成果立足现实需要，反映当前的研究趋势，把马克思主义大众化的一般要求与中国特色社会主义建设、社会主义核心价值体系建设、边疆民族地区党的建设和理论创新工作、高校党建工作、大学生思想政治教育教学活动等方面结合起来研究。这些新探索体现了理论与实践相结合的科学精神，对于创新马克思主义大众化的路径与方法、拓展艾思奇与马克思主义大众化研究的相关领域，颇具意义。

6注重对艾思奇的哲学观和哲学研究方法论进行探讨

谈到艾思奇，很多人都会联想到《大众哲学》，这有利于推进哲学的大众化，但也会带来遮蔽艾思奇哲学思想等问题。这在本次会议的论文中已受到关注。有学者透过《大众哲学》探索艾思奇的哲学观和哲学研究方法论，并指出艾思奇能写出脍炙人口的通俗论著，正是他在哲学尤其是在马克思主义哲学理论研究上厚积薄发的表现。学者们普遍认为，艾思奇的哲学思想是自成一体的，其中蕴涵着他对哲学的独到理解，以及如何对待和研究哲学的方法论原则。另外，一些学者还探讨了艾思奇哲学思想与毛泽东哲学思想的关系。学者们基于艾思奇所开辟的哲学道路指出，大众化是马克思主义哲学特有的存在形式，作为无产阶级和劳动人民认识世界、改造世界的最锐利的思想武器，马克思主义哲学是生成于群众生活中、呈现于哲学家自觉建构活动中的哲学和智慧，它应以大众的语言、朴实的风格和简明的道理来呈现。

二、理论向度及学术特点

在本次研讨会上，部分知名专家做了大会发言。会议交流研讨与提交研讨会的论文，使本次学术研讨会呈现出鲜明的理论向度和学术特点。

1从研讨的切入点上看，与会学者多从艾思奇成名之作《大众哲学》及马克思主义大众化等方面的研究切入，这反映了近10年来研究艾思奇的一个重要趋势

具体而言，或从《大众哲学》文本、语言、叙述等方面的特点研究切入，讨论马克思主义通俗化、大众化的理论和现实问题；或从《大众哲学》的学术意义、思想主线、时代精神研究切入，研究马克思主义理论的基本原理和基本观点，从而探索马克思主义的世dylw.net 界观和方法论意义、马克思主义在中国传播的巨大价值和作用以及实现马克思主义中国化的有效方式和成功范例；或从《大众哲学》的当代启示视角切入，认为《大众哲学》作为一本在马克思主义哲学通俗化、中国化道路上产生重要影响的著作，在当代哲学研究中的借鉴作用不容忽视，更不能低估。

2从研讨的思路上看，本次研讨会呈现两个方面的学术取向

从艾思奇的思想成就、学术成果及其所揭示的道路和启示方面开展研究，力图通过阐释艾思奇哲学思想的基本问题及当代启示，以求凸显和再现艾思奇哲学思想的学术体系，这是开展艾思奇与马克思主义大众化研究的一个重要思路；另一个重要学术取向是从推进马克思主义“三化”的理论和实践问题来开展研究，力图通过研究艾思奇在推进马克思主义中国化、时代化、大众化等方面的重要贡献，以求探索和揭示推进马克思主义大众化的基本规律和当代启示。显然，这两个方面的研究取向也就构成了当下开展艾思奇与马克思主义大众化研究的两个基本思路，而其间又总是相互联系与相互交融的。

3从研讨的内容上看，主题明确，选题多样

比如：艾思奇的学术思想、理论成果及其历史贡献与当代价值；艾思奇在马克思主义“三化”方面的特殊贡献及其当代启示；艾思奇所揭示的马克思主义中国化和大众化道路、规律和特点；还包括艾思奇生平历程及学术成果的文献资料评述、艾思奇思想成就及学术成果的理论梳理等等。可以说，论文题材广泛、内容丰富、形式多样，是近期云南学术界关于艾思奇与马克思主义大众化研究的一次盛会。

4从本次学术研讨会的目的指向上看，在于立足本土优势，探讨当代中国和云南经济社会发展中理论创新及其实践运用的问题

推动当代中国马克思主义大众化，是中国共产党在新的历史条件下，着眼于建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力的重大决策，是社会主义思想文化建设的核心任务。因此，推进马克思主义的中国化、时代化和大众化，是当今时代的历史任务和现实需要。在近10年的一个时期内，艾思奇与马克思主义大众化研究的基本目标，就是要解答在当代中国的前提下如何推进马克思主义大众化、通俗化的模式和路径问题，探究马克思主义由大众化到中国化的具体途径问题。

三、深化研究的构想

毋庸讳言，在艾思奇家乡云南成立马克思主义大众化研究会，并有组织系统化地开展艾思奇与马dylw.net 克思主义大众化研究工作，具有重要意义。首届学术研讨会及所提交的学术论文呈现的丰富的研究成果，涉及了马克思主义中国化、时代化、大众化方面的一些前沿性问题，也形成了一些新的学术观点，为云南学术界进一步开展艾思奇与马克思主义大众化研究奠定了重要基础。但也存在一些不足，如论文选题存在一定的重复性，研究视野不够开阔，研究论域有待拓展，研究方向有待凝练，学术研究的理论生长点不够活跃和丰富，针对这些问题，加强和深化艾思奇与马克思主义大众化的学术研究活动，可从以下几方面着手：

1要加强艾思奇与马克思主义大众化研究的学术队伍建设

目前，艾思奇与马克思主义大众化研究的主要力量有三：一是 “专业队伍”，主要是由把艾思奇与马克思主义大众化研究作为研究对象和研究方向的专家、学者组成，其中不少是中青年学者；二是“地缘队伍”，一般由艾思奇革命生涯和学术活动主要发生地的学者们构成；三是“亲友队伍”，主要由与艾思奇有过生命联系、生活交往、工作接触、师承学缘关系的研究者或见证人构成。这几支队伍和研究力量各有其特点和优势。但艾思奇与马克思主义大众化研究的科研工作还主要体现为以个体研究者的形式来开展研究，有组织、集成性开展研究的科研队伍需要进一步建设。从云南本土的人文情怀来看，艾思奇是云南的骄傲，是值得云南思想理论界的学者们认真学习并引为榜样的。对艾思奇与马克思主义大众化的研究，云南应努力走在全国前列，在本土形成有全国性影响的研究队伍和研究基地。通过进一步有组织、有计划地开展艾思奇与马克思主义大众化研究，通过集成社会科学界的相关力量，形成稳定的科研力量。这就是说，在艾思奇与马克思主义大众化及具体的研究课题上，需要进一步解决“谁来研究”的问题，目的在于增强艾思奇与马克思主义大众化研究的主体性力量。

2要系统整理艾思奇与马克思大众化研究的相关成果和文献资料

在解决了“谁来研究”的问题后，我们应进一步思考在艾思奇与马克思主义大众化研究领域和研究方向上“研究什么”的问题。现有研究成果为进一步开展艾思奇与马克思主义大众化研究奠定了重要的文本文献基础、学术理论基础、概念范畴基础、研究内容方法基础、研究目的价值基础、研究领域方向基础。今后，开展艾思奇与马克思主义大众化研究，系统整理这几个方面的学术文献是十分重要的。以云南省马克思主义大众化研究会成立为契机，发挥各会员单位的优势，建立“艾思奇与马克思主义大众化研究资源信息中心”，利用互联网络的优势，建设资源共享的“艾思奇与马克思主义大众化研究信息库”，把目前相对分散的各种学术文献加以收集整理，健全和完善艾思奇与马克思主义大众化研究的学术资源库。

3要准确把握和及时艾思奇与马克思主义大众化研究的学术动态

在对艾思奇与马克思主义大众化研究现有成果和文献资料系统整理的基础上，为方便学术界开展新的研究活动，研究会有必要全面把握艾思奇与马克思主义大众化研究的学术动态dylw.net ，并按照科学化、系统化、信息化、快速化的要求，向专家学者们定期、不定期地公布艾思奇与马克思主义大众化研究的动态资料，以便研究者全面把握研究状况和学术前沿。

大众哲学论文篇（10）

马克思认为，“真正的哲学都是自己时代精神的精华”[1]17艾思奇的大众哲学思想也不例外，就是在满足人民群众革命斗争的需要的基础上，用于指导斗争的思想武器。

《大众哲学》成书的年代正是日本帝国主义在中华大地肆意妄为的年代，以蒋介石为首的国民政府对文化实行高压政策。19世纪40年代开始，伴随着西方列强不断入侵，中国逐步沦落为半殖民地半封建社会，整个民族和国家、广大人民生活陷入水深火热的灾难的深渊。尤其是20世纪30年代开始，日本加快了侵略中国的步伐，而国民党反动派却倒行逆施，实行所谓“攘外必先安内”的反动政策，内忧外患、民不聊生。此时，民族的未来将如何，个人的出路在哪里、靠什么来救中国等问题成了当时中国社会迫切需要解决的问题。此时担任上海《读书杂志》编辑的艾思奇，也收到了众多读者的来信，特别是失学失业的青年，他们无不吐露了自己对民族和国家的担忧以及心中的苦闷，希望艾思奇能够给以解答。

残酷的社会现实极大地刺激了艾思奇，唤醒了他强烈的历史责任感和使命感。艾思奇感知，出现这种状况的主要原因是人们缺乏正确的世界观指导，由此艾思奇认为，“使更多的人把握正确的认识武器，找到救国救民的真理和正确的生活道路，是理论工作者不可推卸的责任”[2]。艾思奇以通俗的口语化的语言形式，以满腔热情投入研究和宣传马克思主义哲学的工作，为适应中国革命斗争和群众的需要，提供了强大的思想理论武器。艾思奇的大众哲学理念是满足时代呼唤和人民需求的必然产物。

艾思奇以其《大众哲学》一书从真正意义上开启了马克思主义哲学大众化的进程。艾思奇将他的整个人生都奉献给了马克思主义哲学的研究与宣传，他是我国著名的马克思主义哲学家和教育家，被毛泽东赞誉为“党在理论战线上的忠诚战士”。《大众哲学》是其重要著作，堪称推进马克思主义哲学大众化的经典之作。党的十七大首次明确提出推进马克思主义大众化的历史命题，强调让马克思主义中国化的最新理论成果真正为人民大众所掌握，在中国特色社会主义建设实践中发挥引领方向、凝聚人心、提供科学的世界观与方法论的作用。

从现代哲学史上看，艾思奇较之他人相比，率先提出了马克思主义哲学中国化、现实化。他在1938年4月1日发表的《哲学现状和任务》一文指出：“过去的哲学只做了一个哲学通俗化的运动，把高深的哲学用通俗的词句加以解释。”“现在需要一个哲学研究的中国化、现实化的运动。”这里所提到的马克思主义哲学中国化、现实化，意思是指马克思主义哲学理论必然要与中国革命实际运动相结合，以此来解决中国革命的实际问题。在这里可以看出，艾思奇是反对把哲学变成脱离实际的空洞理论的。

《大众哲学》的语言通俗易懂，正是其以这样的语言风格密切联系着广大群众的日常生活和社会实践，抓住了人民群众所熟悉的事例和当时最为关心的社会问题，深入浅出地阐述出马克思哲学的基本原理，并着力于引导人们能真正学会正确运用马克思主义哲学的世界观方法论，来分析并解决现实生活中的问题。艾思奇及其《大众哲学》，以及其他大众化的哲学著作为今天的马克思主义哲学普及工作提供了极为有价值的、可供参考的历史理论经验。

《大众哲学》的出现是“革命延伸到哲学社会科学领域的产物。其理论意义首先是为了确立和巩固唯物辩证法在革命运动中的指导地位。20世纪30年代初中共在理论宣传上的政策转变、大众化运动的兴起及唯物辩证法论战是《大众哲学》写作的具体历史语境。它们的一个共同指向，就是动员民众参加到中共领导的革命运动中来，这也正是《大众哲学》所要承担的使命。

艾思奇的《大众哲学》所写的全是新哲学，即唯物辩证法方面的内容。唯物辩证法被认为是无产阶级的革命哲学，是马克思列宁主义政党的世界观。马克思曾说过，“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”[1]502，“离开辩证法唯物论的哲学没有马克思主义的整个革命理论，离开整个的革命理论，也不会有真正完全的辩证法唯物论”。

在艾思奇看来，哲学的作用不仅仅在于对世界的认识和理解，而且在于依据这些认识和理解，去实际地具体地进行改造世界的工作。马克思说：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”①在《大众哲学》一书中，艾思奇运用马克思的这一观点，来阐述唯物辩证法的实践性。他说：“哲学的主要任务是要能够真正解决人类生活上事实上的问题，要能真正解决这些问题，才足以证明它是事实上的真理。我们说哲学是人类对于事物的根本认识和根本态度，其意义也就在此，哲学不能单只是说得好听的东西，还要能指导我们做事。它的‘重要的问题是在于要改变世界’”“理论决不能与实践脱离，离开了实践，就是空论……只有站在改变世界的立场上，在实践中去磨炼出来的哲学，才是真的哲学。最进步的哲学，一定是代表着最进步的实践的立场，没有进步的立场，决不能得到进步的真理，我们常听说所谓哲学要有党派性，不外是这个意思”[4]。

其理论意义的价值归根结底还是在于指导实践、在于实际运用。这就将理论意义转化为现实意义，而这里的现实意义则是为了适应中共加强革命理论宣传的需要，也是为了适应理论大众化的要求。大众化运动首先兴起于文学领域，之后蔓延到哲学社会科学领域。中共有感于大众化运动中“讨论”多于“创作”，要求理论工作者根据群众的具体要求，创作真正大众文艺的著作，以动员群众参加斗争[3]。在《大众哲学》一书中，艾思奇重点阐述了人类社会发展的一般规律和中国革命的前途，并紧紧围绕一个中心，即社会总是在发展的，社会主义社会必将代替资本主义社会。在谈到辩证法的对立统一规律时，艾思奇指出：“一件事物内部所统一着的不只是差异，还有矛盾，因此它的内部就不断地有冲突，因此这种统一就只是暂时的，相对的，只有矛盾才是永久存在的，绝对的东西。

从另一个角度来说，中国特色社会主义形成和发展的过程，即是马克思主义中国化的过程。以毛泽东为核心的党的第一代中央领导集体首先提出和推进马克思主义中国化，第一次把马克思主义同中国实际相结合，探索中国革命的理论和道路。