高校德育论文篇（1）

道德教育从本质上说是满足人的精神需要的一种社会实践活动。我们知道，人与其他动物的一个重要区别在于，人是生物性动物、社会性动物和精神性动物的有机统一体。人的这三个特征使人具有三种基本需要即生物性需要、社会性需要和精神性需要。为了满足这三种需要，就产生了人类的三种最基本的实践活动，即：为满足生物性需要而生产物质资料的经济活动、为满足社会性需要而生产社会秩序的政治活动、为满足精神性需要而生产观念意识的文化活动。这三种活动既统一又相对分离。其统一性主要表现在，经济活动是政治活动和文化活动的基础，政治活动为经济活动和文化活动提供秩序保证，文化活动则为经济活动和政治活动提供智力支持和思想保证。这里说的思想保证，就是指文化必须为经济秩序和政治秩序提供合理化的解释或价值依据，使外在化的经济和政治秩序内化为人们的认知或精神。但是这三种活动又是相对分离的，各自有其特定的运作方式和特殊功能。

道德属于广义的文化范畴。“道德是主体间关系的人性化要求以及人们对这一要求的认知和践行”[1](207页)。与政治一样，道德的主要功能在于整合社会，规范人际之间的交往行为。但与政治不同的是：第一，政治是依靠国家的权威来运作的，而道德是依靠社会舆论和人的内心自省来实现的；第二，政治的价值取向始终是指向现有社会秩序的，即以维护现有社会秩序为最大价值和根本任务，或者说，政治只具有单一的维护功能，而道德不仅具有维护现有社会秩序的功能，而且还有对现有社会秩序进行合理化评价、审视和矫正的功能。道德对现行社会秩序进行评价所持的依据是至善至美的人性要求，这一要求具体表现为人们总是存在着一种不满现实并力图超越现实的心理期盼。正是在对这种期盼的无限追求中，人类社会才得以不断的进步和发展。这就是说，道德是是然和应然的统一。当它指向是然时，它发挥着维护现有社会秩序的功能；当它指向应然时，它则发挥着对现行社会秩序进行评价、审视和矫正的功能。而后一种功能的发挥，必须以道德和政治之间保持一定的距离和张力为条件，否则，把道德与政治混为一谈，不仅道德的评价功能或矫正功能不能发挥，而且政治也无从进步。尤其是当政治因其他原因而出现重大变革时，与其高度一致的道德就将失范，道德危机就不可避免。

在高校传统的德育理论中，道德仅仅被看成是人们处理相互之间交往关系的一种行为规范，其功能也仅在于维护现有社会秩序并为其提供一种道义解释。这样一来，道德内容和道德要求就变成了用道德语言来表述的政治内容和政治要求，道德教育也就变成了政治教育。严格说来，即使是对同一社会秩序进行解释，二者的任务和所持依据也根本不同。道德教育的任务是对现有社会秩序进行价值判断，为现有社会秩序提供一种合理性证明，并通过这一判断将规范人们交往行为的外在之“道”内化为人们的心灵之“德”。但是，道德教育在对现有社会秩序做价值判断时，既要立足于现实对现有社会秩序作出合理性的解释，又要根据现有社会秩序同人们追求的理想目标之间存在的差异指出现有社会秩序的不合理性或不完善性。而政治教育则既要对现有社会秩序作出有关合理性的价值判断，又要对现有社会秩序进行逻辑判断，并为其提供一种必然性证明。但是，政治教育在对现有社会秩序进行价值判断时，所持的依据往往是特定阶级特别是统治阶级的现实利益或价值取向，而不是人作为类来追求的那种至善至美的价值目标。因此，按照统治阶级的现实利益和价值取向来设计的现行社会秩序，在政治教育中必然被视为合理和完美的秩序。这就决定了政治教育仅仅具有维护现有社会秩序的功能而不具有对其进行评价和批判的功能。因此，不区分道德和政治的功能，就会在教育实践中把道德教育混同于政治教育，产生忽视道德评价和道德批判功能的倾向。如果这样，就既会使现行社会秩序因缺乏变革的道德动力而僵化停滞，又会造成道德教育和政治教育在内容上的严重重复，妨碍了教育资源的合理利用，降低了德育教育和政治教育的针对性和实效性。

二

利己动机究竟是不是人的原始动机，这是高校道德教育常常谈论的一个话题，也是伦理学期争论不休的话题。其实，作为为人们提供价值判断标准的伦理学，其研究重点不是研究“人是什么”之类的问题，而是研究“人应该怎么”的问题。当然，对“人应该利已还是利他”的判断，又往往难以完全避开“人究竟是利己还是利他”的问题。但是，无论人的本质是利己还是利他，都不会影响伦理学做出“人应该利他”的道德判断。

经济学没有直接研究“人是利己还是利他”的问题，而是首先把“人是自利的经济人”作为自己的理论假说。从这一假说出发，经济学用自己的逻辑说明了“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”的古朴道理，从而使其假说得以证实。按照经济学的观点，利已是人固有的原始动机，正是在追求个人利益动机的驱使下，人才有了为改变自身生存处境的奋斗行为，也才因此推动了社会生产力的发展。也正是为了使每个人谋求个人利益的动机能够有效地实现，才产生了人际之间按照一定经济政治秩序进行交往和合作的必要，因而也才产生了一定的社会经济政治制度。所以，利己动机在历史上发挥着促进生产力发展和社会制度不断完善的动力作用。

与利己动机不同的是，道德的本质是利他的。如前所述，当道德作为一种规范发挥作用时，其功能在于调节人际之间的交往关系，为人们争取个人利益规定其有所为和有所不为的行为边界，其所指对象是人们的道德实践即是然。但道德同时又是一种伦理价值。作为一种伦理价值，其功能在于满足人追求至善至美人性境界的需要，因而它把利他视为善和美，激励人们在实践中努力超越自我，向至善至美的人性境界发展，其所指对象是人的道德理想即应然。然而，道德提倡利他与人的利己动机并不矛盾，因为道德的产生正是以人具有利己动机这一事实为基础的。正是因为人具有利己动机，而且这一动机的过度张扬会影响社会其他个人的利己动机的实现，才形成了限制和约束利己动机过度张扬的道德规范。所以，道德不仅不否认个人的利已动机，相反正是为了保证使每一个人的利己动机都能得到有效的实现。在这里，道德作为是然和应然的有机统一，其意义就在于向人们证明利己和利他之间存在的内在联系，从而为人的利他主义行为提供一种精神支持和价值解释。

高校传统德育理论不承认人存在利己动机的合理性和必要性，把人的自利动机视为人的一种罪恶，要求人们摈弃利己动机，做一个纯粹的利他主义者。这实质上是混淆了道德实践和道德理想的界限。如前所述，道德提倡利他，这只是为人们提供一个努力追求的道德理想，并不是要求每个人在道德实践中都必须按照利他主义的原则来行事。在这里姑且撇开这种要求同人的利己动机之间的矛盾不说，仅就这一要求本身的逻辑而言，也是难以自圆其说的。因为利他主义的要求是以人存在利己动机为基础的，消除了利己动机，何谈利他？当然，作为一种道德理想，利他主义具有永恒的价值和意义。然而，也正是只有作为道德理想，利他主义才具有这种价值和意义。也就是说，正是因为人具有利己动机使人在道德实践中难以做到利他，人才有了超越这种现实的追求和理想。但是决不能把道德理想和道德实践混为一谈。如果把利他主义的道德理想作为道德规范来要求，不仅会使这种要求因脱离人的道德实践而难以实现，而且也会因道德理想和道德实践的高度一致而使道德理想丧失其对道德实践的引导和提升作用。因为如果否定人的利己动机和人们争取个人正当利益的合理性，道德规范就脱离了人们的道德实践，在这种情况下，尽管人们认可道德规范和道德标准的完美性，但却缺乏实践这一标准的利益保证和动力支持，结果必然助长知行不一的所谓“两面人”现象，从而导致人们道德人格的扭曲。同时，如果社会成员个个都按照利他主义的原则来行事，人际之间的交往不仅不会因每个人的高尚行为变得和谐和容易，反而会因此徒增烦恼和困难，甚至不能实现。这一点在我国清碟文学家李汝珍笔下的君子国里可以得到证明。从逻辑上说，两个利他主义者之间是无法进行正常交往的，因为一方的利他行为必然给另一方造成利己的结果。所以君子国里两个当事人之间的交往必须借助第三者的介入才可完成，而且第三者促使这一交往实现的条件是：要么第三者必须是利己主义者，要么第三者处理这一交往关系所遵循的原则是非利他的。

当然，说利他主义是一种道德理想，并不意味着人们在道德实践中可以完全不按照利他主义原则行事，更不是说在道德教育中应放弃利他主义教育。如上所述，作为一种道德理想，利他主义在道德教育中具有永恒的价值意义。同时，即使在道德实践中，利他主义在某些场合也具有道德规范的意义和作用。这就是，“当不同社会成员在处境和能力处于不完全对称的情况下，强势人群对弱势人群施与利他主义行为就显得十分必要”〔2〕(46页)。因为，第一，强势人群为弱势人群作出的利益牺牲往往小于弱势人群由此获得的利益，这是一种能增加社会总福利的“正和”效应，与道德旨在保护社会成员正常个人利益和实现社会福利最大化的经济动机是完全一致的。第二，伦理学追求的终极目标是一种至善至美的境界，这种境界以社会的和谐与每一个社会成员的幸福为特征。强势人群对弱势人群的利他行为有助于这一目标的实现，因而是值得称道和提倡的。

总之，利他主义作为道德规范来发挥作用是有一定条件和边界的，决不能无限扩展和泛化，更不能用来否定和限制个人正常的利己动机。尤其是在社会主义市场经济条件下，鼓励人们为争取个人正当利益而努力奋斗，是社会主义市场经济向道德教育提出的必然要求，也是道德教育服务于社会主义市场经济的具体体现。因此，摒弃否定个人利已动机的传统德育观念和把道德理想混同于道德规范的德育实践是非常必要的。

三

与个人自利动机相关的另一个问题是如何看待和处理个人利益和整体利益的关系。高校传统德育理论由于一味贬斥个人利己动机，因而在认识和处理个人利益和整体利益的关系时，自然就会把整体利益看成是凌驾于个人利益之上的东西，主张个人利益必须无条件地服从整体利益。

个人利益与整体利益之间究竟是一种什么关系？认识这个问题的关键在于搞清楚整体利益的性质和其存在的意义。整体利益是个人利益得以实现和得以增长的条件保证。正因为如此，整体利益才具有存在和维护的意义。可见，整体利益是以社会成员的个人利益为出发点和归属点的。但是，整体利益又具有经济学上所说的公共物品的性质。整体利益是一种公共利益，它不能被社会某个成员或某部分成员单独享有，其消费具有典型的非排他性特征。也就是说，整体利益一经形成，它就必然要惠及个体社会成员而不管其中的某些成员是否为此利益的形成作出过贡献或付出过成本。由于整体利益有此性质，这就必然使具有利己动机的社会成员产生“搭车”的机会主义行为倾向，即不愿为整体利益的形成做贡献而只愿分享整体利益存在所带来的好处。正是因为如此，整体利益的供给总是处于一种短缺的状态，也才因此使处理个人利益与整体利益的关系成为社会普遍关注的问题。

既然整体利益存在的意义是为了保证和增加社会所有成员的个人利益，那么，由社会成员暂时放弃的部分个人利益所构成的整体利益，实质上是社会成员为进一步增进个人利益而付出的一种成本。按照经济学的观点，当利益还可因扩大成本而进一步增加时，扩大成本就是一种理性的选择。反之，当利益空间不随成本扩大而扩大时，减少成本才是增加利益的理性选择。个人利益和整体利益之间的关系也是这样。也就是说，整体利益的增加带来个人利益的增长是有条件的，即社会成员面临的个人利益空间可以进一步扩展，而且这种扩展不可能由分散的个人来独立完成，必须集中社会成员的共同力量才能完成。在这种情况下，牺牲部分个人利益来增加整体利益就是社会成员的理性选择。否则，整体利益增加不但会减少每个社会成员目前的个人利益，而且还会使人们增加未来个人利益的预期落空。例如，加强国防建设，这是社会成员的整体利益，人们为此牺牲部分个人利益是完全必要的，因为一个强大的国防为人们提供了安居乐业和进一步扩大个人利益的保证。但是，如果国防的强大程度超过社会需要的限度，进一步增加国防建设费用（即整体利益）反而会减少社会成员的个人利益。

四

在高校德育尤其是马克思主义理论教育中，一直存在着两种截然不同的教育倾向：一是把马克思主义作为一种纯粹的知识体系来研究和传授，一是把马克思主义作为一种单纯的信仰来灌输。之所以产生这种现象，从根本上说，是源于传统德育理论对马克思主义的认识偏差。

马克思主义作为指导无产阶级实现人类美好理想的科学学说，本身就是科学认识和科学信仰的统一。在探索人类社会现实与未来的关系时，马克思主义确立了以实践观点为基础的理性与信仰相统一的思维方式。它不仅揭示了人类社会和自然界运动变化的一般规律，而且也揭示了人类认识活动的一般规律，科学地回答了现实与未来、已知和未知的一般关系。马克思主义认为，人的认识来源于人的社会实践，人类不仅能在现实的实践活动中认识和改造已知世界，而且也能通过人类连续的实践活动不断地认识和把握未知世界。它始终坚信，人类立足于现实实践基础上所形成的科学认识以及据此所揭示的关于未来社会的理想目标，一定能够通过人类无止境的实践来证实。对已知世界的科学认识以及坚信人类能够利用自己的实践去探索和把握未知世界的信念，这是马克思主义的鲜明特征。这就表明，马克思主义既是关于人们认识和把握世界以及人类自身的观点和方法的学说，又是一种关于现实与未来相互关系的信仰体系。没有科学的认知体系，马克思主义就只是一种美好的空想，就会失去它对人类实践的指导作用。反之，没有科学的信仰，马克思主义就不会成为鼓舞无产阶级争取美好未来的精神支柱。

然而，在高校传统德育理论教育中，马克思主义科学认识与科学信仰相统一的特征被忽视了。尽管统一的教学大纲也提出了培养学生马克思主义信念的要求，但几乎所有的马克思主义理论教材都存在重理论介绍、轻信仰培养的倾向。其表现就是，以追求知识的系统性、结构的完整性和理论的逻辑性为唯一目标，忽视了把马克思主义作为一种科学信仰来培养所必须强调的东西，如如何在善与恶、是与非、现实与未来、理性与情感、物质需要和精神需要等关系中来认识和把握马克思主义，这些都是坚定马克思主义信仰不可缺少的精神条件。有的同志认为，培养学生的马克思主义信仰，关键在于要使学生搞清楚马克思主义理论的科学性，因为只有科学的真理才能被人们接受和信仰，所以，马克思主义理论教育的任务就在于通过传授马克思主义的基本理论来培养学生的马克思主义信念。其实这种看法是片面的。

对马克思主义信仰的核心是对共产主义的信仰。信仰是人对人生最高价值和社会最高理想的反映、追求和评价。信仰产生于人的精神需求。无精神需求，也就无所谓信仰。但任何人都有精神需求，从这个意义上说，信仰具有普遍性特征。人与人之间不存在有无信仰的差别，只存在信仰什么的差别。信仰的差别主要源于人的精神需要的差异。同时，信仰的形成又与人所处的文化背景有关。这种文化背景包含了一个社会普遍的价值判断，如善与恶、是与非、美与丑的判断等等。因此，信仰既是一种缘于人的内心世界的精神渴求，又是一种具有普遍意义的价值判断。作为一种精神渴求，它并不唯一的决定于人的理性，甚至不主要决定于人的理性。作为一种价值判断，它也只有是与非、善与恶之分。因此，某种信仰是否形成与这种信仰本身是否科学并不存在必然的联系。或者说，虽然信仰本身可以用逻辑判断来验证其科学性和合理性，但信仰的形成却不能用逻辑判断来验证。我们说共产主义信仰是科学的，是因为这一信仰符合人类社会发展的客观规律，但这决不等于说共产主义信仰的形成就仅仅因为它是科学的。因此，培养学生的共产主义信仰决不仅仅要求学生弄懂共产主义的原理和它的科学性，而关键在于在弄懂原理及其科学性的基础上，把其内化为学生的一种精神追求。要做到这一点，就必须对学生的心理需求、价值观念以及学生所处人文社会环境状况与接受共产主义信仰之间存在的精神障碍开展有针对性的教育和研究，从多种视角、多个方面来构筑培养这一信仰所必需的精神条件。而传统的高校德育的缺陷就在于，把对学生进行马克思主义教育变成了单纯向学生传授马克思主义基本理论的活动，把培养学生共产主义信仰的过程变成了用理论逻辑来验证共产主义是否科学的过程。其结果是培养了一些能熟背共产主义原理却缺乏共产主义信仰的人。

同时，在向学生传授马克思主义基本原理的过程中，传统的高校理论教育还存在把共产主义与现实割裂开来的倾向。其表现就是把共产主义当作一种预成的理想状态加以设定，不是把共产主义看成一种植根于现实的历史运动，而是看成一种单纯的历史结果，然后用一套固定的理论模式来演绎这一理想状态的历史必然性。这种做法的实质是把共产主义信仰片面地终极化。而且，在演绎这一理想的必然性时，也不是把这种必然性看成人的存在方式和活动方式逐步改变的量变过程，而是把其看成是现实与未来之间突发的质变性。这就斩断了共产主义与现实之间的内在联系，把共产主义变成了可望而不可及的空中楼阁。因此，尽管人们力图在理论上证明这一理想的科学性和必然性，但因自身对共产主义认识的偏差，其解释往往陷入难以自圆其说的尴尬境地。当今高校存在的学历层次越高、理论知识越丰富的学生对共产主义的信仰度反而越低的现象，不能说与这种教育的失误无关。而对学历层次较低的学生而言，由于这种教育赋予这些学生单纯从理论上来演绎共产主义必然性的思维模式，因而一当他们无法用自己的理论知识来解释现实中某些与未来不一致甚至是背道而驰的现象时，他们的信仰就会动摇。所以，当今青年学生中出现的所谓信仰危机，实质上是一种教育危机。这种危机既与现行教育把马克思主义科学认识与科学信仰割裂开来有关，又与其对共产主义的认识偏差有关。

五

总之，我们所处的时代是一个变化日趋频繁和深刻的时代。在这一时代，伴随着社会经济体制的转轨、政治体制的改革和社会生活的转型，人们的思想道德观念也正处于不断变化的过程之中，与此相适应，社会的道德规范和伦理秩序也正处于调整和重建的阶段。在这种情况下，学校德育工作以及作为这一工作理论指导的学校德育理论也只有顺应时代要求，摈弃陈旧过时的僵化观念，改革单调枯燥的教育方式，才能真正发挥其固有的教化作用。

首先，高校德育工作者必须树立和强化反思意识，将道德教育置于不断反思的基础之上，不断解放思想，更新教育观念，使德育理论不断随着时代的发展而发展。高校德育教师决不能仅仅充当单纯的“传道”角色，而必须同时肩负起“弘道”和“创道”的责任。高校教师虽然是受社会委托对大学生进行道德教育的专职人员，但这并不意味着对既定的道德理论应不加思考地一味接受，因为无论是教师还是学生，都是社会道德生活的主体，是推动社会道德进步的重要力量，而不应该只是被动的“道德容器”。促进德育理论深化和发展的前提是对德育理论的反思。反思不仅是德育理论发展的前提，“也是道德与道德教育原本应有的本质特征。没有反思，就没有德性的进步，没有反思，也没有学校道德教育的进步和学校德育理论的发展”[3](104页)。因此，高校德育教师必须不断研究和把握社会期待与学生道德需求的真实变化，努力探讨与弄清既定道德取向和道德规范之合理性程度，不断促进道德理论的深化和发展。

其次，高校德育教师必须树立正确的德育职能观，变“德育训导”为“德育指导”。长期以来，我们对学校德育职能的基本定位是使学生树立服从社会道德规范的意识，养成按照社会道德规范行事的习惯。按照这一定位，德育教师的职责就是向学生灌输既定不变和不容怀疑的道德取向与道德规范，并以此要求和评价学生，使他们在思想上墨守成规、言谈上谨小慎微、行动上循规蹈矩。这种“训导式”的道德教育不仅窒息了学生的思想，扼杀了学生的理性，而且还会因道德取向、道德规范同不断变化的社会道德实践之间的脱节而使学生形成“知行不一”的道德习惯。其实，作为高校道德教育对象的大学生，是一个对社会意识和各种道德及价值观念已经产生强烈选择愿望并具有一定选择能力的特殊群体，他们的道德取向和价值取向的确定并不完全是教师“训导”的结果，而更多是他们自身比较、鉴别和选择的结果。因此，高校道德教育的基本职能应当是“指导学生在对各种道德取向和道德规范的社会价值进行分析、比较与鉴别的基础上，教会学生自主地、合理地选择个人所应确立或所应改变的道德取向以及所应遵循或所应拒绝的道德规范，并形成真正符合社会主义和时代要求的道德品质”[3](100页)。按照这一要求，高校德育教师就必须重新调整自己与学生在德育过程中的地位和关系，变“德育训导者”为“德育指导者”，变“道德法官”为“道德顾问”，变“道德说教者”为“道德躬行者”。

最后，高校德育教师必须树立在道德教育中弘扬社会主义人文精神的观念。近代意义上的人文精神是伴随着文艺复兴时期人文主义的产生而形成的一种文化精神。“人文精神的实质在于肯定人的价值和尊严，强调人的理性和主体性，提倡以人为本的社会思想和价值观念。”“社会主义人文精神是一种既继承了前人进步的、合理的思想文化内核，又适应中国特色社会主义和时代要求的文化精神。这一精神主要是指追求真理的科学精神、公正平等的理性精神、崇尚自由和道义的人道精神、自主创造和自我完善的主体精神、超越自我的理想精神”[4](124页)。高校道德教育的根本任务是培养学生正确的世界观、人生观和价值观，具体说来就是要教会学生运用马克思主义的立场、观点和方法，正确认识自然、社会和自我，把握社会发展的一般规律，使他们既要正确地以理想方式关怀人生终极意义，又要以实证态度处理个人当下生活欲求与理想之间的关系，从而确立正确的行为选择导向意识。这些要求和社会主义人文精神的要求是完全一致的。在道德教育中弘扬社会主义人文精神，要求教师必须克服道德教育智育化的倾向，把教育的重点放在对学生精神世界的真切关怀上来。因为人文精神的着眼点是人的思想体悟、观念内化和精神升华，其对道德教育提出的基本要求是，“倡导科学精神而非传授科学知识，张扬人道主义而非阐述伦理概念，推崇理性精神而非辩识理论观点”[4](131页)。

当然，道德教育与智育之间并没有天然的鸿沟，道德教育理所当然也包含着知识的传授，但知识传授只是道德教育的内容之一。道德教育的重点在于通过教师认真的说理、耐心的劝导和真切的关怀，达到使学生思想体悟、观念内化和精神升华的目的。因此，以制度化身和社会正义代言人的身份对学生进行训导固然不行，而以科学权威的口吻对学生单纯进行知识灌输也难以收到入脑入耳的功效，用知识考试的指挥棒强迫学生死记硬背道德规范更会导致事与愿违的结果。所以，道德教育反对居高临下的道德说教，崇尚的是把道德理性、道德关怀、道德实践、道德示范统一为一体，富有人情味和趣味性的教育方式。

参考文献：

[1]陈曼清。当代中国社会转型论[M]，太原：山西教育出版社、1997.

[2]茅于轼。中国人的道德前景[M].广州：暨南大学出版社，1997

[3]吴康宁。教会选择：面向二十一世纪的中国大陆学校道德必须实现的一种根本转变[J].二十一世纪学校德育发展路向[C].香港：田家炳基金有限公司出版，1999.

高校德育论文篇（2）

1978年12月党的十一届三中全会的召开，吹响了中国改革开放和现代化建设的号角。以此为契机，高校德育也迅速实现了思想认识领域的拨乱反正，并由此展开了全方位的建设。社会的发展变革以及人们思想观念的变革，推动了高校德育的变革。30年来，高校德育在观念、内容、形式、学科建设、队伍建设等方面，都取得了突破性的进展，对提高高等教育质量、促进学生德智体美全面发展发挥了积极作用。

一、改革开放以前高校德育状况

改革开放以前，我国实行的是计划经济体制，对学校“统、包、管，。高校德育也处于高度集中统一的封闭状态，对政府及其主管部门“唯命是从”，缺乏多样性、灵活性。但综观建国初期以及十年社会主义建设时期的一些德育内容与措施，总的来说是好的，有许多成功的经验，是与当时的社会发展以及计划经济相适应的。当然也受到“左”的思想干扰和影响，尤其是“”时期，德育遭到了严重破坏。

建国初期(1949年--1956年)。这一时期党和政府有组织地进行研究探索，高校德育功能得到较好发挥，德育工作取得了明显成效。在总结、继承和发扬老解放区学校教育优良传统的墓础上，确立了建国初期高校德育的基本任务；取消了“党义”和“军事训练”等反动课程；组织学生参加各项社会政治运动，在实践中进行思想政治教育；按照“三好”的要求开展大学德育工作；开展共产主义道德教育，抵制资产阶级腐朽思想的侵蚀；强调教师对学生的全面发展负责，把思想政治教育与专业知识教学紧密结合起来。

十年社会主义建设时期(1956年--1966年)。这一时期高校德育在为国家培养德、智、体、美全面发展的社会主义建设人才的过程中发挥了重要作用。比如，当时强调“向科学进军”，加强历史唯物主义和辩证唯物主义教育，加强劳动观点和群众观点教育，加强世界观和人生观教育，开展学雷锋活动等，都取得了很好的效果，应充分肯定。同时，由于国际上出现了一股反华逆流，加上党在指导思想上出现“左”的错误，过度地强调“阶级斗争”，要青年学生提高“阶级斗争”觉悟，导致大学德育出现了许多失误和挫折，大学德育经历了曲折发展的过程。党和政府在总结、研究教育规律，反思教育失误的过程中，提出了一系列大学德育的正确原则、途径和方法。但由于当时的学校德育受到特定时期政治、经济的影响，其发展带有明显的历史局限性。

“”期间(1966年5月一1976年10月)。“”中，高校德育受到灾难性破坏，无论从指导思想上还是在工作方针和方法上，都存在严重的“左”倾错误。“”一伙在高等学校推行极“左”路线，全面否定建国以来高校德育的优良传统，取消系统的政治理论课和正常的思想政治教育，利用青年学生的单纯和热情，鼓吹“停课闹革命”、“踢开党委闹革命”，用大批判开路，煽动红卫兵起来冲击党政军机关，打击革命干部和群众。这使得高校党的组织被冲垮，思想政治工作机构和队伍彻底瘫痪，高校德育受到严重破坏，其教训是十分深刻的。

二、改革开放30年来离校德育观念的转变

随着改革开放的开展和深人，我国由计划经济向市场经济并轨，社会价值体系由一元化价值向多元化价值转化。面对社会转型期出现的意识形态的嫂变和价值多元化的趋势，高校德育改革首先是德育观念的更新与转变。改革开放30年来，高校德育观念迎接着时代的挑战，经历着以下五个转变：

第一，从封闭观念向开放观念转变。在过去的“闭关自守”时期，高校德育工作是在封闭状态下进行的，西方文化、西方思潮被拒之门外。封闭的教育显然不利于学生全面素质的提高。随着改革开放的深人，特别是我国加入WTO以后，大学生与外界的接触更加广泛和频繁，高校德育再也不可能封闭在一所学校、一个地区甚至一个国家内。因此，德育工作根据邓小平提出的“面向现代化、面向世界、面向未来”的指导方针，树立起“开放式”德育观念，加强对学生进行世界经济、世界贸易、比较教育等方面知识的教育，并把学生引向改革开放的社会建设大潮中，让他们看到社会主义现代化建设的成就，坚定信念、明确责任，努力把自己培养成中国特色社会主义事业的建设者和接班人。

第二，从只强调德育的政治功能向同时强化德育的育人功能转变。政治功能是德育的首要功能，偏离政治功能，德育将成为一句空话。但是，过分突出德育的政治性，是不符合现实的，也是有害的。“”中，过分强调政治，大搞“突出政治”，只强调提高学生的阶级斗争、路线斗争觉悟，造成的恶果是有血的教训的。改革开放以后，德育的政治功能主要体现在坚定正确的政治方向上，体现在育人上。要通过大力强化德育的育人功能，不断提高学生的思想道德水平和精神风貌促进学生健全人格的形成、全面素质的提高。

第三，从“对象塑造式”观念向“主体参与式”观念转变。传统教育采取以教师为中心、教材为中心、教室为中心的“三中心”模式(即对象塑造式)，对受教育者“灌输”现成的道理，受教育者总是处于被动的、服从的地位和消极的状态下被“塑造”。随着改革开放的深入以及学生主体意识的增强，这种“塑造式”的模式已越来越不适应教育发展的需要，改革开放呼唤着“主体参与式”的现代德育。“主体参与式”德育是强调“以人为本”的德育，即把人作为道德主体培养，促进人的德性发展。学生在“主体参与式”德育模式中，在教师指导下通过亲身的、直接的、民主的参与活动以及自我教育，不仅很好地认识与学习了社会生活，而且为以后更好地参与社会生活准备了良好的态度、意识、经验、品性、方法与能力。

第四，从偏重显性的德育教学向显性与隐性课程并重转变。传统的学校德育实践和以往的德育改革，过于强调有计划的思想政治理论课教学，相对忽视学校物质环境和精神环境等隐性课程因素的设计和运用。隐性课程相对于显性德育课程而言，它包括校园环境、校园文化、校风教风等学校现实生活中的各种因素，有潜移默化、润物细无声的作用。强调显性与隐性课程并重，使有意识的课堂教育与无意识的氛围熏陶有机地结合起来把学生的德性培养从显性的德育课程的知识学习，扩充到学校的整体生活，促使学生形成更为完整的知、情、行彼此关联的总体经验。确立显性的德育课程与隐性课程并重的观念，对于高校德育具有现实价值和深远的意义。

第五，从他律况念向自律观念转变。他律与自律，既是个体道德成长过程中两个不同的发展阶段，又反映了计划经济与市场经济对人的道德、思想的不同要求和影响。“他律”是指道德选择与道德行为是由主体自身之外的、未经自己理性思考的、被迫接受或考虑的各种规则和原因支配的。“自律”是指道德选择与道德行为是依据主体理性思考后所选择的道德原则自愿作出的。使教育对象成为道德自律的人应该是道德教育的目的和成功的标志。而长期以来，我国在德育方面实行的是“听话”教育，要求学生循规蹈矩，即使毫无独立思考、判断与行动的能力，只要是“听话的”，就是“好学生”。改革开放对人们的竞争能力、创造能力、处理信息的能力以及自我约束能力提出了更高的要求，这些能力决不是“听话”教育能够培养出来的。因此，许多高校强调培养学生道德上的自律能力(或自律素质)，把提高学生自我教育能力、自我管理能力、自我约束能力列为高校德育的重要任务。三、改革开放30年来离校德育变革的突破

改革开放30年来，高校德育在党的领导下，面对复杂多变的教育环境和社会背景，结合新时期大学生的思想特点和德育工作遇到的新情况、新问题进行了反复、艰苦的探索，取得了不少令人刮目的成就及突破。

第一，高校德育地位农目标的确立。党的十一届三中全会冶，高校德育排除和肃清“左”的影响，抵制右的干扰，总结了正反两方面经验教训。德育工作在恢复过程中得到发展，既抛弃了“左”的“突出政治论”，又排除了右的取消论、无所作为论，确立了德育相对独立、不可替代的地位。随着改革开放的深入，逐步确立了高校德育“育人为本、德育为先”的地位，强调德育的主导作用、方向作用，并同时确立了德育目标，即把学生培养成德、智、体、美全面发展的社会主义建设者和接班人以及“有理想、有道德、有文化、有纪律”的一代新人。

第二，学科体系的完善。30年来，高校为实现德育工作的科学化，在德育学科建设方面作了不懈努力。1983年，全国部分高校开始试办思想政治教育专业，招收本科生和第二学士学位生；1988年开始培养硕士研究生，之后也开始招收思想政治教育专业博士生。如今，思想政治教育专业已追及全国几十所高校，形成了从本科、双学位到硕士、博士等结构层次合理的学科人才培养格局。与此同时，在学科研究方面，思想政治教育已被作为一门以马克思主义理论为基础，思想性、政策性、综合性强的科学正式列人社会科学的研究范畴。

第三，德育形式的多样化。以前在封闭状态下，德育形式单一化、简单化，改革开放以后，学生接触社会面广，受到社会思潮以及各种文化的冲击大，所以德育形式必须多样化。十一届三中全会以来，校园文化、社会实践、心理健康教育等一批新的德育形式应运而生，在高校德育工作中发挥着愈来愈明显的作用。高校德育形式从横纵方面、宏观微观领域不断拓展，建构起多渠道、多层次、全方位实施的综合育人体系。在德育形式的多样化中，具体地说，包括以下要点：

(l)校园文化的建设

校园文化建设作为高校德育的重要途径之一，在1990年代备受重视。1994年《中共中央关于进一步加强和改进学校德育工作的若干意见》，1995年原国家教委发出的《中国普通高等学校德育大纲》，都提出要“加强校园文化建设，优化育人环境”，把校园文化建设作为加强德育工作的重要任务和途径。许多高校通过校园物质文化、精神文化、制度文化的建设以及开展形式活泼多样、内容丰富多彩的活动，使校园文化发挥着独特的德育作用。

(2)社会实践的开展

《中共中央关于改进和加强高等学校思想政治工作的决定》指出：“青年学生只有在学习科学文化知识的同时积极参加社会实践，更多地了解国情，了解社会主义建设和改革。的实际，了解人民群众的思想感情，才能树立起为建设社会主义祖国而献身的信念，逐步锻炼成为有用的人才。”针对大学生缺乏社会实践经历而影响他们素质全面提高和健康成长的实际情况，许多高校重视引导学生开展各种形式的社会实践活动，如志愿者活动、假期社会实践活动、参观历史博物馆等，使之成为生动活泼地进行德育的又一重要途径和形式。

(3)心理健康教育的兴起

“”时期，心理学曾被作为“伪科学”受到批判，把学生中出现的心理方面的问题“上纲上线”为政治问题、思想问题、作风问题。改革开放以后，随着拨乱反正和清理“左”的思想，随着心理学科自身的发展以及心理学科理论在教育领域的不断运用，心理咨询作为高校德育的一个重要途径在1980年代开始兴起。1990年代以后出台的教育文件中不断地强调对高校学生加强心理健康教育的重要性。全国各高校广泛建立了心理咨询机构，把心理咨询作为德育的重要途径，把心理健康教育作为德育的重要内容来开展。

(4)高校网络德育的启动

2000年，同志作出了“要重视和充分运用信息网络技术，使思想政治工作提高实效性，扩大覆盖面，增强影响力”的指示，成为高校开展网络德育的根本指导思想。大多数高校建立起德育工作网站，设计思想道德建设专题主页，整合校内网络信息资源，把网络德育纳入高校网络建设体系中。同时，许多高校纷纷推出高校网络论坛(BBS)以加强网络德育，如清华大学的“水木清华”(BBS)、北京大学“未名”(BBS)等。

(5)大学生文化素质教育的加强

1995年原国家教委高等教育司的《关干开展大学生文化素质教育试点工作的通知》指出，要加强大学生文化素质教育。原国家教委副主任周远清说：“提高文化素质是德育中很重要的一部分。加强文化素质教育拓宽了德育的内涵，有利于加强德育。”显然，加强大学生的文化素质教育与高校德育，无论是在目标上还是在内容上都是一致的。许多高校开设了通识教育课程、文化素质教育课程，使学生具备专业以外的人文社会科学、自然科学以及文化艺术的有关基础知识和基本修养，德育的目标也在文化素质教育中得到体现和实施。

四、改革开放30年来思想政治理论课

改革和德育队伍建设的孟要进展思想政治理论课是高校德育的主渠道，而德育队伍的建设又直接关系到高校德育的质量及效果。改革开放以来，在中共中央、各级教育部门以及高校的努力下，高校思想政治理论课改革取得了重要的进展，德育队伍建设也得到了巩固和加强。

1.改革开放以来思想政治理论课改革的重要进展

“”结束后，高校的思想政治理论教育基本沿用“”前的模式，课程也基本沿用“老三门”(即哲学、政治经济学、中共党史)，只是在内容上作了一些修订。这些课程虽然对学生思想政治水平的提高发挥了一定的积极作用，但由于社会变化很大，学生的知识结构以及需求也发生了很大变化，原有的“老三门”已不能适应。当代大学生有较丰富的知识、较强的思维能力他们的世界观人生观价值观正在形成过程中，来自国内外、社会各方面的文化价值观念对他们的影响很大，必须加强思想政治理论课的教育。根据党的十二大关于加强共产主义教育的精神，1982年10月教育部发出《关于在高等学校逐步开设共产主义思想品德课的通知》，我国高等院校逐步开设了共产主义思想品德课程，从而改变了高等学校思想品德教育长期“零敲散打”、“有实无名”的局面。1985年8月1日，中共中央发出《关于改革学校思想品德和政治理论课程的通知》。据此，原国家教委于1987年10月《关于高等学校思想教育课程建设的意见》，规定在已有课程基础上增设形势与政策、法律基础两门必修课，另外各校还可有选择地开设大学生思想修养、人生哲理、职业道德等课程。

1998年4月，中央批准高校马克思主义理论课和思想品德课设置新方案，即“98方案”，设置“马克思主义哲学”、“马克思主义政治经济学”、“思想概论”、“邓小平理论概论”、“当代世界经济与政治”、“思想道德修养”、“法律基础”为普通高校思想政治理论必修课，规定要把学习邓小平理论作为高校思想政治理论课的中心内容，使邓小平理论“进教材、进课堂、进学生头脑”。根据《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》(中发[2004]16号)精神，中宜部、教育部颁发了《关于进一步加强和改进高校思想政治理论课的意见》(教社政[2005]5号)、《(关于进一步加强和改进高等学校思想政治理论课的意见》实施方案》(教社政[2005]9号)。这些文件对每一门必修课的学分和基本内容作了原则规定，也对教材编写、教学研究、教师培训和学科建设等问题提出了新的要求，标志着思想政治理论课建设进入了创新发展的新阶段。

高校德育论文篇（3）

在高校钢琴教学中，普遍存在德育教学不深入的情况，德育教育的方式，仅限于在走廊内或教室内张贴名人字画，发放德育教学相关书籍。在课堂上的教育内容也仅限于教材内容的阅读，并没有进行知识的引申和任何教育方面的延展，导致学生认为德育知识的教学可有可无，因此这样流于形式主义的教育理念，根本无法引起学生的共鸣，更无法达到德育教育的根本要求。

（二）德育教育模式陈旧、方法老套

高校钢琴教学的主体对象，分别是钢琴艺术类专业的学生和选择高校钢琴选修课程的学生，这两种学生，本质上虽有很大的不同，但是在音乐基础方面都需要加强和改进，虽然艺术类专业的学生具有一定的钢琴基础，但是并不完善，而选修钢琴课的学生，他们对于钢琴基础知识的掌握就更为薄弱，然而教师在对其教授的过程中，为了完成教学指标，达到教学目的，忽略了对学生基础知识的巩固。而德育教育的开展，由于其教学模式的陈旧，无法适应新时代学生的需求，也无法做到对学生个体差异的照顾，使学生思想素质和理解能力参差不齐，同时在教育过程中，也缺乏良好的德育教育氛围的熏陶，使学生对德育教育缺少主动学习的兴趣和积极性。

（三）学生践行德育思想理念的行动缺失

学生在经过多年德育教育的大背景下，已经对德育教育的各个概念耳熟能详，但是始终缺少对德育思想的切身实践，学生对于德育的认识，只存在于其简单的书面概念，而并没有应用到日常生活中，其行为理念和方式更是与德育的标准相去甚远。

二、如何将高校钢琴教育与德育教育有机结合

（一）改进传统教学模式

对于钢琴的学习和探索是一个十分艰辛和漫长的旅程，教师在对学生进行钢琴教育之前，除了引导学生对钢琴产生兴趣外，还应运用积极向上的人生观和价值观引导学生，在教学过程中，应始终运用以提高综合素质为前提，以技术提高为辅助的教学模式，让学生意识到，人的一生中任何酷炫的技巧，都只是表面的形式，真正意义上的强大是内心素质的提高。

（二）德育教育以实际生活为参照

高校学生大多背井离乡，开始进行了自己独立的学生生涯，他们在进行求学的过程中，与社会接触的机会也有所增加，如何帮助学生处理生活中的问题，改善学生为人处世的方式方法，使其以良好的状态融入到学习和社会生活中，是高校德育教学的重点。在德育教学过程中，教师应善于运用实际生活中常遇到的德育现象，运用积极的德育理念对学生加以正确的思想启迪，培养学生以感恩的心态投入到学习和生活中。有许多钢琴教学中的理念，也可以融入到德育教学过程中，例如对音乐的审美和升华，音乐对人类心灵的净化等等，从某种意义上讲，音乐和德育的教育是想通的，他们都能够陶冶人的情操，让人们以友爱和善的心态面对一切人和事物。

（三）培养学生良好的学习和生活习惯

无论是在钢琴专业教育和德育教育的过程中，对学生信心和恒心的培养都至关重要，信心是一个人向前进取的强烈支柱，也是其独立进行学习和生活的基础，然而对于钢琴的学习更需要学生有恒心，才能在枯燥的基本功练习上坚持下来，进而促进今后对于钢琴学习技巧的掌握。在自信心和恒心的基础上，学生很容易养成良好的学习和生活习惯，教师在教学过程中，可以采用循序渐进的方式，使学生养成详细记录课堂笔记、灵活运用基础知识等优良习惯，并且督促学生多参加钢琴活动和比赛，增强学生的自信，培养学生坚强和勇敢的品格。

（四）帮助学生深入理解音乐作品的内涵

每一首钢琴曲的背后都隐藏着丰富的内涵和动人的故事，例如贝多芬的《月光曲》中，流畅铿锵的音乐背后，表达了作者对于环境逐渐恶化的深深痛心，引导人们对于环保意识的重视和认知。在进行音乐的演奏过程中，只有理解了作品的深刻内涵，掌握作者创作该作品之时的心境，才能把握作品演奏的精髓，以丰富和饱满的感情投入到对于乐曲的演奏过程中，从而感染每一位听众。因此在高校钢琴教育过程中，教师相较于对学生专业技巧的培养，更应该着重培养学生如何将情感融入到演奏过程中，只有充满感情的音乐才是立体饱满的，才是能够打动人心的，从这方面也也可以看出，德育教育在钢琴教育中的重要作用。

高校德育论文篇（4）

二、生活德育——让德育回归生活世界

尽管长期以来人们对学校德育寄予厚望，但是我们在实际中却看到学校德育工作如今都面临着一个尴尬的现状――德育无能。不光是职业学校教师抱怨，几乎所有中小学教师都普遍感到，现在的学生难教(蛮办法不行，老办法不灵，新办法不明)，德育的实效性偏低。学校德育如何才有实效性，一直是大家关心的热点问题，对于职业学校而言，更是一个难点。

近几年来，在德育研究与实践领域，有许多学者呼吁德育应该回归生活世界，强调道德主体和道德体验，提出“生活德育”的观点。笔者认为这是“以人为本”在学校德育教育中的真实体现，真正地把人的完整生命纳入到德育的视野，同时提高了德育目标的可操作性和德育内容的实践性。道德教育生活化并不是要德育简单的等同于个人生活，更不是要降低德育的品质，而是要让德育为学生的健康成长服务，为学生的幸福生活服务，要联系学生的生活，引导学生的生活。使学生个体在德育情境中，积极自主地思考、发现、探索、理解和领悟，在自我生活世界与生活经验的拓展中去理解生活、发现世界、陶冶情操、锻炼人生智慧。这样，德育过程就成了个体生活世界和价值世界不断发现、增长、丰盈的过程，而不是对个体人生的灌输；学生成为具有独立人格、自主意识与选择愿望的主体，而不是被动服从的奴隶；教师成了学生社会化过程中的顾问，而不再是对学生进行简单规训的权威。

三、职业院校如何实现道德教育生活化

1.合理利用当地特有的地理资源和人文资源

职业学校的道德教育应该更加要与学生的校内外实践活动联系起来，更加注重道德情感的陶冶，在校园中营造良好的德育氛围，注重文化的浸润和熏陶，“以优秀的人文精神资源来拓展、敞开学生的人文视界，以中华民族优秀的文化传统和民族精神来培养学生，以优秀的文化资源来哺育学生”。学校可以定期开展讲座、志愿者、义工等活动，有效利用当地的人文资源，把道德观念和道德情感体验切实的联系起来，将道德理念化为道德行为。教师要在指导学生对各种道德价值观念分析、比较的基础上，让学生自主的选择或拒斥一定的道德价值，建构自己道德生活的意义，树立正确的人生观、价值观。

2.帮助学生了解自己即将从事的职业，树立正确的职业观

由于受到社会上有些人鄙薄职业技术教育的观念的影响，许多职校生觉得职业教育的教师不如普通学校的教师，职业学校的学生没有前途，造成了职校学生的挫败感，认为自己是失败者、被淘汰者，瞧不起自己未来从事的职业，对自己的专业学习也采取无所谓的态度。这不仅要求我们职业教育的教师本身具有宽广厚实的专业知识和技能以及高尚的道德情操，还要求教师在学生的道德教育上，应以身作则并且坚持结合学生思想实际，贴近社会、贴近生活、贴近时代、贴近学生心灵，让书本中的理论和学生的心灵相沟通，和学生的思想相碰撞，师生之间应进行心与心的交流，通过平等的对话、诚恳的点拨，使学生由茫然到释然，解决心头的困惑。

随着社会经济、科学技术的迅猛发展，职业学校的学生必将面临更多的技术挑战，更多的道德考验。如果说我国的德育观是一种“大德育观”，包括政治教育、思想教育、道德教育、法制教育和心理教育，那么职业院校的德育内容还要突出职业道德教育和适应职业变化的教育。我们职业院校的德育工作者正在探索中不断的取得进步，德育向学生的生活世界回归，正是教育者在共识价值和社会主导价值的指引下，从职校生的生活和实际需要出发，根据他们的心理特点和道德发展水平，促进了学生个人品格的生成与建构，实现了道德主体理性、自由的发展，体现了教育者尊重学生个性和差异性的人文关怀。

参考文献：

[1]杜时忠.当前学校德育面临的十大矛盾[J].当代教育论坛，2004，(12).

[2]刘铁芳.面向生活，引导生活[J].教育科学研究，2004，(8).

[3]李国春.论高职院校德育氛围的营造[J].教育与职业，2006，5(14).

[4]苏茂芳.试论职业道德教育的途径与方法[J].教育与职业，2002，(6).

高校德育论文篇（5）

3.“知识论”的偏执，在“知识论”的偏执目光下，德育变得急功近利，不停地强调道德认知的单打一，漠视认知与情感、道德的平行发展，圈囿在知识化的课程、灌输式的教学中。

透过德育低绩效的表象，笔者究其原委，认为主要有以下几方面的原因：一是中国正在进一步实现经济体制的转变，在这一过程中，所有制结构和分配方式的调整，市场机制作用的充分发挥，生产力的不断解放和发展，深刻地影响着社会生活各个领域，对传统的价值体系和道德规范产生了极大的冲击。物质利益原则的通行，竞争性、趋利性的强化，新体制本身不够完善等，都容易导致“信仰危机”、“道德危机”、“拜金主义”、“利己主义”的蔓延。二是由于中国经济的快速发展，一方面，现代物质文明改变了人们的社会生活和个体生存、发展方式，但优裕的物质生活并不能自动带来高度的精神文明。沉湎于物质享受带来的是弃绝理想与奋斗，最终丧失精神的家园。另一方面，快节奏、多变化的现代学习与生活创造了“人机对话”、“足不出户，日行千里”的奇迹，也导致了“人伦疏远、人情冷漠、人道缺失、人文精神、人文价值被忽略”的客观现实。三是长期以来受“应试教育”的影响，德育教育也遭到扭曲。“唯理论”、“唯分数”的道德教育评价方法使德育教育出现滑坡。德育脱离现实、忽略主体、封闭单一、形式主义至上等弊端严重影响了德育的感染力和实效性。四是德育专业意识淡薄，一些教育者头脑中缺少“人本”思想，认为德育工作是非主职的附加任务，缺乏科学的、具体的、行之有效的操作系统，缺少强有力的保障制度和科学的评价体系。德育工作务虚的多，务实的少，搞宣传的多，实实在在抓德育的少。

4.以书面文化为主要载体的德育认知教育忽视了学生的德育体验。教师给学生讲授“应该具备道德”的时候多，让学生体会“真实、具体的道德”的时候少，强调追求道德的外在目的多，让学生品味道德行为的内在价值少。

面对新的形势、新的任务，以及当代青年学生思想行为的新特点，我们必须重新审视高校德育工作，并按照德育总体目标和学生成长规律进行高校德育工作创新。提高高校德育实效性的一个重要环节就是要摆脱当前“知性德育”的范式，建构大学生道德教育的实践模式，使思想道德教育植根于生动、丰富、现实的生活世界里和道德情境中，将道德知识内化为道德意识，体现为道德行为。

我们无锡职业技术学院在实际工作中，一方面，正视青年学生的接受心理，德育内容紧贴主流世界观、价值观、道德观，并与实际生活紧密联系起来，构建适合不同类型、不同层次的受教育者的教育内容，可亲、可信；倡导以人为本的德育工作理念，尊重青年学生的主体地位，积极创设多种多样学生自我教育的形式，营造浓郁、健康、向上的校园文化，把学院作为德育教育的一个大课堂，提倡“全员育人、全程育人、全方育人”；另一方面，加快德育方法与机制创新，以社会对人的需求来定格教育的方法与途径，把德育工作与全面推进素质教育结合起来，“搭建高水平学生活动舞台，提高德育工作的有效性”，积极探索，勇于实践，以育人为中心，积极开展丰富多彩的活动，重视活动的教育和引导功能，把对青年学生的思想政治教育落实到各项活动中，使德育工作载体得到了进一步的拓展。

一、抓住重要时点、时节、校情，精心选择主题活动内容

1.依据重要纪念日而组织的主题活动。绵延数千年的华夏史，产生了不少富有历史蕴含的传统纪念日，如春节、元宵节、端午节、重阳节、中秋节等；可歌可泣、悲壮磅礴的中国现代革命史，也产生了不少令人缅怀的重要纪念日，如“五四”运动、“一二·九”运动等；深入挖掘如上各类重要纪念日的文化内涵，结合现实开展主题教育活动，对构建高校校园文化而言，其意义自是不可小觑。我院抓住这些时节，开展如：“五四”科技文化艺术节、校园歌舞会、“一二·九”大合唱、校友报告会、球类比赛、冬运周、文明十二月、书画展、棋类比赛等，创造了一批形式新、内容好、质量高的校园文化精品。各项活动注意弘扬主旋律，并将德育工作的要求贯穿到校园文化活动之中，使学生增长知识，锻炼才干，综合素质提高，使得校园内外生趣盎然，营造了积极向上的校园文化氛围。

2.依据重大时政活动而组织的主题教育活动。“风声雨声读书声，声声入耳；家事国事天下事，事事关心。”高校作为培养高层次人才的基础阵地与主阵地，高校学生不应该也不可能“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，必须融入到社会之中、融入到建设有中国特色的社会主义事业中去。不失时机地抓住重大时政活动这一契机，独具匠心地开展主题教育活动，无疑是打造高校校园文化的一条捷径。例如，我院结合全国党代会、人代会召开等机遇，纪念抗战胜利60周年、长征胜利、“感动中国”、“08抗击冰雪”等时事，积极组织主题教育活动，极大地激发大学生的爱国热情，有效地培养大学生参政、议政的意识，使他们学成之后能以澎湃的激情，积极投身于建设伟大祖国的壮丽事业中去。

3.依据本校特色而组织的主题教育活动。恰如有个性的作家才是富有生命力的不朽作家一样，只有有特色的学校，才能于竞争中立于不败之地。学校若要生存，就必须亮出自己的特色，并不断强化自己的特色。例如，我院围绕“高职高专人才培养工作水平评估”，开展了“校史馆教育基地建设”、“校训、校歌”教育、“学生专题研讨会”、“企业百万奖学金表彰活动”等，可事半功倍地增强学生的爱校意识，同时也能使本校特色深入人心，让学生在耳濡目染、潜移默化中将学校特色融进自己的生命中去，使自己深深打上校园文化的烙印。

4.各类社团自行设计的主题教育活动。学院现有各级各类社团100余个，涉及参加的学生约占总数的70%。学生社团无疑是高校校园文化建设中一支朝气蓬勃的生力军。各社团在自身的建设发展中，必然会组织一些具有一定规模与档次的主题活动，如文学类社团所组织的征文比赛活动、艺术类社团所组织的演出活动等等。寻找最佳的结合点，将高校校园文化建设有意识地渗透到各类社团活动、尤其是重大活动中去，必能获得令人满意的效果。

二、遵循寓教于乐、寓教于美、引导与自悟相结合的策略与原则，使主题教育活动在德育工作中的效益的最大化

1.任务与娱乐相统一。既然是主题教育活动，它必定有着明确的任务，有着既定的活动目标，否则就不成为

其主题教育活动了。然而，如果把主题教育活动搞得死气沉沉，学生往往脱身而去。因此，开展主题教育时，既要做到严肃紧张，又要做到生动活泼，要在轻松愉快的气氛中完成任务，实现目标。只有如此，方能使主题教育活动步入良性的发展轨道。如：每年的五四青年节开展的主题教育活动，既可以有书画展，也可以有征文比赛，还可以组织专场等。2006年我院在大型文艺演出中，一方面回顾我国青年运动发展的历史，通过不同时期的典型艺术作品进行展示，同时又结合优秀志愿者表彰、“八荣八耻”集体宣誓，几项内容通过超常组织联系在一起，发挥榜样的力量，激发集体的热情，寓教于乐、寓教于美，主题教育活动获得理想效果。

2.激发受众之心理期待。主题教育活动是一个整体，想方设法倾力抓好主题教育活动之核心环节当然是无可非议、甚为必要的，但倘若对于主题教育活动有关的次要环节漫不经心、随意敷衍，那么，主题教育活动就有可能功亏一匮，达不到预期之理想效果。及时为主题教育活动做好舆论宣传工作，激发主题教育活动之受众的心理期待，这是确保主题教育活动圆满成功的一个重要环节。在主题教育活动的开场锣鼓敲响之前，积极开动脑筋，利用海报、网络、广播、横幅、黑板报等等各种渠道全方位地预告、宣传主题教育活动，使其家喻户晓，深入人心，为主题教育活动营造浓郁氛围，让其在千呼万唤中登台亮相，对主题教育活动实现效益的最大化而言，必是大有裨益的。

3.主体与客体互动。没有读者的书籍是废纸一堆，没有受众的主题教育活动是徒劳一场。怎样才能使主题教育活动富有吸引力，怎样才能激发主题教育活动之受众的积极性？方法自然很多，不胜枚举，如：增加互动环节、现场有益竞赛、及时评价和评奖。在五花八门的各种方法中，实现主题教育活动主客体双方的互动实为较好的方法。主题教育活动的施动者不能自导自演，只有充分调动起主题教育活动之受动者即客体的积极性，让他们积极踊跃地参与到活动中来，真正实现主客体双方的互动，才能最终达到主题教育活动的目的。

4.创新主题教育活动的模式。求新求异是人类与生俱来的一种普遍心理，要使主题教育活动达到预期目的，组织者务必精心策划，周密部署，放开眼界，大胆改革．努力创新主题教育活动的模式，给受众以耳目一新之感，力争在形式上先声夺人，抓住受众，令其欲罢不能。退一步讲，即使仍是采用传统的活动模式．也要尽可能常中求变，进行局部范围的创新，尽力做到同中见异。我们在实际工作中，利用学校资源，发挥学生专业优势，如：计算机专业负责声、光编排控制，将学生的日常生活等场景在晚会中精彩展示，通过内涵与外延的结合，主题教育活动方能有所收获。

5.结合校情创品牌，发挥精品活动的导向、辐射效应。主题教育活动形式多样、内容丰富，任何一所高校，都无力也无必要遍地开花，不加选择地去组织各类主题教育活动。主题教育活动一旦泛滥成灾，就必定消化不良，不但耗费大量人力、物力，而且也使主题教育活动难以发挥正常效能。作为高校，应该结合本校实情，抓住适合本校特点的契机，积极组织具有良好效益的主题教育活动。对历次组织过的主题教育活动，应及时做好总结反思工作，发扬优点，改进不足。尤为重要的是，必须慧眼识珠，坚决淘汰效益差的主题教育活动，大力扶持有较好发展前景的主题教育活动，积极将其做大做强，力争打造出一批主题教育活动的精品。在这当中，要特别注意本校特色，塑造一批独具本校特色的主题教育活动品牌。学生科技活动是我院德育工作的品牌，是培养大学生创新意识、团队意识和敬业精神的有效载体。在工作中我们不断探索学生科技活动的新机制，着力营造校园科技氛围，引导学生理论联系实际，提高实践动手能力，走科技创造、科技成才之路。在广大同学的积极参与下，校园科技活动硕果累累，每年都有一大批技术含量高的学生科技作品出现在“五四科技文化艺术作品展”的展台上；我院连续五年参加了全国机器人电视大奖赛，并屡创佳绩。在此基础上启动的创新教育项目，为进一步提高我院学生科技活动水平搭建了更为广阔的平台。

在众多的主题教育活动中，“三个代表”重要思想研究会、“暑期社会实践活动”、“五四科技文化艺术节”、“机器人研究活动组”“校企百万奖学金”等无疑是学院的精品活动，这些活动的开展，吸引和造就了一大批学生在德育、综合能力等方面有了很大的提升，深深地烙上了无锡职院品牌，在构建和谐校园中起到了很好的导向和辐射作用。

6.依托对口社团搞活动。学生社团是高校一支不容忽视的生力军，它集聚了一批志向趣味相同的学生。组织主题教育活动时，倘能依托对口社团开展工作，必能有事半功倍之奇效。因为，对口社团的成员，对该主题教育活动的内容本身有兴趣。因此，由他们去开展各项工作，容易产生激情，产生动力，再加上他们本身对这方面的才识较之他人来得更丰富，因此，做起各项事情就容易得心应手。

教育观念、教育内容的变革，必将促进思想政治教育途径与方法的创新;方法与途径是否得当，必然反过来影响教育观念和教育内容的有效性与真实性。近年来，随着我院德育工作的有效深入，学院思想政治工作取得了可喜的成绩，2006年，学院被江苏省评为“文明学校”，学院办学质量得到明显提升，得到社会、企业、学生的好评，学院连续三年被江苏省教育厅评为“就业工作先进单位”；涌现出了徐相存等一批优秀的大学生，徐相存同学见义勇为、勇斗歹徒的光荣事迹极为感人，《中国教育报》、《无锡日报》、《江南晚报》、无锡电视台等多家媒体进行了报道，被学院授予“见义勇为好青年”荣誉称号，并荣获“江苏省十佳大学生”提名奖、无锡电视台“勇敢奖”。

“十年树木，百年树人。”大学生思想政治教育是一项系统工程，需要长期坚持，常抓不懈。高校德育的目标是为社会培养和输送高素质的全面发展的建设者和接班人，从更高层面上理解高校德育的目标应该是爱人类，表现为对人类的终极关怀。因此，德育目标与和谐社会的本质内涵是统一的，我们有理由将大学的德育建设纳入到和谐社会的视野中。

参考文献：

1.王卓.激发动机寓教于乐.教育理论与实践，2006（12）

2.黄进.让“寓教于乐”走进德育——大众传媒对德育的启示.南京师大学报（社会科学版），2006（4）

高校德育论文篇（6）

2高校德育理念存在的问题

2.1偏重理论学习，忽视学生的主体地位

尽管高校德育改革强调要发挥学生的主动性，但目前德育教育仍然处于注重理论学习、实践教学不尽人意的状态。在偏重理论学习的影响下，德育教育不自觉地演变成了一种知识的灌输，学生只能被动接受，成为教育的客体。久而久之，学生对枯燥的理论产生厌烦情绪，并由于他们真正需要的东西没有在德育教育过程中获得，甚至会觉得这项教育对他们来说是没有意义的，这正是对学生主体地位忽视的表现。

2.2德育观念错位，德育功能弱化

教育的“社会本位论”和“个体本位论”争论已久，长期以来，我们一贯注重“社会本位”而忽视个人，过度强调国家和社会的要求与需要，面对个人的生理、心理需要考虑较少，学生个体发展的内在需要难以满足。德育不仅具有促进社会政治、经济发展功能，而且具有促进人们生活水平提高等多方面功能，特别是个体享用功能。然而，现实的德育往往只重视其社会功能。在当前我国的高校教育教学中，智育重于德育的现象普遍存在。

2.3重视标准化教育，忽视人的差异性和个性教育

高校德育在方法论上统一灌输，在教育形式上整齐划一，虽然满足了尽可能多的学生平等接受教育的权利，却没有尊重教育主体的差异性，没有尊重学生在成长过程中所表现出来的才能和品德等方面的差异，没有尊重学生依据自己的个性特点选择自己发展方式的权利。其最直接的负面效应就是大学生批判性思维能力和创新能力的低下。

传统的高校德育局限在校园内，学生在学校接受的几乎是封闭的教育。高校德育还忽视了学生的实践以及情感体验，从而导致学生缺乏情感教育。

3高校德育理念创新的途径

面对目前高校德育理念存在的问题，面对我国知识经济发展对思想政治教育的迫切需要，面对高校教育中德育工作的生命线地位，德育理念必须实现理论上的突破和实践上的创新。

3.1树立以人为本的德育理念

高校德育创新，首先要确定“以人为本”的德育理念，把人作为德育的主体和根本，把人的发展作为德育的根本出发点。以人为本是德育理念的本质内容，是加强和改进德育工作的核心思想。坚持以人为本的德育理念，根本目的在于对人性的唤醒和尊重，在于最大限度地调动人的积极因素。以人为本的德育理念更加强调学生具有自身的尊严和人格，更加重视情感因素的作用。要求教师不仅要善于激发每个学生的主体能动性，使学生由被动的受教育者成为主动的学习者，而且要把这种“人本”思想体现在对学生的日常生活和学习的关心、帮助、尊重和激励上，成为学生的良师益友，准确把握学生的思想脉搏，积极引导学生思想道德的发展方向。

3.2树立个性化德育理念

德育个性化观念就是要在德育教育中倡导个性化教育，我们这里所说的个性化教育，就是在不违背总的培养目标的前提下，根据个人特点，充分挖掘其潜能，发挥其特长，鼓励每个人按照社会需要的方向自由、全面、健康地成长。这样的学生应该具有自由选择、独立决策、敢于争先的能力和品质，能够适应社会需求，敢于担当责任，承受能力强，身心健康。个性化教育是知识经济时代的必然要求，更是创造性人才培养的必由之路；个性化教育更显示出与人的全面发展的一致性。未来对人才的需求是多样化的，所以高校应树立个性化的德育理念，让学生根据自己的特点发展，成为社会需要的人才。

3.3要树立和谐共进的德育理念

要树立和谐共进的德育理念就是建立起平等、和谐、共进的师生关系。教育实践证明，教育学生的前提是尊重学生，平等和谐的师生关系是道德教育得以顺利进行的重要保障。一方面，和谐的师生关系能使教育工作者在轻松的人际氛围中开展教育工作，其所传授的思想观念更易为受教育者接受；另一方面，和谐的教育关系也有利于受教育者形成积极、健康的心理状态，对教育者就会由尊重到信任，从而达到“亲其师、信其道”的教育效果。尊重大学生在德育中的主体地位，建立民主平等、教学相长、亲密友爱的师生关系。此外，高校还应构建知、情、意、信、行统一的德育模式，让大学生真正参与德育过程。积极开展大学生自我教育，使之学会自我认识、自我体验，学会在开放的情境中锻炼辨别是非善恶、自主正确选择价值和行为的能力。

3.4树立开放性的德育理念

当今世界是开放的世界，而德育教育则是面向世界的开放的教育。当前德育教育应从全人类的共同利益出发，强调人类的共同发展和共同进步，要注重培养人的开放意识以及竞争合作精神。高校德育必须深入社会生活实际，必须适应我国社会的发展要求，以增强其实效性。树立开放性的德育观念，必须扩大德育的视野。经济发展要走向世界，精神文明同样也不能关起门来进行。高校德育在坚持正确的价值导向的前提下，要更多的确立一种开放意识和开放精神，把发扬中华民族优良传统同积极学习世界上一切优秀文明成果结合起来，在思维方式、信息交换、内容拓展等方面更多地体现出开放性和兼容性，以保持不断更新的活力。因此，开放性应该是高校德育始终坚持的原则。

3.5树立实践育人的德育理念

实践是人们能动地改造和探索现实世界的一切社会性的客观物质活动。只有通过实践才能“知行合一”，促进理论学习向内在品质的转化。所谓“实践出真知”表明了实践对于人们形成正确的认识有举足轻重的作用。树立德育实践观，就是要求高校在德育工作中高度重视实践育人的作用，切实加强德育的实践性，使学生在德育的实践中自己得出正确的结论并逐步养成正确的行为规范和优良的品格。社会实践是高校德育的重要途径和方法，是道德知识的检验场，是德育所传导的积极精神的载体，是大学生形成道德体验和适应社会角色的方式。因此，高校应树立实践育人的德育理念，加强实践环节，通过让大学生广泛参与社会实践，来增强大学生的道德体验，从而促进其道德养成和基本素质的提高。

【摘要】创新是一个民族进步的灵魂。高校德育应跟上时代的步伐，克服传统模式的弊端，走出一条有中国特色的德育创新之路。观念的树立是行动的先导，高校应树立与时俱进的教育理念。本文对德育理念的内涵、德育理念存在的问题以及实现高校德育理念的创新途径三个问题进行论述。

【关键词】高校德育理念创新

参考文献：

[1]李雪萍.论高校德育观念的创新[J].山西高等学校社会科学学报，2003，(10):105-107.

高校德育论文篇（7）

二、拓宽德育渠道

一是以规范的管理提升高职生社会实践的成效。社会实践是高职学生体验社会、探讨人生的重要方式。通过这种方式，高职生可以进一步巩固所学知识与技能，体现自身价值。为进一步提高高职生的社会实践意识与能力，我们应该建立健全高职生社会实践管理机制，在人才培养方案、经费保障中探讨高职生社会实践的可行性与必要性，并对社会实践过程与结果进行监控与评估，确保高职学生社会实践活动规范有效。二是引导高职生参与志愿活动。高职院校学生是社会主义事业的建设者与接班人，学生思想政治观念决定着国家与民族未来的发展。为帮助高职生在价值多元化的情况下形成正确的价值观，我们应该引导学生参与志愿活动，让其通过志愿活动形成见义勇为、助人为乐、尊老爱幼等优秀品质。一方面，各高职院校应该建立健全完善的青年志愿者服务体系，将志愿者活动指导中心、志愿者协会、班级志愿服务结合起来，完善志愿者招募、管理、培训与奖励各环节。另一方面，通过各种渠道筹集资金，确保志愿者活动持续、稳定，并充分利用好校内外资源，建立相对稳定的志愿服务基地，将志愿活动推向社会，从而扩大志愿者活动的影响力与效果。三是加强校园文化建设。作为高职学生德育的重要资源，校园文化建设不仅可以通过创设良好的校园环境对学生进行潜移默化的影响，也可以通过举办各种形式的文化科技活动激发学生的兴趣，从而发挥出校园文化建设的育人功能。

高校德育论文篇（8）

1.高校德育脱离社会实际。

高校作为社会培养人才的重要基地，其综合发展受社会影响比较大。首先，社会经济体制改革推动社会发生相应变化，急功近利的市场经济会对学生接触到的传统道德价值观产生冲击，使教育体制规定的德育标准做出相应变动。现代高校的德育标准口号越来越响亮，标准也越来越高，但在很大程度上却忽略大学生的年龄特点和道德修养层次，一味要求他们达到共产主义道德的高境界，美好且理想化的德育目标完全脱离学生的发展实际，这是很不现实的。其次，现代高校面临经济商业化、多元性开放的社会发展形势，人们的思想文化意识、思维方式、社会心理以及价值观都发生着深刻的变化，高校德育所承载的疏导学生树立正确人生观、价值观、世界观的使命，在当前社会文化环境下显然无法独立完成，必须面对社会文化环境的复杂多变、良莠不齐、雅俗兼备等所产生的冲击……多元化的社会文化，以其多元性、娱乐性、强势性和趣味性等特点转移了德育对象的关注点，弱化了德育的影响力，造成大学生对德育的冷淡、疏离和隔阂，淡化对社会主流文化的关注，导致大学生道德标准的失范和价值观的迷失。

2.高校发展外部环境与内部德育环境形成鲜明的反差对比。

一方面，目前高校周边网吧、游戏厅、餐馆、美容美发、小诊所分布密集，各种不良社会风气给大学生带来很多负面影响，高校德育工作压力颇大，纷纷下大手笔开展校园周边环境的整治工作。另一方面，家庭环境对学生的德育工作也很重要。当前，与社会经济发展同步的进城务工人员，与社会经济发展背道而驰的高比例离婚率，使得学生不能享受完整的家庭环境。而只有和谐、美好的家庭氛围才能促进学生形成良好的道德品质，反之会对学生正确道德价值观念形成产生不利的影响。如何解决德育内外环境的反差问题，为学生德育的开展创造一个良好的德育环境，这是现行高校德育工作者的一大难题。

二、高校德育环境的生态建构策略

高校德育环境是对学生道德发展产生影响的所有因素的总和，是一个复杂且庞大的系统，其组成部分只有当平衡、稳定性发挥作用时，才会对其产生积极的影响。针对现行高校德育环境方面的问题，广大德育工作者试着将生态学的理念与策略应用进来，建设性地对高校德育环境进行生态建构，通过有计划、有目的地对高校德育环境各方面要素进行协调梳理，促成内外一致的和谐德育生态环境，进而提高学生的德育水平，加快我国高等教育事业的发展。笔者认为应该从以下两面入手。

1.协调高校德育内外环境的整体发展，构建“家庭—高校—社会”三位一体、联动合作的德育生态环境建设链条。

要达到优化高校德育环境的目的，必须将家庭环境、社会环境等德育外部因素同高校校园德育相结合，完善运行机制，使其相互牵制，相互促进，发挥有效的最大合力，为大学生提供一个协调均衡发展的德育生态环境。具体来说，家庭德育生态环境的建构首先要营造和谐的家庭氛围。家庭德育环境对大学生的影响是潜在的，家长要通过自身道德修养的提高为学生做好家庭表率作用。其次，对于高校德育生态环境建构，要从学校的自然环境、人文环境、制度环境和舆论环境方面创造良好的德育环境。学校的自然环境要注重诗意、生态、学习氛围浓厚的校园环境建设，让学生在自然中获得道德情操的陶冶；人文环境的营造，不仅要注重教师的师德、素养和风范，强化其职业水平和服务意识，努力做好学生的人生导师，同时还要培养学生形成良好的学风。学风是学生思想品德的直观反映，乐观、向上、好学的高校学风对于营造健康的校园文化、明礼诚信的校园道德风尚有积极的作用和深远的影响。高校以人为本、和谐开放、包容并蓄的制度环境对于学生学习的积极性和主动性形成都极有益处。再次，学校开展校园广播、开橱窗、办板报、校园网、校歌等建设工作，能够对学生自身思想品德的修养产生引导、感染作用。最后，优化社会德育生态环境，促进学生德育工作的开展。高校德育工作离不开社会发展的大环境，社会的变化一定会对高校德育产生影响，因此，高校应该坚持开放性的教育理念，组织学生对社会精神文明出现的问题展开讨论，引导他们形成正确的道德价值观，坚持以开放的心态吸纳社会中有益于学生发展的德育教育资源，将学生德育视野扩展至校园之外的复杂社会中。

2.正确发挥德育工作者的主导作用和高校大学生的主体参与，构建现行高校德育内容、方式与目标有机统一的德育生态环境。

首先，在大学生德育内容的确定方面，应该坚持理论与实践相结合，从我国当前的市场经济条件下入手，考察当前民主建设、思想道德建设的情况，进而联系高校学生发展实际和社会可用资源，确定社会化的德育现实目标。在此基础上，教师要努力选择适应学生身心发展特点的德育教学内容，注重培养学生解决具体道德问题的能力，提高学习运用能力。其次，针对大学生德育开展方式的选择问题，注重学生的实践锻炼，创新德育教学载体。在德育的开展过程中，教师要尽可能地为学生创设锻炼实践的机会，充分发挥他们的主观能动性，引导他们在实践中端正自己的道德价值观，陶冶情操，进而树立正确的道德信仰。

高校德育论文篇（9）

二、校园文化建设在大学生德育教育中扮演着重要的角色

长期以来，我国对大学生的德育教育大都以课堂为主。随着社会的发展，这种单一、说教类的德育教育类型已经开始显现出它的局限性。为此，近年来，教育部门和社会各界开始探索新的德育教育途径。《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育意见》和《教育部关于全面提高高等教育质量的若干意见》中就提出了“实施立德树人工程，提高大学生思想政治教育科学化水平”。广西壮族自治区中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020年）明确指出：“推进和谐学校建设，树立优良校风、教风、学风，建设富有时代特点、区域特色的校园文化，发挥校园文化潜移默化的育人功能。”校园文化建设是大学生德育教育的重要途径和方法，在大学生德育教育中扮演着重要的角色。文化从层次上区分有物质文化、行为文化、制度文化、精神文化等。校园文化是指以校园为地理环境圈，以社会文化为背景，以学校管理者和全体师生员工组成的校园人为主体，以群体价值观念为核心的一种亚文化，它既反映文化的一般性，又有自己的特殊性。高校校园文化特别是行为文化是以全校师生为主体创造的教学科研、学习、生活等社会实践活动中所表现出的文化意识和行为，对大学生思想道德的教育环境、教育心理、教育方法有积极的影响。高校校园文化通过校园环境中人们共同的观念追求、价值标准、行为规范，不断影响和作用于大学生群体，从而实现教育人、服务人的功能。努力构建具有高校自身特色的校园文化体系，是推进高校改革与发展、全面培养学生综合素质、提升办学品位、提高办学质量的必然要求。

三、积极探索以校园文化建设推进德育教育的良性互动途径

高校是文化人集中之地，知识密集，底蕴丰富。高校应该按照德育工作的原则，把握好校园文化建设课堂教学、实践活动、环境熏陶三环节，认真制定，严格规范，创建优越的校园制度环境，为大学生的真正成才和道德水平的提高提供制度保障；营造积极向上的校园精神环境，充分发挥德育环境对大学生品德形成的重要作用；创造与校园精神相契合的校园物质环境，充分发挥其对大学生品德形成潜移默化的功能。

（一）加强高校“两课”（马克思主义理论课和思想政治教育课，简称“两课”）建设，进一步发挥课堂教学主渠道作用。

“两课”承担着对大学生进行系统的马克思主义教育，传播科学社会主义的价值观和为建设有中国特色的社会主义服务的任务。高校要积极深入开展中国特色社会主义宣传教育活动，坚持用中国特色社会主义理论体系武装和教育广大师生，进一步坚定大家对中国特色社会主义的信心和信念，把自己建设成为主流意识形态的坚强阵地。同时，高校要大力推进教学方法和教学手段的改革，使用的教学方法、手段能够真正贴近社会实际，直面现实问题，吸引学生积极主动地参与教学过程，调动其思考，解决其各种模糊认识，使其能够更加主动地学习，更加认真、勤奋地学习，更加自觉地做到“真学、真懂、真信、真用”。

（二）大力开展特色鲜明、吸引力强的主题教育活动，充分发挥第二课堂的辅助作用。

高等学校应该充分利用重要节庆日、重大活动等事件和学校的开学典礼、毕业典礼以及学生表彰大会等环节，广泛开展特色鲜明、吸引力强的主题教育活动，不断丰富大学生德育教育的载体和形式。如2010年，国家教育部、文化部、财政部联合下发了关于开展高雅艺术进校园活动的指导意见，组织开展以“走近大师，感受经典，陶冶情操，提高修养”为主题的高雅艺术进校园活动。近年来，广西各高校深入开展了“我的中国梦”等主题教育活动，进一步凝聚广大师生的爱国情感，激励他们勤奋工作、学习，报效国家和人民。目前，广西多个高校都在开展以“我的大学•我的中国梦”为主题的教育讨论活动，通过主题活动、主题班会等形式对学生进行人生理想教育，引导学生树立远大理想，充实自己的大学生活，营造了浓厚的“书香校园”氛围。

（三）创建文明高尚富有时代特征的师生行为文化，注重发挥文化育人、环境熏陶功能。

高等学校应从以下四个方面着力。第一，以高等学校自身的校园精神为主导，着力培育一批具有时代特征和学校特色的校园文化成果、品牌，形成优良的校风、教风、学风。第二，通过总结办学经验，明确办学思想、办学目标和办学理念，把长期办学过程中所体现出来的优良传统、文化特性和办学特色，凝炼为广大师生共同认可的校园精神。第三，以建设高品位、多层次的校园文化为重点，积极开展健康向上、丰富多彩的校园文化活动，大力推进班级文化、宿舍文化、社团文化和校园景观文化建设，构筑全方位、立体化的校园文化体系。第四，加强校园舆论环境建设，建设、管理和使用好校报、校刊、校内广播电视、宣传橱窗等宣传舆论阵地。例如，2011年在教育部组织的第四届校园文化建设优秀成果表彰活动中，广西大学、广西师范大学、桂林电子科技大学等5所高校获优秀奖。2013年，广西民族大学也举办了首届校园文化建设优秀成果展评活动，总结了学校历年来校园文化建设经验，该校校园文化建设优秀成果《志愿服务十载博览会倾情打造育人新平台》获全国校园文化优秀成果一等奖，获广西自治区特等奖。当然这只是广西高校校园文化建设的一个缩影。近年来，广西全区各高校通过校园文化建设，不断提升形象与品位，营造了健康向上的育人氛围。

高校德育论文篇（10）

一、当前高校德育的困境

目前我国高校的德育主要分成两块：一块是理论教育，向学生传授和灌输价值观念，由政治理论教学部门(或叫社科部)负责；另一块是行为教育，指导和规范学生的道德实践及日常生活行为，由学生管理部门(或叫学生处)负责。这两个部门基本上是脱节的，即社科部只负责教学，学生处只负责管理，从而使理论教育与行为教育相分离，理论教育的效果在学生的道德实践和日常行为中难以得到验证。

这里反映出来的问题还仅仅是表面的、次要的，高校德育中存在的深层次问题和面临的严峻挑战在于价值性工具与工具性价值的矛盾、人文性内容与科学化方法的矛盾以及伴随全球化和价值观念多元化而来的社会性道德危机和个体性信仰危机。

1．价值性工具与工具性价值的矛盾

所谓价值性工具，是指我国的教育行政部门把高校的德育作为传授和灌输意识形态和价值观念的工具。在国际上，我国高校德育受重视的程度是绝无仅有的。德育课程的设置和教育内容的确定由中央政治局讨论审定，然后颁布全国，遵照执行。高校的其他课程从未受到过如此的重视和优待。这种高度的重视使德育在高校课程中享有至高无上的优先地位。然而这种自上而下的高度重视并非自始至终。具体而言，就是只重视和关注德育课程的设置和内容的确定，而对其教育效果则无人过问。无人过问德育中所传授和灌输的价值观念学生是否接受，更无人关注所传授和灌输的价直观念是否已转化为学生的内在的思想意识并体现于道德实践中，同时也缺乏客观有效的考核评价制度，这种只重内容、不重效果的德育不仅造成了教育资源的巨大浪费，而且收效日渐微弱，甚至被看成是可有可无的课程。几乎成为一种摆设。高校领导者既无法强化它，又不能砍掉它。于是乎高校德育的工具性地位由至高无上一落千丈，即由形式上的至高无上地位到实际上的可有可无。其结果正是把德育作为价值性工具所致。

所谓工具性价值，是指我国高校的部分德育教师把教授德育课程和灌输价值观念作为保住自己工作和饭碗的价值，而不管所传授和灌输的价值观念自己是否接受和理解，仅仅是一种工作而已，教完后便完成任务。因此德育对他们来说是一种外在的工具性的价值。试想，让教师去传授和灌输连他自己都不一定接受和理解的价值观念，学生又怎么能接受和理解?其效果便可想而知了。事实上，在目前高校中，这部分教师不在少数。为什么会这样，是这部分教师缺乏职业道德吗?笔者的回答是否定的。因为不管这部分教师接受不接受、理解不理解，他们都必须相信，自己向学生所传授和灌输的价值观念是正确的。传授和灌输这些价值观念就是他们的工作。正如当代美国道德认知发展理论的著名代表人物科尔伯格所说：“为了教育，教师不得不相信，某些道德价值是正确的，而不管学生是否接受。于是便出现了高校德育中的工具性价值与价值性工具的矛盾。具体而言，一方面教育行政部门自上而下地设置了德育课程并框定了教育内容。而且主观上认为只要高校照章办事，向学生传授和灌输既定的价值观念，就会收到预期的良好效果。另一方面，高校教师按教育行政部门框定的教育内容和价值观念，照本宣科，而无法顾及学生的反映，仅仅把它当成一种工作，结果收效甚微。

2．人文性内容与科学化方法的矛盾

高校德育从人文教育与科学教育的划分来看，它属于人文教育之列，其内容具有人文性特点。如精神性、体悟性，思辨性等。而人文性德育内容(如世界观、人生观、历史观和价值观等)是难以通过成果转让，科学实证、精确量化等科学化方法来传授和验证的，两者之间存在一定的矛盾，并在我国高校中逐渐凸现出来。

第一，德育内容的精神性与成果转让方法的矛盾。德育是传承人类精神文化成果的活动，而作为德育内容的精神文化成果具有不可转让性的特征，即不可能像物质财富那样通过简单的遗留和赠送的方式来转让，或通过简单的购买和继承的方式来获得。在德育过程中，教师可以引导学生思考，但不能代替学生思考。试图通过成果转让的方法将现成的德育内容装进学生头脑中的作法是行不通的。这种以代替学生思考和选择的教育理念来建构的德育模式势必造成德育的人文性内容与成果转让方法之间的矛盾。而实际上，这一矛盾在当前高校德育中十分突出。在我国高校德育过程中，对于既定的德育内容，教师成为“成果”(德育内容)转让的中介。所谓“成果转让”过程就是教师讲授德育课的过程，课程讲授完毕，转让过程也就宣告结束。这种“成果转让”根本无视德育内容的人文性特点，更不考虑学生是否乐意接受这些被转让的“成果”，因此其效果甚微也就不足为奇了。

第二。德育内容的体悟性与科学实证方法的矛盾。德育的内容(包括世界观、人生观、历史观和价值观等)来自于社会生活(前人的已成为历史的社会生活和当代人的现实的社会生活)。它不像自然科学的理论可以在实验室里通过科学实证的方法反复验证，因此对德育内容的把握不能通过科学实证方法来验证或停留于字面上、逻辑上的理解，而需要特殊的心灵体悟。只有通过心灵体悟，德育内容才能内化为学生的思想信念。因为系统化的德育内容大多是抽象化、理论化、概念化了的表达式，对这些东西的把握不仅仅在于理解文字的意义，而在于通过体悟，通过内心思想的再现，通过设身处地的联想，尽可能领会其内在的意蕴，从而在深入体悟的基础上使德育内容融入身心的真实存在，内化为学生的思想信念。所以，试图撇开学生的体悟，通过科学实证的方法来把握和检验德育内容的作法是不理智的。然而在当前高校德育中却存在一种实证主义的倾向，即在德育科学化的幌子下引入科学实证方法，用来论证和检验德育内容及其效果。比如以拾金不昧的次数和数量来评定学生的品德；以是否听话和服从长辈的意志来衡量学生是否尊敬师长等。这些作法看似科学，但实际上却无法检验学生对德育内容的接受程度和德育内容在学生身上产生的真正影响，并且容易产生误导，使学生表面上一套私下里又一套，甚至导致学生的人格分裂。于是出现了德育内容的体悟性与科学实证方法的矛盾。

第三，德育内容的思辨性与精确量化方法的矛盾。自然科学中公式、定理具有精确性、清晰性，与此相反，人文性的德育内容则具有复杂性、模糊性和思辨性的特征，比如哲学世界观中的许多用语“思维与存在”、“现象与本质”、“原因与结果”、“必然与偶然”等，往往没有清晰的所指物，并不代表某一真实的客体和对象。因此在德育过程中，教师的任务既不是用概念解释概念，也不是通过量化方法使复杂、模糊的德育内容简单化、精确化，而是给出一个语境，给出一个使德育内容的意义在其中得以显现的场景，从而激发学生的想象力，使其思维不至于束缚和停留于个别之物、特定之处境，而进入本质性、语境性的意义领域，进入思想的状态，在思考和辨析中提高判断能力，达到更高的心灵境界。这也正是苏格拉底的哲学对话方法和科尔伯格的道德两难故事讨论法所要达到的目的。然而在当前的高校德育改革中却出现了一些受线性思维左右的精确量化的评价模式和表达方式。比如照搬自然科学中知识测验和考核的方法来评价德育内容的教学效果，并将它量化为具体的分数，以知识测验的分数来衡量德育的效果，这种方法显然是极端片面的；还比如运用现代多媒体技术将具有复杂性、模糊性、抽象性的德育内容转换为一系列简单、具体、形象的三维动画和精美画面。这种作法虽然有益于感官，却无益于思想。因为许多人文性的德育内容是无法通过具体形象的动画形式来表达的，而只能通过思辨和体悟内化为学生的思想信念。所以一厢情愿地将精确量化的科学方法引入并广泛运用于人文性德育内容的教学中是不适宜的。

3．社会性道德危机和个体性信仰危机

伴随着全球化浪潮而来的价值观念多元化和由此引发的社会转型期的道德危机和信仰危机也对当前高校德育提出了严峻的挑战。正如美国著名学者麦金太尔所指出：“当前人类的道德实践处于深刻的危机之中，这一危机体现在三个方面：(1)社会生活中的道德判断的运用，是纯主观的和情感性的；(2)个人的道德立场，道德原则和道德价值的选择，是一种没有客观依据的主观选择；(3)从传统的意义上，德性已经发生了质的变化，并从以往的社会生活中所占据的中心位置退居到生活的边缘。因此，在当代的道德变化中．便没有绝对的合理权威，从而导致道德危机。”可见，这场由全球化浪潮间接引发的道德危机不仅在中国，而且在全世界范围内存在，是一种社会性的道德危机，波及到社会的不同层次，甚至每一个角落。

这场影响广泛的社会性道德危机给高校的德育布下了阴影，使教育行政部门一厢情愿地传授和灌输一元化价值观念的教育方案受到严峻的挑战，也使高校德育教师们的艰辛努力难以奏效。

与社会性道德危机接踵而至的是个体性信仰危机。“在今天，旧的信仰体系(极‘左’的政治狂热)已经消散；新的信仰体系(理性和‘科学’的终极价值目标)在许多人身上又尚未建立，这种真空状态造成了一系列社会和教育上的病态。”这种信仰中的“真空状态”，实质上就是信仰危机，是人们信仰中的矛盾、冲突和混沌的状态。人们的理想信念似乎又进入了一个类似于中世纪之前的多“神”年代，并且人们心目中的“神”(精神信仰)往往是摇摆不定的。一部分人，包括有的教育行政人员和高校教师，在刚刚走上工作岗位的时候，富有忘我的工作热情和敬业精神，满怀振兴中华教育事业的雄心壮志，但一再遭受挫折、受到打击后，便开始转向个人主义和实用主义，把所从事的职业作为一种工具性价值。更有甚者转向权力崇拜和金钱崇拜，乃至走上、贪污腐化、败坏教育事业的犯罪道路。

高校内外的环境既然如此，身居“象牙塔”之中的大学生又怎能不受影响?昔日具有无穷力量的道德榜样在青年大学生心目中不再魅力无穷。甚至变得苍白；即便有的榜样的先进事迹对大学生的心灵有所触动。在大学生的精神世界中留下了精彩的一刻。但一到现实世界中其感染力则消失殆尽，有的大学生的德育课的书面成绩优秀，但道德行为却并非同样出色，甚至有失大学生的身份。这种现象在校园内外屡见不鲜。这一切都集中说明一点，那就是：大学生并没有真正接受学校向他们所传授和灌输的价值观念，即使“接受”也只是知识性地接受。而没有将这些价值观念内化为其内在的价值信念，并转化为道德行为体现于道德实践之中，当代大学生这种精神世界与现实世界的矛盾就是社会性道德危机和个体性信仰危机的体现。

总之，当前我国高校德育面临巨大的困境和挑战：一方面，教育行政部门的价值性工具的指导思想与高校德育教师的工具性价值的工作态度的矛盾以及德育的人文性内容与科学化方法之间的矛盾使高校德育效果甚微、形同虚设；另一方面，伴随着全球化而来的价值观念多元化听引发的社会性道德危机和个体性信仰危机造成了大学生精神世界与现实世界的矛盾，甚至导致大学生人格的分裂。

二、我国高校德育的出路

高校德育何处去?笔者认为，当前高校德育要摆脱困境。就必须进行改革，而改革首先必须转变观念，尤其是教育行政部门的领导者和决策者：

第一，改变以往高校德育把学生当作被动接受器的观念。实现从物性化德育向人性化德育的转化。以往的德育中存在一个十分荒诞的悖论：一方面强调德育是培养人、塑造道德人格的活动，另一方面又把学生当作被动的接受器。被动接受道德灌输的对象(器物)。这种把学生当作被动接受器的德育就是物性化德育，而把学生当作被动接受器本身是非道德的，因此非道德的物性化德育是不可能培养和塑造出道德人格的，其结果只能是知行脱节的人格分裂。于是出现了培养人的教育目的与不把学生当人看的教育方式之间的矛盾。显然。这一悖论的根源在于德育“目中无人”，忽视了学生的主体性和能动性，把学生当作被动的物而不是当作能动的人来看待。可见高校德育要走出这一悖论所造成的困境，就必须改变以往德育目中无人、不把学生当人看的非人性、非道德的观念和方式，实现从物性化德育向人性化德育的转化。

第二，改变以往高校德育只重目的、忽视过程的观念，实现从强调目的性的德育向重视过程性德育的转变。以往的德育不乏响亮的教育目标，如树立崇高的道德理想、培养高尚的道德情操、塑造完美的道德人格等等，忽视教育过程及其效果。以往对德育过程的忽视集中体现在如下几方面：一是忽视教育过程中教育者的教育活动与受教育者的自我教育相结合，忽视受教育者的主体性和能动性的发挥。忽视受教育者在德育过程中通过自我教育由道德他律向道德自律的转化。二是忽视教育过程中教育者的组织、启发、引导与受教育者的认识、体验和实践相结合，忽视教育者与受教育者的共同参与，忽视教育者与受教育者之间的文化——心理活动，其结果使高校德育成为学校一厢情愿的活动和教师单方面表演的舞台。三是忽视教育内容、方法与受教育者现实生活、道德需求的结合，致使教育内容陈旧，教育方法和手段滞后，并且严重脱离受教育者的现实生活，难以引发受教育者的心灵共鸣，更无法满足受教育者的道德需要。以往德育对教育过程的忽视所带来的直接后果就是严重影响了德育的效果。使德育的有效性大打折扣。因此高校德育要走出困境，提高有效性，就必须改变以往只重目的、忽视过程的观念，实现从强调目的性的德育向重视过程性德育的转变。

第三，改变以往把德育等同于道德知识教育的观念。道德知识的教育是德育的重要组成部分，但不是全部。以往我们的教育行政部门常常把德育等同于开设德育课程，进行道德价值观的传授和灌输，而忽视了道德价值转化为道德行为的实践环节，道德价值观念要内化为学生的道德信念，离不开道德实践。可以说，在完整的德育意义上，道德实践比道德知识的教授和获得更为重要。因为离开了道德实践。德育的效果将无从检验，道德价值也无从落实，从而成为毫无意义的纸上谈兵。虽然目前高校的德育课也开展过一些实践活动，但只重形式不重结果，对实践效果不予顾问，更没有追踪调查和考核评估。所以这种为实践而实践的活动，并不是真正意义上的道德实践，充其量只是一种形式而已，达不到应有的效果。

那么，高校德育应如何改革呢?对高校的德育改革，笔者的建议就是：密切联系学生的生活实际，回归现实的社会生活。具体而言就是以生活为本、以课程为中心、学校德育课程与团队德育相结合。

首先，以生活为本，建构高校德育课程体系。所谓以生活为本，就是以大学生现实生活为参照和源泉。我们知道，人类早期的德育存在于生活之中，是为了生活并通过生活而进行的，德育与生活浑然一体。但随着专门化教育的出现，德育从现实的生活中分化出来，不在现实生活中进行，而是在学校中进行。并且随着人类认识的不断深入和拓展，课程门类不断增多，各门课程的内容以各自学科逻辑来安排其体系，如“思想道德修养”：把原本源于生活的一些道德规范，分列为诚信，善良、爱国主义、集体主义、社会主义等抽象概念。由它们构成这门课的知识体系。学习的过程就是跟这些列入课程的抽象概念、规范、文字、符号打交道的过程，把它们的字义弄明白了，背诵出来了，通过了考试，就算完成了这门课的学习。但这些东西与学生的现实生活并无密切联系，或者说对学生的现实生活并无重大帮助和重要意义，因而难以被学生真正接受，效果甚微。这就是当前高校德育脱离现实生活的具体表现及其后果。因此高校德育必须回归生活，以生活为本．建构高校德育课程体系。具体要求就是：根据大学生的现实生活需要，如与大学生密切相连的集体生活、交往生活、情感生活、课程生活以及相关的政治生活、经济生活、宗教生活等，有针对性地设置相应课程，建构德育课程体系，使其对大学生的现实生活有所帮助，同时将主流社会意识渗透其中，并为大学生所喜闻乐见、潜移默化。

其次，以课程为中心，形成新型的教学主体。课程源于生活，以生活为样式。德育的教学过程就是以课程生活为中心的互动过程。这种新型的课程生活是由教师和学生共同建构的，师生之间的互动是这种生活的重要内容。以课程生活为中心，就是要摒弃以往把德育过程中的教师和学生看成是互相对立的两极，或以教师为中心，或以学生为中心，两者相互排斥。在新型的课程生活中，学生不是洋娃娃，教师也不唱独角戏，他们组成一个互动的共同体，作为共同体的成员他们在一起生成和推进课程生活，实现经验的改造和发展。

于是在以课程生活为中心的共同体中，出现了新型的教学主体。实际上也是教学客体，因为教师和学生在作为主体的同时也是客体。之所以把教师和学生称为教学主体，是因为在人与人、教师与学生的视域中，主客体是可以相互转化的，并且这种转化随时都在进行和发生着。就像在日常生活中一样，如果我们只重视自己对别人的看法(自己是主体，别人是客体)，而不关注别人对自己的看法的话(别人是主体，自己是客体)，足断然行不通的。因为当我们在观察和评判别人的同时，别人也在观察和评判我们自己。在课程生活中的师生也不例外。因此他们是在人格上完全平等的教学主体。但是他们在课程生活中所承担的角色是不相同的。在以往的教学活动中，教师往往自觉不自觉地扮演灌输知识、课堂管理的“教头”角色，学生则是被动接受的“依从”角色。而在新型的课程生活中，教师是学生学习生活的激活者。他的任务是引导学生积极主动地投入到学习生活中来，并且在与学生之间不断发生的互动、对话、交流、沟通中引导其学习活动，不断拓展、改造学生的经验，促进他们在更高层次上的自我建构。这样一来教师的角色从“教书”转向“教人”，他的日常教学工作也由“备教材”转向“备学生”，即以对学生高度关怀的精神，去了解学生的不同需要、不同发展现状。并且在与学生的双向交流中不断加深这种了解，在深入了解的基础上创设有意义的学习情境，吸引学生全身心地投入，促使他们心智的发展。可见，在新型的课程生活中，新型的教学主体的关系是：教师作为主体的作用是为了凸显学生的主体地位，激发学生的主体性、能动性和创造性。