中华传统文化思想汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇中华传统文化思想范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

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文化是一个复杂的整体，具有广泛的内涵，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗，以及作为社会成员的人所具有的其他一切能力与习惯。1何为传统文化？具体来讲，指的是在经过长期的历史发展后，形成和发展起来的某个民族保留的稳定形态的文化。我国传统文化是历史上流传下来的、由思想家提炼出的理论化和非理论化的、并转而影响整个社会的、具有稳定结构的思维方式、价值取向、国民品性、伦理观念、理想人格、审美情趣等精神成果的总和。2

和其他传统文化一样，我国传统文化中包含着大量中华民族的心理习俗。中华文明是唯一延续至今的没有中断的人类文明，很多历史承续和积淀中都蕴藏着丰富的心理智慧，支配、指引和解释着人们的日常心理生活和日常活动。3传统文化中的心理学思想虽然没有形成学科体系，但却是丰富多彩的，有不少有价值的理论观点和思想文化，为我国心理科学的发展提供了良好的土壤。

一、我国传统文化中的积极心理思想

儒家文化重视人格和对个人道德的培养，塑造了独立、自主、自强、自尊的理想人格，强调强烈的民族责任感。“天行健， 君子以自强不息”，儒家注重意志品质的锻炼，为个人设定了自强不息、积极进取、追求崇高的人生目标，提倡通过效法天道、自强不息来实现自我价值。孔子提出：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“见贤思齐”，要通过内省认识真实的自我，加强对自我修养的反思和自我调控。4孟子在《告子下》中说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为， 所以动心忍性，曾益其所不能。”

法家注重培养良好的法制和纪律意识。商鞅在《字分》中强调：“法令者，民之命也，为治之本也。”明确指出“法”是治理国家的根本，必须加强对民众的“法治”教育，凡不符合法令的言论，不听；不符合法令的行为，不赞扬；不符合法令的事情，不做。作为法家集大成者的韩非子，吸取了前期法家的诚信观念，崇尚信，宣扬信。诚信是法家思想最突出的特点，“立法禁、重执守、信赏罚”，在古代法家诚信思想中，已经出现了现代法治精神的雏形。

道家文化强调人与自然的和谐，要求人们尊重自然，在自然规律的指引下积极改造自然。道家思想要求人们要淡泊名利、清心寡欲，待人要不骄不躁、诚恳谦虚。“厚德载物，上善若水”，体现出道家处世平和、宽容、自然的态度。道家另一个积极的思想原则是虚其心，道就是虚，去除心中的念想和心事就是快乐，把心放空，才能体验生命的乐趣，虚心方能容物，虚心方能容人。随着社会物质生活的丰富，人民对贪欲的异化越来越明显，同时也伴随着产生了很多的心理问题和心理疾病。比如典型的焦虑症，就是由于紧张、忧虑、恐惧等生活感受交织在一起产生的一种情绪状态。还有常见的心理疾病忧郁症，表现为人们某种生活欲望受挫的失落反应。只要在生活中不过分苛求，不抱过多的不实际的期望，就能够保持良好的心境，从而不会不会再自寻烦恼，更不会出现心理问题、心理障碍。5

墨家思想的精华是其“兼爱”精神，所谓兼爱，就是强调人们具有“兼相爱， 交相利”的社会思想，通过培养人与人之间的关爱、宽容和互助，从而实现社会的和谐。墨子主张“使天下兼相爱”，“兼爱”是对儒家“仁”的发展，在墨子看来，天下之乱，起于人与人不相爱，臣与子不孝，君与父不慈，直至盗贼之害人，都是互不相爱的结果。

二、传统文化思想在心理健康中的传承与发展

中国文化对于心理咨询的方法、过程和效果存在一定的影响，尤其表现在心理治疗的过程或效果上，6中国人所呈现的“个人为中心的边缘型心理调节模式”，对人的心理调节来说是一种积极的方式。7我国的传统文化中有很多积极的内容都涉及到心理健康，把传统文化中的积极因素与心理健康教育结合起来，利用人们熟悉的心理调节模式，来改变人的心理健康状况，不仅有利于人的心理健康发展，同时对提高我国人口的整体素质具有重要意义。

（一）以自强精神塑造健康人格

自强不息、刚健有为是中国传统文化思想中优秀的精神内涵，在儒家哲学思想的影响下，人们一直注重对子女的自强精神教育，也成为奋发向上、蓬勃发展的民族精神的重要组成部分，自强精神对促进个体人格的独立和道德品质的发展十分重要。

首先，自强可以立志，建立积极的人生观和价值观，摒弃消极、颓丧、痛苦、沉沦等心理因素。志向和抱负是人学习生活中强大的精神支柱，在建立个人理想的基础上，锻炼勤劳、勇敢、坚强的心理品质，梳理个人奋斗的理想和目标，总是能处于一种积极向上状态，不管遇到什么挫折困难，始终能保持一种健康的心理，使自己拥有旺盛的精力，让生活充满乐趣。

其次，自强不息还可以使人勇于创新，敢于实践，具备挑战精神，克服自卑感，让自己的心情能够处在一种适度的紧张之中，保证自己的心身健康。一旦缺乏自强精神，人就很容易产生自卑感，如果长期以往，甚至可能出现极度自疚和自责的情况，这对人的心身健康具有很大的危害。

最后，自不息是自信心建立的基础。只有建立了自信，才能使人克服退缩和畏惧心理，不会妄自菲薄，在学习和生活中主动抵制因失败情绪产生的压抑感，保持健康的心理状态。

人的心理活动非常复杂，只有通过理想和信念，培养高尚的道德情操，保持对美好生活的向往和追求，才会有奋发向上的精神状态，形成健康的人格，减少心理上的压力，健康快乐地学习和生活。

（二）以自律和自省意识调控自我行为

社会学习理论认为，人的社会行为是通过观察学习获得的。也就是说，人在观察他人的行为和模仿他人时，会为自己建立一个榜样。环境在这种社会学习的过程中起着决定性的作用，因此，只要控制了环境，就可促进人的社会行为朝着预期的方向发展。我国传统文化思想中的自律和自省意识，强调的就是法制意识和纪律意识，要求社会公民遵守法制和纪律，注重自我行为的学习，从而形成良好的社会环境。

法家的“法治”教育和儒家的“吾日三省吾身”的内省方法，对借助外部环境，通过内心内心的调整，起到调节自我行为具有很重要的意义。所以，我国传统文化中的自我检查思想是进行自我检定、探究自我深层心理的有效思维方法。如果能用正确的道德规范反省自己，学习和模仿身边优秀的个体，进行积极的自我暗示，就能有效地预防各种心理问题。

（三）以宽容心态建立和谐人际关系

人际关系是人在面对面的交往过程中形成的，个体可切实感受到它的存在。在人际交往心理形成的关键时期，人际关系一经建立，一定会被个体直接体验到。如果在心理上距离趋近，个体会感到心情舒畅，相反，如果有矛盾和冲突，则会感到孤立和抑郁。美国学者舒茨曾以人际需要为主线，提出了人际关系的三维理论。三维理论认为，社会个体都有三种基本的人际需要：包容需要、支配需要和感情需要，在这三种需要中，最基础的是包容需要。也就是说，与他人接触、交往、相容是人们最基本的需要。对于强调个性的现代人来说，交往中的包容心理就显得尤为重要。

“中庸之道”是我国传统文化思想中非常重视的内容，强调心胸豁达， 要求人们能够懂得自我解脱，从而维持心理的一种平衡状态，保持自我内心世界的稳定。随着生活压力的与日俱增，中庸思想日益突凸出心理健康方面的价值。对现代人来说，学会把握自己的内心世界，能够及时控制外界的各种刺激，及时控制和调节，才能保持心理的健康。

我国传统文化特别重视和谐的人际关系，强调“兼爱”“包容”“和合”等思想。强大的包容思想，也是中华文化得以长期延续、从未发生中断的基础，和谐、和睦、和平、和善等思想，更是中华文化的核心。“仁者爱人，有礼者敬人；爱人者恒爱之，敬人者恒敬之。”在人际交往中，应该时常怀有仁爱之心、宽容之心，像爱自己一样爱别人，不要以自己的标准要求他人，学会尊重他人，学会宽容和宽恕，才会实现和睦和谐的人际关系。

传统文化中新旧交融的特质，使得其不仅仅是“过去的文化”，更影响和预示着未来。任何民族的传统文化都是在历史进程中形成和发展起来的，都是随着历史的演变而代代延续的，在这种发展与延续当中时时发生着过去、现在与未来的交融。8在心理健康中引入传统文化思想，不仅对提高当代人的心理健康素质很有帮助，从更深的层面来讲，对丰富和发展我国传统文化思想也有着重要的意义。

[注释]

1泰勒著，蔡江浓译：《原始文化》，浙江人民出版社1988年版，第19页。

2李宗桂：《中国文化导论》，广东人民出版社2002年版，第14页。

3罗鸣春、苏丹、孟景：《中国传统文化中心理健康思想传承的四个途径》，《西南大学学报》（社会科学版），2009年第3期，第7～12页。

4杨伯峻译著：《论语译注》，中华书局1998年版，第180页。

5巢传宣：《中国传统文化与当代中国人的心理健康》，《南昌工程学院学报》，2014年第5期，第61页。

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（二）刚健有为、自强不息的精神。《易经》中的“天行健，君子以自强不息”，这句话是以天体运行无休无止，永远向上的规律，要求人们积极有为、勇于进取。刚健有为、自强不息的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。是中国传统文化的主导精神，激励着中华民族。从孟子的“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”，到屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，中国士大夫的这种气节就是这样渗透在饱蘸作者心血的篇篇作品中。思想政治教育融入传统文化的教育，以蕴涵丰富历史文化的典籍作载体，通过教师的讲解影响和教育学生，让学生懂得：刚健有为，自强不息是一个人的立身之需；爱国家、爱民族、爱人民乃是一个人应有的崇高品德，也是一个人的立身之本。

（三）肯定主体自觉、强调道德践行。中国道德文化经过几千年的历史发展和演进，形成了名目繁多、内涵丰富的道德规范或德目，它蕴含着丰富的民族精神和宏大的道德理念。商代有“六德”：知、仁、圣、义、忠、和，春秋时期孔子提倡仁、孝、悌、忠、信等道德规范。宋元时期形成了“孝悌忠信、礼义廉耻”的八德。在新时代的今天，高校需正确地继承和发扬优秀的道德传统，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。使高校学生树立和培育社会主义核心价值观，要在勤学、修德、明辨、笃实上下功夫，下得苦功夫、求得真学问，加强道德修养、注重道德实践，善于明辨是非，知行合一。

（四）理想人格塑造。中国传统文化强调塑造“内圣外王”的理想人格，内圣即以修身为本，通过格物、致知、正心、诚意，以具圣人才德；外王即以经世为用，通过齐家、治国、平天下，以施行王道。因此，要构建当代中国大学生的理想人格，是一个不断深化和完善的过程，高校思想政治课应从祖国文化宝库中吸取营养，在塑造高校学生理想人格的过程中，中华传统美德是最宝贵的精神财富与资源优势，是我们推进社会主义共同道德理想建设的根基。在思想政治教育中融入中国传统文化，必将在构建当前中国实际的大学生理想人格的伟大工程中焕发出绚烂的光彩。

二、把中国传统文化融入高校思想政治教育课中的途径

（一）提高思政教师的中国传统知识素养。要想在思政课中游刃有余地运用中国传统文化，便要求思政教师要加强自身传统文化学习，使自己对传统文化有更深刻认识。学习经典儒家文化，读《论语》、《孟子》等经典著作，并在一定程度上打通文史哲，从中悟出自己的观点，做到言必有据。

（二）结合二者内容，分专题进行教学。以2013年版的《思想道德修养与法律基础》一书为例，第二章的“继承爱国传统，弘扬中国精神”内容可与中国古代爱国诗人的诗歌导入，再以爱国英雄的事迹穿插，引发学生深思，从而达到教学目的；第三章的“领悟人生真谛，创造人生价值”内容可以中国古代哲学为插入点，引导学生对人生观的正确思考。第四章的“学习道德理论，注重道德实践”内容，在教学中要把学习中国优秀传统文化与高尚情操的陶冶结合起来，将中国优秀传统文化的内容与现实人生境界的提高联系起来，与依据自身的生活环境与经历，依据个人的经验、情感、意志、知识结合起来，使高校学生提高认识，形成借助中国优秀传统文化资源提高在现实生活中识别善恶、美丑、真假的能力。

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关键词:儒家思想 中国传统体育 文化

中图分类号:G80-05 文献标识码:A

儒家思想是中国最为重要的传统文化,儒家学派对中国、东亚乃至全世界都产生过或多或少的影响。在数千年体育文化发展史里,中国的儒家文化思想,在传统文化和思想中占绝对的统治地位,同时儒家的文化思想对我国现代的、特别是中国传统体育文化发展产生了深刻的影响。现代体育文化的现状,是儒家思想在我国体育文化圈内的一个现实的、根源性的集中反映。儒家思想对中国传统体育文化和体育行为都有着根本性的影响,从而使得中国传统体育与西方体育都有着各自的发展方向,中国传统体育逐步在体育思想、体育价值取向和体育体系等方面形成了具有自己鲜明特色的中国传统体育文化。

一 礼、仁思想与传统体育文化

儒家学说的理论核心是礼与仁。礼是一种正统的社会行为规范,“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,要求人人都要控制自己的私欲,按照自己的社会身份行事。这也是当时人们进行社会活动和社会交往所遵循的通用规范。仁,就是爱他人,爱自己认为应当爱的人。由于过分拘泥于“礼”,中国传统体育文化在其逐渐发展的过程中,体育的竞技性特征被慢慢消磨掉了。正如《礼记・射义》中所说:“古者诸侯之射也,必先行燕礼,卿大夫士之射也,必先行乡饮酒之礼,故燕礼者,所以明君臣之义也,乡饮酒之礼者,所以明长幼之序也。”这里礼射被当成了实践仁与礼的手段和方法,仅仅是为了“明君臣之义”和“明长幼之序”,礼射的最终目的不是培养人的体育竞争精神意识,而只是用以维护礼教和等级伦理秩序。

在礼所容许的范围内,中国传统体育文化也有自己的发展。如在体育文化里,没有、怪异和粗野的运动,没有危险、野蛮的体育项目。运动的参与者都懂得遵守规则,合理竞争,实现了“礼”在“艺”先。再如孔子在谈到射箭时说,比赛的目的是提高技艺,锻炼身体,只要起到锻炼身体的目的就行了。此外,都要求要加强友谊,比赛双方要互相尊重,讲究礼节、礼貌。这些思想在当今仍是可贵的体育文化思想。

在传统的社会文化环境中,体育竞争所需的最基本的社会环境是欠缺的。其实在体育活动中所进行的竞争是相当激烈的,有时甚至会发生野蛮的碰撞与冲突,这与儒家学说所宣扬的“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”的伦理道德及等级秩序不相融合,是对封建礼教的挑战。在儒家思想观念中,仁是有条件的,超过和违背了礼的仁是不允许的。儒家思想中的这种礼与仁,是为了维护封建统治,从根本上是压制人的个性发展的,个人的独立人格、人的自尊自爱往往得不到尊重和社会的保护,更多的是强调个人的服从,这是对人创造精神的一种压抑。其实,体育就是要让每个参与其中的个体充分地展现自己,养成自己的独立人格,用一种永不服输的精神,力争上游,并且在这一过程中培养自己的创新能力,改进技术,推动竞技项目的发展,这和儒家思想追求的礼和仁是有很大冲突的。

二 中庸思想与传统体育文化

体育运动发展的根本在于竞争。无论什么类型的体育运动都充满了竞争精神。但儒家思想提倡中庸,忽视竞争,与发展体育运动的精神相冲突。中庸所崇尚的是颜回式的准苦行僧般的道德生活模式,强调如何协调宗法人际关系的协调性道德,而不是提倡个人积极向上的进取创新精神。中庸之道强调无原则的调和,安于现状,不为人先,严重制约了人的个性发展和自我意识的伸张,同时也泯灭了人们在体育运动中的创造力和竞争意识,结果导致中国传统体育文化发展缓慢、缺乏生机。

中庸是儒家思想的核心之一,儒家崇尚中庸的思想导致了中国传统体育安于现状,不思进取,从而缺乏体育特有的竞争精神,造成中国传统体育文化难于顺利发展。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我教育,把自已培养成为具有理想人格,高度文明,达到至善、至仁、至德、至圣的理想人物,追求“致中和,天地位焉,万物育焉”的太平盛世和世界大同的理想境界。在儒家中庸思想影响下,和谐成为中国传统体育文化追求的最高境界,个体和谐、天人和谐,逐步形成了君子之争以和为贵的伦理型体育文化,从而在一定程度上压抑了竞争、对抗和有剧烈身体运动的项目在中国传统体育方面的发展。在和谐观点指导下,中庸思想讲究人与人的友善,追求人体与自然的统一,强调人是宇宙的一部分,反对人与人的对抗,反对人对自然的独立,挑战和对抗,而强调二者的对立统一,逐步形成了中国特有的体育文化体系。

三 天人合一思想与传统体育文化

天人合一思想是儒家思想文化的另一特色,天人合一思想就是指自然界与人类之间存在一种统一协调的关系。受儒家天人合一思想的影响,中国传统体育文化表现出典型的对立统一特征,始终将人的整体和谐作为健身练习的出发点和最终追求。中国传统体育把世界的两大基本要素,即人与自然看作是一个对立统一体,强调天人合一;把生命的两个主要标志精神与躯体看成一个整体,强调神形合一。这种整体的自然观和生命观在中国传统体育文化中表现得尤其明显,在传统的气功、武术和养生体育活动中随处可见。它强调人与自然的统一和人的心理与生理的统一,主张通过身体锻炼来促进精神升华,从而实现理想人格的塑造。在儒家思想的影响下,我国一些以阴柔文化为特征的项目,如中国围棋、气功、太极拳等,都得到了广泛传播,逐步发展成为中国传统体育的代表项目,进而传播到东南亚各国甚至全世界,成为人们养生、健身、内修和调节身心的体育活动,受到全世界的欢迎,在世界体育史中占有一席之地。

四 重文轻武与重义轻利思想

中国自古以来就是一个注重文教的国家。儒家主张礼义修身,认为“劳心者治人,劳力者治于人”。鄙视体力活动、视体力活动为低贱之事的文化思想,进一步促使整个社会重文轻武,并贯穿于整个封建社会的历史发展过程之中,并延续到今天。加上科举选仕,强调文章、品德和门第出身,视武学为下品,这样,重文轻武,蔑视体力劳动和体育运动逐步成为了当时的社会风气。因此,在当时的情况下,很少有人在体育活动上去追求实现自己的价值,甚至有人对自己本身精通的体育活动也不提倡。更有甚者,封建统治者也抛弃了文武兼备的选仕标准,而以“好文学,敬长上,肃政教,顺乡里,出入不悖”为选贤标准,并要求人们以和处世,以静修身,严格按儒家的伦理道德修身养性,把有益于人们身心健康的体育运动视为“下技末务”,主张“损人间之末务,息田猎博弈之游戏”。重智力、轻体力,把强身健体、保家习武的体育运动看成“不急之末学”,为封建士大夫所鄙夷。由于封建体育文化受到儒家思想的严重制约,体育运动在中国封建社会遭受冷落。有益于人们身心健康的体育运动结果从人们的需要中被排挤掉,因此可以说,中国传统体育文化在中国封建社会的中晚期是止步不前的,也可以说是严重倒退的。

中国传统儒家思想是重义而轻利的,主张“行义,远利;义重于利,义高于利”,认为见利忘义是小人之举。《论语・里仁》中说:“君子喻于义,小人喻于利。”这抑制了人们对个人需要的追求,把义作为一切利的前提,追求利必须是在义的允许范围下进行的。这种“贵义贱利”的思想对我们正确处理人际间的利益关系、养成正确的价值观都有很好的指导作用,这是积极的一面,但这种义利观反映在中国传统体育文化中,又有很大的局限性。人们在体育活动中是通过竞争追逐功利的,只受体育活动规则的约束,而不受道德伦理规范的制约,只要在规则允许的范围内,采用各种手段和途径都是可以被认可的。因此,儒家思想中所宣扬的“义”就被抛弃了,就失去了存在的意义,从而“义”的原则也就失效了,这在儒家思想看来是“不义之举”,是儒家思想所不能容许的。所以,带有竞技性的体育活动也就很难被以儒家思想为指导的封建家长制社会中的上层统治者们接受,带有竞争性的体育活动也就难以找到自身生存发展的土壤,中国传统体育文化也处处表现出这种思想的影响痕迹。

参考文献:

[1] 李力研:《野蛮的文明》,中国社会出版社,1998年。

[2] 谭华:《儒家文化对中国古代体育的影响》,《四川体育科学》, 2000年第12期。

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Traditional Cultural Education Should Be Emphasized in Universities

Abstract： Traditional cultural education for college students serves to instill patriotism，a positive philosophy of life，and humanitarianism. To emphasize it is an important measure to enrich universities ideological and political work under current circumstances for the cultivation of students with lofty moral standards，high cultural attainment，a positive outlook on life，a sense of national pride，and strong self confidence.

Key words： ideological and political work； traditional cultural education； humanitarianism

随着我国高等教育的快速发展，高校思想政治工作的重要性越来越显得突出，同时也面临着许多新的复杂问题。高校思想政治工作的内容十分广泛，而思想素质教育则是其中最主要的内容，因为思想素质教育的成败得失关系到我国高等教育能否为社会主义现代化建设培养合格人才的问题。就人才的个体而言，思想素质是最基本的素质，良好的思想素质是合格人才的首要条件。因此，我们要将思想素质教育作为当前高校思想政治工作的关键来抓，要采取多种形式，多种途径，真正使思想素质教育行之有效，在培养合格人才的过程中发挥关键性作用。当前，我们应该清醒地认识到，改革开放虽然使我国的社会生产力得到了空前的发展，但外来思想特别是西方腐朽的思想对我国固有思想文化正在进行着有力的冲击。在这种复杂的条件下，只凭有关的思想理论教科书对学生进行单纯的思想教育，已不能适应形势的需要。我国是一个文化大国，我们的祖先以他们过人的聪明智慧、丰富的情感体验和生活阅历创造了优秀的精神文化，这是一笔用之不尽、取之不竭的宝贵财富。在今天加强高校思想政治工作特别是思想素质教育的过程中，应重视发掘我国优秀传统文化的精华，对学生开展传统文化的教育，这将对学生爱国主义思想的形成，人道主义精神的培养，人格理念的提升，都会起到十分重要而积极的作用。

一、传统文化中的爱国思想

爱国主义教育是高校思想教育的基本内容。培养学生的爱国思想感情，能够使学生树立崇高的人生理念，激发其奋发有为的进取精神。爱国思想的确立，对于学生正确的世界观、人生观和价值观的形成都会起到至关重要的作用。中华民族有着优秀的爱国主义传统，几千年来，爱国主义一直是我国博大精深的传统文化的母题。我国浩如烟海的古代典籍充溢着圣贤先哲们浓厚而强烈的爱国思想，传统文化教育就是通过古代典籍特别是古代诗文的阅读和理解，让学生在潜移默化中接受这种爱国思想感情的影响。我国古代有成就的文人大多是优秀的爱国主义者，他们一生的经历行事都可以作为生动的爱国主义教育题材，而他们留下来的文章著作则是其爱国主义思想感情的结晶。

在我国众多的爱国文人中，屈原是杰出的代表。屈原一生经历行事的本身就有着丰富而深刻的爱国思想的内涵，他的那种“独立不迁，横而不流”的坚定不移的爱国主义操守，那种为了国家民族的振兴富强“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的执著追求，那种为了实现美政理想而“虽九死其尤未悔”的致死不渝的爱国信念，都如同经天之日月，闪耀着永不磨灭的光辉。而屈原创作的楚辞作品始终充溢着这种强烈而执著的爱国思想，几千年来它一直是爱国主义思想教育的典范题材。屈原的这种伟大的爱国主义精神，哺育了千千万万个爱国主义者；即使在今天，屈原作品中蕴涵的爱国主义思想感情，也仍然有着现实的教育意义，屈原的生平事迹及其楚辞作品仍然可以作为生动的爱国主义教育的题材。

高等院校的学生思想政治工作就是要在对学生进行教育的同时，对学生进行传统文化的教育，使历史文化典籍中蕴涵的爱国思想通过学生的阅读或教师的讲解影响和教育学生，让学生懂得：爱国家、爱民族、爱人民乃是一个人应有的崇高品德，也是一个人的立身之本。我国人民有着光荣的爱国主义传统，许多先烈为国家、为民族赴汤蹈火在所不辞，这种伟大的牺牲精神，应该永远成为我们炎黄子孙学习的典范。

伟大的民族英雄岳飞，在抗击金人侵略的斗争中英勇无畏，舍生忘死；爱国词人辛弃疾年逾花甲，仍以廉颇自喻，报国之情弥烈；范仲淹高倡“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人生理念；大诗人陆游在弥留之际还不忘告诫儿子：“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”；民族英雄文天祥慷慨悲歌：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，为国家为民族从容就义；这些都是何等崇高的人生信念和壮烈行为！通过传统文化思想教育，学生将会懂得，爱国主义并不是一句空话，传统文化典籍中充溢的爱国思想感情也并非是著者的矫情，而是著者心路历程的真实记录，是饱蘸着著者心血的情感结晶。“疾风知劲草，板荡识诚臣”，屈原、岳飞、辛弃疾、文天祥等都是在国难当头的时候涌现出来的伟大的爱国主义者，他们毁家纾难，精忠报国，不成功，便成仁，用他们的实际行动谱写了一曲曲惊天地、泣鬼神的爱国篇章。他们的生平事迹及其撰写的诗文典籍，对后人都将永远是一种爱国主义的昭示。

当然，传统文化中的爱国思想与我们今天提倡的爱国主义在内容上有着重大的区别。传统文化中的爱国思想是与忠君思想密切联系的，因为在家天下的封建专制时代，国君就是国家的代表与象征，忠君就是爱国，爱国即是忠君。“忠君”与“爱国”几乎成了同义语。从屈原以来的历代志士仁人，几乎都把“忠君爱国”当作高尚人格的终极追求。因此，就出现了一个令我们今天不能接受而予以批判否定的“愚忠”的思想。例如岳飞就因为愚忠致使抗金大业功败垂成，自己也残遭奸臣杀害，从而留下千古遗憾。就今天的思想认识和价值判断而言，“愚忠”思想当然是封建文化的糟粕，应当予以批判和扬弃。但同时我们也应当将这种思想与行为放在特定的历史氛围和社会背景中去分析理解，在批判其思想糟粕的同时，发掘与继承传统文化中具有积极意义的爱国主义精神。

在传统文化的教育中，强调对于传统爱国思想中精华部分的继承、发扬与光大，这也是复兴民族文化的必不可少的内容之一。实践将会证明，加强传统文化思想教育，对培养学生爱国主义思想情操一定会起到十分有效而积极的作用。

二、传统文化中的人格风范

高等院校培养的人才是未来国家的建设者，他们既要有知识，有能力，更要有崇高的人格与远大的理想。人格与理想是人的灵魂。一个人的知识再多，能力再强，如果没有高尚的人格和远大的理想，他就不可能将这种知识和能力贡献于社会，造福于人民，甚至还会走向

面，危害社会和人民。

我国社会主义现代化事业需要的是有理想，有抱负，有高尚人格的建设人才。人格是一个人道德品质的突出表现，人格的高下，突出反映了一个人的道德品质的优劣。在培养人才的过程中，我们要特别重视“德”尤其是人格的教育与培养，正确认识和处理德育与才育之间的关系：即德是才之魂，才是德之实；以德御才，德才兼备。因此，高校思想素质教育应把培养学生树立崇高的人格与远大理想放在十分重要的位置，通过各种途径，不断提升学生的人格理念。而对学生进行传统文化思想教育则是培养学生树立崇高人格与远大理想的重要途径之一。

我国古代的圣贤之士都十分强调做人的操守，注重人格的历练和培养。先秦儒家尤其重视一个人的品德修为和人格操守的磨练。孔子说：“岁寒，然后知松柏之后凋也”，“三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”；孟子说：“故天将降大任于斯人也，先必苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”，“生，我所欲也，义，我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”。孔子和孟子的这些言论，突出表现了中国古代文士注重人格修养的高尚情怀。而儒家“士穷节乃见”，“君子固穷”等人生信条，则要求一个人在艰难困苦的环境中尤其要保持独立特行的品节操守。孟子还认为，一个品节高尚的人必须做到：“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”，即是说“富贵”不能惑乱他的心志，“贫贱”不能改变他的操守，“威武”不能摧毁他的信念。这种人格操守正是我们民族自强自立、不屈不挠精神的集中体现。儒家思想是中国传统文化最重要的构成部分，虽然它有许多糟粕，但儒家提倡的人格思想，却对中华民族的心理性格的形成产生了极为重要的也是积极的影响。而先秦道家所提倡的“抱朴守拙”、淡泊超远、追求人生自由的思想，则是对儒家人格思想的有效补充，同样成为中华民族心理性格的基本特质。

我国古代众多的文人大都有着高尚的人格品节，他们的作品都是自己崇高的人格思想的真实流露。屈原刚肠疾恶、修身洁行、出污泥而不染纤尘的高风亮节，司马迁正直不阿、受辱不屈、发愤著书的执着精神，陶渊明淡泊明志、弃官归隐、追求人生自由的品格操守，都在他们的诗文歌赋中有着突出的表现。传统文化思想教育就是要让学生在阅读理解古代文化典籍的过程中，去自觉地感受和体验其中的人格精神，使这种人格精神对其产生潜在而深远的影响。因为在中华民族的复兴大业中，我们仍然要提倡：富贵不能其心，贫贱不能移其志，威武不能屈其节。尤其是今天道德严重滑坡、物欲横流、腐败滋蔓的情况下，我们的高等教育更要注重高尚人格的培养。只有人格高尚，才能成为国家和民族的栋梁之材。

从一定的角度说，高等教育对学生人格的塑造比向他们灌输知识更为重要，而人格的塑造必须要有精神榜样，我国古代这些有着特立操守的志士仁人就是光辉的典范。开展传统文化思想教育，可以使学生在教育中接受榜样的人格力量的影响，从而使他们的人格品位得到逐渐提升。特别是文学典籍，其淘情冶性的作用又不同于一般的思想道德理论的直接灌输，文学作品传达出来的思想感情、人格力量能够潜藏于读者的心灵深处，对他们产生人格的熏陶作用。

从另一个角度讲，高尚的人格往往来自于高尚的审美情趣，一个人有了高尚的审美情趣，他就会自然的排斥一切庸俗丑陋的东西，在行为方面就会有较高的取舍标准，有所为，有所不为。而文学鉴赏活动则是培养学生高尚的审美情趣的重要途径之一。中国古代文学博大精深，是一座可供华夏子孙万世取用的精神宝藏，其中所蕴涵的崇高的人格精神更具有发掘的价值。鉴于此，传统文化教育要注意开展古代文学作品的阅读与鉴赏活动，注重对学生进行情感方面的熏陶，以期取得积极而显著的教育效果。

三、传统文化中的人道思想

为了培养学生适应社会主义现代化建设需要的思想观念和伦理道德，使之成为性格健全富有爱心的人，高校思想素质教育要加强对学生进行社会主义人道思想的教育，培养学生博大的胸襟和仁爱思想。

关心和乐于帮助他人本来是我们民族的美德。但在改革开放的今天，我们在引进西方先进的科学技术和管理方式的同时，不能不注意到西方资产阶级腐朽思想对我国的侵袭，拜金主义、享乐主义等腐朽的人生观念已严重地影响了正常的人际关系，金钱锈蚀了人的美好心灵，“事不关己，高高挂起”、“明哲保身”已成了相当一部分人的处世哲学，有些人甚至变得自私冷漠，寡廉鲜耻，不择手段地侵占国家、集体和他人利益来满足一己的私欲。社会公德的败坏和沦丧已经严重影响和制约了我国改革开放的历史进程。在这样的现实背景下，强调对学生进行人道主义的教育是十分必要的。

人道主义是在14——16世纪欧洲从封建社会向资本主义社会过渡的文艺复兴中诞生的。但是，我国先秦时期的诸子著作就已经反映了朴素的人道思想和人道精神。孔子强调“仁者爱人”，反对猛于虎的苛政，提倡施行仁政；孟子“民贵君轻”的民本思想，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的人文关怀；墨子的“兼爱”“非攻”的主张等等，都闪耀着人道思想的光辉。我国历代的文学家们继承和发扬了先秦诸子的人道精神，在他们的创作中始终表现了对社会底层民众的终极关怀。屈原的“哀民生之多艰”，曹操的“生民百遗一，念之断人肠”，杜甫的“穷年忧黎元，叹息肠内热”，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，高适的“拜迎官长心欲碎，鞭挞黎庶令人悲！”等等，无不表现了作者关心民生疾苦、同情劳动人民的人道精神。

在传统文化教育的过程中，通过阅读与理解，古代文化典籍中蕴涵的人文关怀和博爱精神，能够深深感染学生，引起他们思想的共鸣。谁都知道，当一个人居于高堂华厦之中，食膏粱，饮琼浆，空发一些关心民生疾苦的高论，那是很容易的事。但中国古代有着强烈的人文关怀的作者大多命运蹭蹬，处于窘迫维艰的困境。他们的伟大之处就在于他们的作品没有仅仅就个人的不幸怨天尤人，痛苦不堪，而是把关注的目光投向社会的底层，对劳动人民的疾苦予以极大的关切，一个没有博大的胸襟、充满爱心的人是不可能做到这样的。

在这方面，唐代大诗人杜甫就是一个典型的例子。年轻时的杜甫怀着“致君尧舜上，再使风俗纯”的远大抱负来到长安，，但是，由于权奸当道，政治黑暗，他的理想很快破灭；在物质生活上也开始陷入困境，过着饥寒交迫的生活：“朝扣富儿门，暮随肥马尘。残杯与冷炙，到处潜悲辛”，甚至于“饥卧动即向一旬，敝衣何啻联百结”。贫困的生活使他接近了劳动人民，认清了黑暗现实。对劳动人民开始表现出强烈的人文关怀，写出了《三吏》、《三别》这一类的杰出诗篇，唱出了那震撼人心的著名诗句：“朱门酒肉臭，路有冻死骨”。晚年的杜甫四处漂泊，贫病交加，“亲朋无一字，老病有孤舟”，即便如此，他还是那样为民请命：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。何时眼前突兀见此屋，吾庐独破受冻死亦足！”这种博大的胸襟，高尚的境界，都源于杜甫心灵深处潜藏的博爱精神。而蕴涵在杜甫诗作中的这种关心民众、体贴他人的博爱思想无疑会对学生产生强烈的感召作用。在开展传统文化教育的过程中，先秦儒家著作和杜甫诗歌这一类文学作品表现出的人道思想，正是我们要挖掘的精神宝藏。

当然，传统文化中的人道思想与我们今天所提倡的人道主义还是有区别的，但任何新的文化和新的思想都有所承传，人道精神作为中华民族的一种传统美德，我们必须代代相传，永不废弃。因此，在思想素质教育中，充分吸收传统文化中人道思想的精华来教育学生是十分必要的。对学生进行人道主义教育，通俗地说，就是教育他们对他人要有爱心，对社会要有责任感；而培养充满爱心，对社会有高度责任感的人，正是高校思想素质教育的主要宗旨和目标。

篇（5）

中国传统文化中蕴含着如何为人处世的丰富哲理，是大学生思想政治教育的宝贵资源。本文分析了当前高校传统文化教育薄弱的现状，以及中国传统文化对于大学生思想政治教育提升的积极作用，提出加大对传统文化教育的重视力度，从不同角度多措并举，综合开展，来促进大学生的思想政治教育工作的深化。

关键词：

高校；思想政治教育；传统文化

四书五经、百家姓、弟子规……说到传统文化，人们首先想起这些国学经典。近五千年的中华文明，不仅留下了富含哲理、博大精深的思想，也孕育了灿烂辉煌、包罗万象的传统文化。中国传统文化是中华文明成果根本的创造力，是中华文明进步的精神财富和文化历程，是中华民族历史上各种文化思想、道德传承、精神观念的总体，更是我国现代化进程的源头活水和内在驱动力[1]。对传统文化的传承和创新，是历史的必然，也是关乎民族振兴的大事业。当前，大学生是青年群体中的佼佼者，是社会未来的中流砥柱，也是中国传统文化最佳的传承者和开拓者，担负着民族的发展与未来。因此，加强传统文化教育，不仅能够弘扬中华文化、传承民族精神，同时，也能够帮助大学生提高道德品质、提升综合素质、加强文化修养[2]。党的十七大提出要加强中华优秀文化传统教育，党的十八届三中全会提出要弘扬中华优秀文化，加强传统文化教育，做好大学生思想政治教育工作，说明党和政府对传统文化教育的高度重视。2014年教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，进一步体现了加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性。因此，传统文化是高校思想政治教育的重要组成部分，加大传统文化教育比重，对学生进行思想道德熏陶，引导学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀和基本国情，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。

一、传统文化教育的积极作用

传统文化是中华民族的宝贵财富，是学校乃至社会思想道德发展的精神源泉和知识宝库。2001年《公民道德建设实施纲要》提出，“坚持继承优良传统与弘扬时代精神相结合，继承中华民族几千年形成的传统美德。”将传统文化与思想政治教育相结合，作为大学生思想政治教育的有利武器,能起到事半功倍的效果，并且能够继承和发展传统文化[3]。

（一）提升综合素质

中华优秀传统文化中包含的人生观、价值观、民族观和道德观，对于大学生综合素质的提升起到极大的作用。

1.传统文化中包含着丰富的民族主义、爱国主义情怀和强烈的社会责任感[4]。殷忧启圣，多难兴邦。中华民族的历史是一部不同朝代的更替史，中华民族因为走过了太长的苦痛，经历了太多的磨难，所以能够越挫越勇、自强不息。民族主义和爱国主义是中华民族的优良传统，贯穿着整个中国的历史，也涌现了许多优秀的人物，留下了许多不朽的诗篇。对传统文化的学习，能够使当代青年延续这种传统美德。

2.传统文化中蕴含着现代社会所倡导的道德观和价值观[5]。《尚书》提倡，“克勤于邦，克俭于家”；孟子提出，“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”；论语中有，“己所不欲,勿施于人。”这些耳熟能详的传统美德和修身立人之本，一直蕴含在传统文化中，同样也是现代社会所倡导的价值观和道德观。

3.传统文化中有着大量积极健康向上的人生观。能够激励个人修身自律、自强不息。《周易》中有，“天行健，君子以自强不息”；孟子提出，“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤……”；孔子有言，“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”。除此之外，悬梁刺股的精神，精卫填海的意志，这些都是现代社会所不可缺少的。多学习传统文化，能够锤炼人的意志，激发人的斗志，培养独立的人格和进取精神。4.传统文化有着丰富的人文主义内涵。曲艺、戏剧、国画、书法、对联、节日、民俗等等，包罗万象、琳琅满目，每一样都是前人智慧的结晶，对传统文化的学习，能够丰富人的知识、充实人的内心。

（二）加强沟通联系

加强对传统文化的学习和应用，可以加深自己对其他事物的理解，可以使自己融入社会的总价值观和道德方向，培养自己的社会责任感，用自己所学更好地为社会做贡献。同时，辅导员和思政教师以传统文化来进行思政教育，也可以加深与学生的沟通，拉近与学生的距离，以身作则，知行合一，用自身的行为做好学生的榜样，更能获得学生的认同和尊敬，从而获得理想的教育效果。

（三）传承促进发展

传统文化之所以流传千年，靠的是传承。经历了社会的变迁和文化的动荡，近代社会与过去相比有了很大的变化，传统文化也逐渐缺失，大学生有责任更有义务担当起传承传统文化的重任。加大对传统文化的理解和吸收，取其精华去其糟粕，将传统文化的精髓保留下来，同时继往开来，将传统文化融入到现代教育中来，与现代社会发展相结合。

二、传统文化教育薄弱的现状

当前大学教育中，传统文化教育仍然处于薄弱状态。当前许多高校重技能、轻思想的情况比较明显，传统文化在教育教学中的比重较轻，学生对传统文化的认知堪忧，辅导员在思想政治教育中对传统教育的运用情况也不是很充分，加强传统文化教育比重迫在眉睫。

（一）学校对传统文化教育的重视不够

由于传统文化教育在对人才的影响上往往需要一定的时间，不能立竿见影，没有明显的成绩。所以很多高校对传统文化教育教学的重视不够，尤其是以培养应用技能型人才为主的高职院校，往往过分强调学生在应用技术能力上的培养，从而忽视学生全面文化素质的提升，忽视传统文化的学习[6]。人文社科类教育占总课程设置的比例很小，并且以选修课形式开设的占多数，不能满足学生的需求度，且以传统课堂教学方式为主，不能真正融入学生的学习和生活，所以学生的学习积极性不高，难以学到知识。而在社会实践活动和第二课堂中，传统文化教育也远远不够。

（二）学生对传统文化的认识不深

学生接受传统文化的教育很少，在学习上也是消极对待，对传统文化教育的了解缺乏[7]，加上快餐文化的冲击以及世俗化社会风潮的侵袭,容易滋生享乐主义、功利主义思想，对青年的人生观、世界观、价值观都产生了严重的不良影响[8]。很多人认为传统文化是老古董，与现代社会发展不合，对于找工作和经济上没有帮助,对传统文化缺乏认同感，在行为上也时常表现出拜金主义、自私自利、急功近利等不良习气。

（三）辅导员工作中对传统文化的运用缺乏

高校人文教育的课程少，思政教师的主导力度不强，辅导员作为学生学习、生活和心理的辅导者，对学生起到言传身教的作用，是学生的榜样和模范，本应该是传统文化教育方向的引领者，是校园传统文化最佳的建设者。然而许多辅导员不仅在工作中缺乏对传统文化的使用，在自身的发展中对传统文化也没有足够的重视。如果辅导员没有积极主动地参与到传统文化的学习和推广中，就无法对学生起到表率的作用，也无法加强对学生的思想政治教育工作。

三、提高传统文化教育的力度

世界各地都非常重视利用本国传统文化对国民进行思想政治教育，中华传统文化中蕴含的丰富哲理,在思想政治教育中的价值格外重要。近几年，许多高校已将传统文化教育摆上议事日程。

（一）将传统文化纳入教学计划

充分发挥课堂的主渠道作用，将传统文化教育引入课堂，才能有针对性的制定教学目标，设计教学内容，逐步引导学生学习和探究，激发学生的兴趣，提高学生的创造力[9]。

1.改变传统的教育教学理念。在过去的教学理念中，对学生的培养上急功近利，特别是理工科高校。以专业教育为主，培养能适应社会经济发展的专业人才，对人文教育缺乏重视，往往仅强调其总体的精神。这样培养出的人才也是不完整的，长此以往，必然会有诸多弊端[10]。应变革教育理念，实施通识教育，将传统文化教育融合到专业教育的过程中，促进学生的全面发展，维持社会的和谐稳定。

2.提高传统文化课程的比重。将传统文化纳入课程体系，融入高校“两课”的教学中，依托思政教育的主要阵地来进行教学；实施主辅修制度，增加传统文化教育必修课和选修课的课时和种类，为学生创造更多的选择空间[11]。同时，重视第二课堂的建设，开展竞赛、讲座等活动，发起协会和社团组织，使课内课外相配合、相协调，将理论知识运用到实践活动中，深化对传统文化的认识。

3.创新教学方法和考核方式。改变过去的教师为主的教学方式，锻炼学生的自主学习能力，增加课堂互动和提问环节，调动学生积极性，引导学生对传统文化的兴趣和热爱。在考核方式上也加以改革，摒弃以往的闭卷考试形式，取代以小论文、PPT表述等其他形式，包容学生的个性发展。

（二）将传统文化与校园建设相结合

创造良好的校园环境，便于传统文化的推广和发展。将传统文化融入到身边的每个细节，让学生从生活中潜移默化，养成良好习惯[12]。1.创建完善的校园硬件设施。校园中的板报、橱窗、路牌等,都可以张贴图片、标语，对学生进行传统文化教育，食堂、体育场、图书馆及宿舍等场地都可以传递点滴的传统文化理念[13]，形成浓厚的文化氛围，让学生置身于传统文化教育的环境中。2.营造良好的传统文化环境。多开展主题教育活动，邀请专家做学术讲座和专题报告，丰富学生的知识面；拓宽教育渠道，鼓励学生多参加相关的学术交流平台和论坛活动，通过现代网络和媒体来引导学生的思想。同时设立合理的规章制度，对学生和教师的活动从政策上给予支持。

（三）将传统文化融入辅导员工作

通过辅导员自身对传统文化的吸收与理解,挖掘其中的集体主义、爱国主义精神,进取精神等优秀思想教育资源,来完善大学生的思想政治教育体系，有助于培养大学生的集体主义和爱国主义精神，树立正确的价值观，形成良好的品德，创造健康的校园文化环境。将传统文化运用在辅导员的思政教育中，可以通过不同的方式灵活添加。将理论教学与实践运用相结合，既要根据不同学生身心发展特点，量才施教，又要加强整体学生的有机衔接，综合管理。

1.班级管理中融合传统文化。通过开设传统文化黑板报专栏，组织主题班会、主题演讲，张贴传统文化宣传画，放映传统文化影视资料，组织兴趣小组等等方式，让班级同学在学习上能够奋发图强，努力进取；生活上勤俭节约，艰苦朴素；思想上能够助人为乐，互帮互助，形成良好的学习和生活氛围。

2.利用传统文化进行心理辅导。在对问题学生的谈心谈话中，对困难学生的帮助中，对学生心理健康的指导中融入传统文化，用传统文化的精神指导学生，帮助学生，培养学生的兴趣，增加学生的爱好，塑造健康的人生观、价值观。

3.将传统文化与现代通讯手段相结合。利用当下学生喜闻乐见的微博、微信、微电影、QQ、BBS等先进方式，传播和开展传统文化教育，将传统文化以学生易于接受、乐于理解的方式加以传达，使学生变被动为主动，能真正参与到传统文化的继承和发扬中来，从而更好地提高自己。

四、结语

思想政治教育是目前我国对青年进行思想道德教育培养的重要任务，是青年自身道德观、价值观形成和社会历史责任感培养的重要环节[6]。本文通过分析中国传统文化教育薄弱的现状，以及对思想政治教育工作提升的积极作用。将弘扬优秀传统文化与思想政治教育工作相结合。在教育过程中，以传统文化为引导，通过逐步渗透和不断熏陶的方式使青年重新进行自我定位[14]。丰富学生的文化内涵和文化精神，培养学生的传统文化和传统美德，提高学生的民族自豪感和历史认同感，完善学生的道德品质和政治素养。从而创造良好的校园环境，维护社会的和谐发展。

参考文献：

［1］［2］高红梅,郭学利.高校传统文化教育与支持传统文化教育的教学策略研究［J］.现代营销,2012，(11).

［3］［4］［5］靳红.高校思想政治工作应加强优秀传统文化教育［J］.高校讲坛,2008，(7).

［6］［7］［8］谭阳.大学生传统文化教育缺失探析［J］.北方经贸,2012，(2).

［9］［12］［13］温立强,周炳振,徐钥,刘洪超.中国传统文化与大学生思想教育的开展［J］.工会论坛,2009，(15).

篇（6）

如同中华传统思想文化一样，汉字也蕴藏着强大的生命力和凝聚力。经过万年的锤炼、革新，汉字已然成为中华民族必不可少的交际工具和文化公器。汉字文化始终如一地融人中华文化流，共为激发华夏子孙的生存、生活、生成意识，使其注重遵循大自然的规律，崇尚社会人伦的法则，突显族群集体力量，强化自身的德行与修养，彰显鲜明的人本精神和审美气质。

一、汉字与中华传统思想文化的关系

汉字与中华传统思想文化之间有着最为密切的关系。这种最为密切的关系主要体现在统一性。形质相合，表里如一，是其最重要特征。中华传统思想文化依托汉字表词达意，传播久远；汉字积聚中华传统思想文化深邃内涵，同存共在。此等源于中国人的悟性思维的统一性，并非逻辑意义上的标准化，而是的通性。先祖观察宇宙，思考天地万物，形成了独特的思想文化观念。

中华传统思想文化与汉字之间发生作用也是相互的。“天圆地方”观念，是促成汉字方块形体的关键因素。先祖认为，大地之上，须有定向方能成型，才得永固，进而推动汉字往方块字发展，逐渐赋予汉字诸多含义，衍生新辞。汉字重形重义，其形体、结构也在不断地变化和更新，带动书写工具的改良，成为人们记录历史、社会发展的历程的工具，充实、完善中华思想文化内容和体系。

二、汉字发展助推中华传统思想文化兴发

广义的文化，一般指的是人类在从自然态向社会化发展过程中创造的物质财富和精神财富；狭义的文化，一般指精神文化，主要包括语言、文学、艺术以及其他社会意识形态在内的精神成果。迄今为止，综观世界上众多国家中对。文化。定义和解读多达百种，众说纷纭，莫衷一是，但都侧重人类的思想观念、价值取向等。

在中国，随着汉字的自然形成，“文化”二字本身就产生了深邃内涵。（文，篆书），本义是指事物纹理；（化，甲骨文），本义是改变、生成、变化，《说文解字》说：“文者，纹也”、“化者，花也”、“化者，变也”，西汉以后，“文化”合词使用，如“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也。文化不改，然后加诛。（《说苑・指武》），“文化内辑，武功外悠”（《文选・补之诗》）等，形成文治教化之意，影响后世。

毋庸置疑，汉字的构建不可能仅是一人之作，应是一代代先祖发挥思想智慧创造的结果，伏羲、仓颉者成其代表。他们观察自然界各种各类事物的特征，模仿临摹自然界事物的形状譬如日、月、山、河、花、草、树、木，等，勾勒其图样，造出最初的字体象形字，进而发展指示、会意、形声、假借、转注等五种造字方法。历经龟骨契刻符号、陶文、甲骨文、金文、篆书、隶书、楷书、行书、草书等字形演变，改良刻写方式，促进民族思想文化。

汉字的产生标志着中华民族文明的开始。伏羲氏“始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。”（《尚书》）是中华传统文化、汉字文化的成形处，更是开启了华夏子孙践行人道的先河。在中国古代社会的早期，先民居住、打渔、捕猎、拾种、吃食，涉及洞、穴、鸟、鱼、禽、虫、兽、黍、稷、禾、稻、麦等事物及相关行为的认识与掌握，其间常以汉字记录和传播，逐渐生活、生产文化。后有圣贤者以勤理食、货、祭、司空、司徒、司寇、宾、师等八政，规范管理社会事务，推动文明进程。

三、汉字构义引领中华文化流

中华传统思想文化的基本精神在于“法自然”以“济世”。“法自然”包括“法天”、“法地。及其他。“天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”（《周易》），强调我们在为人处世中要像“天”一样刚健、振奋，也需像“地”那般谦卑、柔顺，更要适时作为，注意协调，不可走极端。于是，有（中，篆体）。“中”形似旗杆，上下都有旗带，旗杆中立。本义为中心，指一定范围内中央的位置。也引申为一种处事适当的程度和状态。所谓“中者，和也。”（《说文解字》）讲的就是这个意思。

作为中华文化开端的“易”本身，就蕴藏着中华传统思想的核心理念。（篆书），象形，“日月”为易，表示阴阳相互交替。《易》有三义，分简易、变易，不易。简易是讲阴阳变化规律，变易是体现宇宙事物永恒运动之本质，不易则是阐述事物运动相对静止状态以及存在发展之相对稳定性。西周后，易学象数合流大衍八卦、小衍五行，能够遵循一定易义，坚持运用河洛理论，发扬易学数理逻辑，打开发展的一番良好局面；另一方面，促成了易学义理流派的建立及发展，人文性日渐增强化。

中华传统文化倡导孝道。（孝，篆体），上老下子，会意，是指男子为了照顾病危老人而放弃耕作。古人云：“善父母为孝”（《尔雅-释训》），重在善待和赡养父母。善待，是要心正，态度诚恳。（教，篆体），从孝从支，孝亦声；“孝”本义为完全脱离生产接受课业，引申为培养学生成才，即有像侍奉父母那样尊崇老师的意思。从中可以看出，中国孝文化与教育两者之间的相关性。

中国人尤重家国观念。（家，金文），上一下豕（猪），本义为住所，渐生家庭、家园、家族、家风等；（国，篆体），从口从玉，本义是都城，首都；后来发展为国家。“大日邦，小日国”（《周礼》）。小农经济占主体的经济基础促成了中国古代社会“家国同构”的局面。从个人作为到管理家庭、家族，到治理国家，直至社会和谐，形成中国人特有的“修身、齐家、治国、平天下”的价值链条。这种把社会目标与个人人生理想统合的思维模式，能够很好地维系社会秩序，调动个人的积极性，增强其参与社会的能动性，促进社会稳健发展。

统一是中华民族历来的主流。“一”，这个包含着语文逻辑和数理逻辑于一体的字，在先祖看来是非常重要的。它是万物发展的开始，也是万物发展的全程。一是合，二是分。合则强，分则弱。中华民族子子孙孙共同的期待是社稷安定，国泰民宁。老子：“无为，无不为”，孔子：“张公室，杜私门”，韩非：“事在四方，要在中央；圣人执要，四方来效。”或是高见，或有方略，希望能作用于治国大事。千百年来，一代代有志之士团结领导国人，齐心聚力，开宏韬伟略，结束“合久必分”习势，还广大人民群众幸福生活。

四、继承与发扬中国优秀传统思想文化

中华传统思想文化属中华民族子子孙孙自然传承之结果。如何更好传承中国传统思想文化，是每一中华儿女须面对之重大问题。而作为炎黄子孙，应义不容辞肩负起文化传承之责任。现行汉字是古代汉字的发展。汉语（汉字）教学，其中有因简化和新生等因素引起不少问题，但向前推进、推广已是趋势。时下当思考：如何在习用汉语（汉字）的同时，切实地推动中华优秀传统思想文化的传承工作。

一方面，要批判传统。继承文化传统要在批判糟粕、取其精华的基础上进行。古往今来，相左的思想观念层出不穷，严重阻碍中华传统思想文化获取进步。最严重者当为等级社会负面思想观念的错误导向，社会之中几乎抛离道初本源，竟是伪学杂说，虚套假用，只为满足上层建筑物用，毫无生气。其次，重大思想变革之消极影响。比如道裂百家，分而治之，成就不少人物，起到很大作用。但支派的建立与延伸极大地削弱了整个“易体系”之系统结构功能，“分”后无综，也不曾有一体之整合与掌握，实是强枝弱干，无法成全。再次，外来思潮合流之打击。近代，多种社会主张提出，或有“中学为体，西论为用”，或言“师夷长技以制夷”，或语“君主立宪”，或要“打倒孔家店”，或是“全盘西化”等等，观点大有差别，各执一是。如此状况，务必严阵以待，拨乱反正。

另一方面，要弘扬优良。优良思想文化会引导社会向前发展，因其能够解决社会经济基础和上层建筑之间的矛盾。中华传统思想文化传承中华民族之历史内涵、思维方式、价值观念、行为规范、民族气节、生活方式、风土人情、传统习俗等，是广大人民群众之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态。于是乎，中华传统文化尤其传统思想文化可于复杂多变之历史社会实践中理顺诸多关系，调和整体结构要素，推动社会发展。如果要真正彻底解决中国社会问题，当为妥善做好中华传统思想文化之整合、发扬工作。应具体做好几项工作：一是利用影视、广播、网络等渠道宣传优秀传统思想文化；二是重视举办传统思想文化活动和传统文化节日活动；三是要加大力度保护传统思想文化遗产；四是整合思想文化资源，做好优秀传统文化教育环节；五是倡导全民参与践行文化传统如孝、仁、义、礼、智、信。

篇（7）

DOI：10.15938/ki.iper.2016.03.015

中图分类号：G412 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2016）03-0066-04

一国优秀传统文化是这个国家的“根”和“魂”，它催生着这个国家的民主文化、政治文化、社会文化等等，政治、经济、社会的发展只有根植于本国优秀传统文化的沃土上，才能沐浴明媚的阳光，充分发育与生长，从而再现这个国家的生机与活力。同样道理，在高校思想政治教育过程中也依托着优秀传统文化，从中吸取营养，取其精华，承袭符合国家风格的教化传统，不仅如此，优秀传统文化也在此过程中实现了现代转化，完成华丽蜕变，被年轻的大学生所接受、认同，从而生生不息。

一、优秀传统文化为思想政治教育提供了丰富的资源

优秀传统文化之于思想教育相当一源活水，不断为其注入新的内涵，提供丰富的资源，它所积淀的最深厚的精神追求，成为思想政治教育永不枯竭的动力。

1.优秀传统文化与有高度的内在契合性

中国源远流长的传统文化中，有着许多观点也闪耀着的光芒，实现了与殊途同归的相互呼应。例如《大同书》中对大同社会的美好憧憬，想要建立一个公正有序、互助互爱的社会，这与要解放全人类、解放人民有着相通之处；再如《易经》中讲到阴阳，与的辩证法也有共同的基点；中国传统文化中的天地人合，五行之说也蕴藏了唯物史观，等等。[1]这种不谋而合的文化元素，穿越时空，影响至今。我们知道是人类社会优秀文明成果的集成，它阐述了人类社会发展的理想目标和普遍规律，探寻了实现社会主义理想的正确路径，反映了自然、社会、思维发展的本质与趋势，具有强大的生命力和普遍的真理性。然而就是这样的理论，其基本观点与中华传统文化有高度的内在契合性，使在中国找到了生长的土壤，能够获得民族心理上的接近和容纳，有着文化上的亲切感。

2.优秀传统文化明确了社会主义核心价值观的指向

优秀传统文化之所以经久不衰，亘古相传，一个很重要的原因就是它是一种内在的最根本的精神力量，虽然出现在不同朝代，不同时期，但核心的精髓都有着共同的表现，哪怕是战乱、社会动荡，这种绵延不绝的精华依然能超越时空。并且它也给社会主义核心价值观带来一个明确的指向，还将是未来的一种根柢，历经岁月更迭，始终存在于人们的内心深处。所以今天我们接受优秀传统文化的理念指导，未来它也必将是中华民族的理念价值，这种指向不会随历史时间的推移而蜕变。就像德国哲学家布洛赫认为的“在人类历史中始终伴随着无所不在的乌托邦精神，这种精神可以游离于一定的物质生活条件，跨越时空被积淀下来”，[2]一旦某一时代的社会基础和意识形态衰落，唯有它“经久不息地存于各个时代，作为其他时代培育果实和提供遗产的始基而继续存在”，[3]这种美好期待也指向久远后的未来。

3.优秀传统文化提供了丰厚的传统滋养

博大精深的传统文化蕴含着丰厚的思想教育资源，为大学生提供了重要的思想政治教育内容。它有治国安邦的睿智灼见，有彰显时代价值的真知理念，亦有教人修身涵养的鞭策警言，这些都为大学生思想政治教育提供了可资借鉴的需求资源。比如“仁者爱人，厚德载物”就是对大学生进行处理人际关系的一种原则的教诲，“言而有信、一诺千金”就是教育大学生要做诚实守信的谦谦君子的告诫，而“明礼为仁，仁爱孝悌”就是对大学生的伦理规范，“内省慎独”又为大学生提供了人格修养的方法，等等。所以在中国的历史长河中所形成的中华优秀传统文化是丰富的思想宝库，无论是孔子、荀子、老子、庄子的辩证法，管仲的人本思想，孟子的以民为贵的民本观点，还是老子的上善若水、廉政恤民的善政理念，墨子兼爱非攻的和谐认知，这些都为当代大学生思想政治教育提供了丰厚的滋养，成为对大学生教育的重要思想元素。

二、优秀传统文化在思想政治教育中实现历史传承、现代表达和时代创新

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本届茶文化博览交易会创新采用市场化运作，办出“省字号”高水平展会，火爆的人气、强大的购买力、积极的合作意向，让客商赚了个盆满钵满。

河北省首届茶文化博览交易会不仅促进了茶叶贸易，而且将河北禅茶文化品牌推到世人面前。河北省是中国禅茶文化之源，柏林禅寺原住持净慧大师提炼出中国禅茶文化的四大精神“正、清、和、雅”和四大功能“感恩、分享、包容、结缘”，为禅茶文化注入生活禅新理念。河北茶史上具有划时代意义的几件事，不仅催开中国禅茶文化缘起之门，也催开 “茶禅一味”这一禅林法语之门，同时加速了中国禅茶文化的发展。

禅茶文化的发展是基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神，由于有了佛家禅文化的渗透，才有了“禅茶一味”的思想以及今天的禅茶文化精神和功能。

在省会石家庄的闹市区有一座清幽的园林，那就是石门公园。公园的南北两端各有一间茶馆，占据了公园两个最具特点的园中之园。于是，清幽的园林中便时时飘拂着袅袅茶香与铮铮琴韵。这两家茶馆相聚于此，同样是应了茶的名义。

位于公园北端的三字禅茶院奉行中国禅茶文化，院主吴明海是赵州柏林禅寺已故净慧禅师的大弟子，中国禅茶文化“正、清、和、雅” 的四大精神内涵及“感恩、包容、分享、结缘”的四大功能正是净慧禅师殚精竭虑、深刻思考后提炼出来的，三字禅茶院奉行的禅茶文化精神内核是与净慧禅师一脉相承的。

在三字禅茶院处处可见禅机、禅意。悬于入口处的《心经》是必修功课，人人都能出口成诵。一草一木、一字一画都显示着茶与禅的自然融合。高级茶艺师郭灵巧也是净慧禅师的弟子，她将修行融汇于生活之中，将本职工作——泡茶作为修行的一种，认真对待、一丝不苟。慕名而来的客人似乎总能在这里体悟到因缘的巧妙，达成心中所愿。

在公园南端，缤纷的樱花与苍翠的茂竹掩映着一座原木建筑，这就是颇具日本风貌的扶桑茶庭。外观虽然按照古日式风格，内里却完全是中国的传统，琴棋书画随处可见。谈起茶文化与中国传统思想内涵的关系，主人独到的见解虽另辟蹊径，但也不离“和、雅”二字。在茶馆的经营中，处处浸着平和、雅致的理念。难怪开了15年，这座精致的茶馆还是高朋满座，大约就是主雅客来勤的缘故了。

如果说三字禅茶院体现着佛家的包容与结缘，那么扶桑茶庭则充盈着道家的散淡与飘逸。在文化底蕴稍显薄弱的石家庄，遍布全城的茶馆将中国深厚的传统思想内蕴寄托于茶香袅袅之中，给现代时尚生活增添一缕典雅与稳重。

河北临漳昭德寺的以茶禅修，首开中国禅茶结合之先河

中国现有的史料中有关佛教僧众坐禅饮茶最早的文字记载，是根据唐代房玄龄等人所著《晋书》卷九十五、列传第六十五〈艺术传〉中所写的，发生在晋代后赵都城邺城昭德寺（今河北邯郸市临漳县）的以茶禅修故事。僧人单道开以茶禅修之先例，开启了中国僧人将茶和禅相合的大门，为后世“茶禅一味”这一禅林法语的诞生奠定了基础。

河北人封演所著《封氏闻见记·饮茶篇》，成为僧人以茶禅修最具史料价值的历史篇章

封演，河北景县人（今属河北省衡水市），曾任礼部郎中、御史中丞。河北景县曾是封姓望族故地，极盛于北朝，至隋朝和唐朝，出现过许多官宦士族。唐代封演所著的《封氏闻见记》卷六·《饮茶篇》被誉为具有很高史料价值的中国茶文化历史篇章，受到中国茶文化、茶学专家的高度重视和追捧。

河北禅门公案“吃茶去”标志着“禅宗茶道”的正式诞生，为中国茶道的形成奠定了基础

河北赵州“吃茶去”公案是中国历史上著名的茶文化典故。

从谂禅师三声颇有回味的“吃茶去！”被世人看成是“赵州禅关”，因茶能清心，在“人我同心，心我同体”的气氛之中，易于进入禅的真实境界，见到自己的本来面目，明心见性。故对中国禅道及茶道的形成产生了重大的影响。同时也标志着佛教“禅宗茶道”的正式形成，也为中国茶道的形成奠定了基础，因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式，构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。

总而言之，赵州“吃茶去”这三个字，是最简单、最通俗的语言，但它却催生出一朵绚烂的中国禅茶文化奇葩，而且这朵奇葩的芳香正在不断地散发，内涵在不断地扩展、充实和延伸。中国佛协副会长、柏林禅寺原住持净慧大德秉承“赵州门风”之法脉，在赵州“吃茶去”的茶钵中注入了“觉悟人生，奉献人生”的生活禅新理念，赋予了“禅茶一味”的全新内涵。

柏林禅寺方丈明海大和尚师资承继，法脉相袭，他在赵州“吃茶去”的茶钵中注入了——吃茶去的“实质是要我们以禅心的智慧之光照亮生活的道路、转化人性的缺陷，这不仅是人类文化史上永恒的主题，更是当今时代促进社会和谐、提高大众生活品质、引导人们走出心灵迷惘的应机妙方”以及“学禅不能当饭吃，但能使吃饭更有滋味。学禅能够帮助我们开启智慧。但是，智慧必须由自己觉悟而生，无法由他人递交到你手上，他人不能给你的，只是可以表述的禅知识，如果不能落实于生活的话，徒增谈资而已。”明海法师这一番话，是对赵州“吃茶去”新的诠释，使赵州“吃茶去”法脉充满了无限的生机和活力。

中国茶禅文化“四大精神”和“四大功能”把禅茶文化推进为一个价值核心，一个新的教养水准

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从远古走来的中华文明历经兴衰荣辱，依然绵延不绝，在漫长的历史长河中，它培养了独具特色的中国传统文化，繁衍了无数光辉灿烂的文化成果。这些优秀文化成果的诞生、融合和传承，伴随了整个中华民族繁衍生息的历史进程，并在华夏子民长期的社会生产实践中逐步形成的整个文化传统的继承与发展的基本精神，最终培育了整个中华民族的精神内核。

一、中国传统文化基本精神的内涵

所谓文化的基本精神，可以视为文化发展过程中的内在动力，即指导文化不断前进的基本思想。其既可以表现在特定社会群体的思想意识、心理态度、生活习惯、精神信仰等抽象领域，又可以表现在建筑风格、文学艺术、器物工具等具象领域。就一个民族传统文化的基本精神而言，则是指导和推动整个民族文化不断前进的基本思想和基本观念，它是一个民族在长期的社会实践中逐步形成的，具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和，是一个民族区别于另一个民族的外在表征和精神内核。

简而言之，所谓中国传统文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。而民族精神，则是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，其内核实际上是优秀民族文化成果的思想集成。从性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；从表现形式而言，它蕴含在中华民族传统文化的优秀成果之中。

作为优秀传统文化成果的集成，中国传统文化的基本精神本身是文化进步与发展的结果。从华夏文明诞生之日起，随着中华民族的不断融合、发展、壮大，

奠定民族精神的基础的，正是在传统文化长期演化、融合、提炼、萃取的过程中那些不断推进社会进步的文化思想和观念，这些思想和观念在推进传统文化传递衍生的同时，逐步形成了可以代表民族独特气质的精神因子，并最终支撑起整个民族的精神天空。

二、中国传统文化基本精神的主要内容

中国传统文化基本精神的主要内容，其实质就是在民族精神形成过程中发挥了重要推进作用的重要社会思想和文化观念的总和，是在中国传统文化中起主导作用、处于核心地位的那些基本思想和观念。其实，这并不是高深玄妙的思想体系，而是早已在长期的社会生活中形成的，深植于民族潜意识之中的共有的世界观和价值观。总的来说，我们可以从中国传统文化发展演进的过程中，选取几个极具代表性的思想因子来对中国传统文化的基本精神进行大体的描述和概括。

1．“天人合一”的自然世界观。在中国的传统思想中，对于人与自然、人与宇宙的思想认识以“天人合一”的自然世界观为代表。中国古代思想家大多数主张天人协调，而反对把天和人割裂、对立起来，在他们看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。而这实际上就是将人与自然和谐统一，强调人的发展与自然的循环相适应，人与自然和谐相处。与之相区别的，西方文明则强调人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和发展。大陆文明与海洋文明对自然世界的不同理解，最终形成了截然不同的文化传统和民族精神。

在中国传统文化的演进过程中，处处体现了“天人合一”这一思想内涵。春秋时期，郑国大夫子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”，这里的“礼”是天经地义，就是自然界的必然法则，人民按照天经地义的“礼”行事，就是天与人可以相通、可以按照同样的法则运作的思想。战国时期，庄子认为，人与天地自然都是由气构成，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。他极力主张“无以人灭天”，反对人为，追求一种“天地与我并生，而万物与我为一”的精神境界。汉代董仲舒的天人感应论更是以天人合一为基础，董仲舒认为天有阴阳，人也有阴阳，提出“以类合之，天人一也”。两宋时期，天人合一思想发展成为占主导地位的社会文化思潮，几乎为各种派别的思想家所接受。张载第一个明确提出了“天人合一”的命题。在张载看来，“世界的本原是太虚之气，人与天地万物都由气构成，气是天人合一的基础”。

2．“以人为本”的人文主义思想。“以人为本”的人文主义思想，是中国传统文化中独特之处，也是中国传统文化基本精神的重要内容。“以人为本”，就是指以人为考虑一切问题的根本，在天地人之间，以人为中心，在人与神之间，以人为中心。长期以来，中国各种传统哲学派别、文化思潮的关注焦点，以及整个中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标揭示、人的自我价值的实现、实践而展开。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。

中国古代思想家，特别是儒家学者，一贯坚持以人为本的人文主义立场。孔子的弟子问孑L子如何事鬼神，孔子回答说：“未能事人，焉能事鬼?”又问人死后的情况，孔子说：“未知生，焉知死?”可见，孔子是将现实的人事、人的生命放在第一位，而将侍奉鬼神、人死后的情况等放在无所谓的地步。而这种以儒学为代表的人本主义思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展，并最终奠定整个中国传统文化的人文主义基础。

3．“刚健有为”的人生价值观。“刚健有为”的人生价值观，是中国传统文化基本精神的重要内容之一，是中华民族的积极向上的人生价值观和民族进取心的最集中的理论概括和价值提炼。

在传统的儒家思想中，孔子已经提出了“刚健有为”的思想因子，他说：“刚毅木讷近仁”。这里“刚毅”指坚定性。所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，便是其生动写照。在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。有志有德之人，既要刚毅，又要有历史责任感和时代使命感。所谓“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎”固就是强调知识分子要有担当、有不屈不挠的奋斗精神。孔子本身的经历即是积极践行这一理论的生动写照，他饿陈蔡、游列国、倡仁政，作春秋，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。

从中华民族的漫长历史长卷来看，刚健有为、自强不息的精神对促进社会发展、国家强盛和文化繁荣有重要意义。刚健有为的精神，不仅在我们民族兴旺发达时期起过巨大的积极作用，而且在我们民族危难之际，外族人侵、政权易手之时，也总是成为激励人们起来进行反侵略反压迫斗争的强大精神力量。且看“剑外忽传收蓟北，初闻涕泪满衣裳，却看妻子愁何在，漫卷诗书喜欲狂”式的激动；“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”式的感慨，“会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”式的雄心，这些无不是民族自尊自信而表现出来的自强精神。所以，才会有文天祥的那句著名诗句：“人生自古谁无死?留取丹心照汗青”。

三、中国传统文化基本精神对当代思想政治教育的意义

所谓思想政治教育，就是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。就其根本来说，思想．政治教育本身即是一种传播民族传统文化，弘扬民族精神，增强民族自信心的重要途径和有效手段，而传统文化的精神内核，则为思想政治教育工作提供了重要的目标、内容和方向。

中国传统文化的基本精神，是在中华民族长期繁衍生息中，经过长期社会实践所总结和概括出来的，是民族精神形成的胚胎，其本身具有无法比拟的积极性、先进性和优越性，而这正与思想政治教育的要求和目标相契合，在为思想政治教育指明方向和规定内容的同时，也必然地成为其最初的出发点和最终的归宿点，这就从根本上决定了中国传统文化的基本精神对当代思想政治教育工作而言，依然具有不可替代的重要意义。

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【中图分类号】TS97 【文献标识码】A

中国传统饮食文化是中华民族几千年智慧的结晶，是中国民族文化积淀的成果，其中蕴含大量的哲学思想，尤其是中医理论中的哲学思想，如“五行学说”中，“五味”对“五谷”膳食结构起决定性作用，成为人们的择食关键。“医食同源”巧妙地将饮食与用药结合在一起，既可以填饱肚子又可以防治疾病，堪称中国一绝。中医哲学思想对中国传统饮食文化的影响是不容忽视的，这些传统文化中的瑰宝，就像一个挖不完的金库，值得我们深究。

1 中国传统饮食文化所体现的中医哲学思想

1.1 阴阳学说

《素问·至真要大论》：“谨察阴阳而调之，以平为期”。可见调理阴阳是饮食中重要的一部分。中医认为，任何事物包括人的生理病理机能都可以分为阴、阳两种属性， 阴是指具有滋养，濡润、抑制、凝聚等作用的物质及其机能属性；阳是指具有温煦、兴奋、推动、气化等作用的物质及其机能属性。[1]在中医阴阳学说的指导下形成了因人、因时、因地择食的饮食观。

1.1.1因人择食

阴阳学说将人的体质分为偏阳质、偏阴质、阴阳平和质三种类型；将食物划分为温热、寒凉和平性三种类型。“视其寒温盛衰而调之” （《灵枢·经水》）告诉我们：饮食因先辨其体质再决定吃什么食物调理。偏阳者应少食温热性食物，而宜食寒凉和平性食物，否则将会导致阳亢及伤阴；偏阴者应少食寒凉食物，而食平性和温热性食物，否则就会导致阴盛阳衰。阳虚者宜多食温补之品；阴虚者宜多食甘润生津的食物。

1.1.2因时择食

“朝食三片姜，胜过人参汤”、 “冬吃萝卜夏吃姜，不劳医生开药方”体现了阴阳学说中“因时制宜”的观点。日出、春夏属阳，日落、秋冬属阴，人体饮食需与外界环境相适应，所以春夏、早上宜食温热食物，如生姜；秋冬、下午宜食寒凉、滋润食物，如萝卜。

1.1.3因地择食

自然环境的不同使我国传统饮食文化呈现出复杂的地域差异，阴阳学说中“山南为阳，山北为阴”，我国南方属阳，北方属阴，南北的气候差异决定了南米北面的饮食结构，各地人们的口味也因气候差异而有所不同，四川、湖南一带湿气重，因而喜食辣；北方气候干燥，容易出汗，喜食润燥食物。由此说明，饮食与地理位置的关系是非常密切的。

1.2 五行学说

中医五行学说把自然界的事物分为木、火、土、金、水五个方面，从而构成不同级别的系统结构。中国传统饮食文化自然就被纳入到这一结构模式中，如把食物分为五味（酸、苦、甘、辛、咸），五谷（麦、菽、稷、麻、黍），五畜（羊、鸡、牛、犬、彘），五香（花椒、八角、桂皮、丁香花蕾、茴香子），五果（枣、李、杏、栗、桃）等。五行学说中，木、火、土、金、水的属性在五味中分别是酸、苦、甘、辛、咸；在人体五脏中是肝、心、脾、肺、肾；在季节中则是春、夏、长夏、秋、冬。各五行之间存在着千丝万缕的联系，就食物五味与人体五脏来说，“五味各走其所喜：谷味酸，先走肝；谷味苦，先走心；谷味甘，先走脾；谷味辛，先走肺；谷味咸，先走肾。”（《灵柩·五味》）同样，五脏与五季之间也存在密不可分的联系，春季属木属肝，夏季属火属心，秋季属金属肺，冬季属水属肾。由五脏与五味，五脏与五季的关系可以得出五季与五味也有着密切联系，这些关系对饮食的宜食、宜忌有很大的影响，饮食只有在不违背阴阳五行生克规律的前提下，才能维持着机体的动态平衡，从而维持身体健康。

1.3 病因学说

晋·傅玄《口铭》：“病从口入”。“饮食病因”在中医思想里面占重要的地位，主要表现为饮食失宜（饮食不洁、饮食不节、饮食偏嗜），饮食失宜直接影响脾胃消化、运输功能，导致营养失衡，引起其他疾病。

很多疾病都是由饮食不卫生造成的，张仲景在《金匮要略》中指出：“秽饭﹑馁肉﹑臭鱼食之皆伤人”，意在告诉人们不宜食变质、腐败、不洁的食物，注意饮食卫生。

《灵枢·小针解》：“饮食不节，而疾生于肠胃”，饮食不节包括“食量无节”和“饮食无时”。饮食过少或过多均不利于身体健康，过少使人饥饿，水谷精微不足而营养不良；过多则使饮食积滞于胃肠，引起消化不良。饮食无时是指没有按时规律的饮食，饮食应按四季，早中晚规律进食。

饮食偏嗜即为嗜食偏寒、偏热、偏酸、偏苦、偏甘、偏辛或偏咸之物，以及嗜酒等。长期饮食偏嗜会导致机体脏腑阴阳失调。

2中医哲学思想指导下的饮食养生

2.1未病先防：调理脾胃

未病先防是通过饮食养生来维持机体平衡，而饮食养生的关键在于调理脾胃，“人以水谷为生，故脾胃为养生之本”（清·徐文弼《寿世传真》），脾主运化，为“后天之本”，“气血生化之源”；胃有容纳和助消化的功能，即“主受纳腐熟水谷”， 食物中的精微物质都由脾胃吸收，化生气血输至全身，营养脏腑经络及维持其活动。脾胃是人类生命活动的重要保障，脾胃功能一旦受损，人体脏腑机能将会随之受损。因此，饮食养生的关键在于调理脾胃。传统中医饮食养生观强调必须以脾胃为本，[2]重视保护和增强脾胃的运化功能。

东垣提出：“内伤脾胃，百病由生”，并认为：“饮食自倍则脾胃之气既伤”。中医认为养脾胃的关键在于饮食，五味偏嗜、过硬、过烫、过多或不规律饮食均会影响脾胃健康。因此，饮食只有以温、软、素、淡、鲜为宜，做到定时定量，少食多餐，注意饮食卫生，不偏嗜，寒温适宜，阴阳五味调和，方能达到饮食养生的目的。

2.2 调理阴阳 寒温适宜

饮食养生应以自然界的阴阳变化规律为依据来调理人体阴阳，使人体维持和恢复阴阳相对平衡，达到“阴平阳秘”状态。调理阴阳包括补益阴阳之偏衰和祛除偏盛之邪气，即损其有余、补其不足。[3]阴阳学说认为自然界的万事万物都可按照阴阳学说划分属性：如食物、人类、四季、地势的阴阳属性。因此饮食宜三因制宜、寒温适宜。《饮膳正要》：“春气温，宜食麦以凉之；夏气热，宜食菽以寒之；秋气燥，宜食麻以润其燥；冬气寒，宜食黍以热性治其寒。”正是体现“损其有余”，“补其不足”，“寒者热之热者寒之”以调理阴阳的目的。总之，调理阴阳、寒温适宜是中医哲学思想指导下的重要饮食养生方法。

2.3谨和五味

食物五味即酸、苦、甘、辛、咸，其属性在人体五脏中分别与肝、心、脾、肺、肾相对应，五脏之间相互资生又制约着，因此，五味对人体脏腑的生理，病理有着重要的影响。《黄帝内经》中指出：辛散、酸收、甘缓、苦坚、咸软。五味调和，脏腑得益，人体自然健康；五味偏嗜或不遵宜忌，将导致脏腑阴阳失衡，脏气功能紊乱，进而生成疾病。例如：过食酸，会使肝气偏盛，从而伤害脾脏，使脾气衰竭；过食咸，则使骨质受到损伤，引起心气抑郁或者肌肉萎缩；过食甜，可引起心烦胸闷，面色发黑，或使肾气失衡；过食苦，可使脾气受损而不濡润，胃气损伤而胀满；过食辛，会使筋脉损伤而松弛无力，精神消沉。因此，饮食应“谨和五味”，而不宜偏嗜五味，只有这样才能保持身体健康，真正达到养生的目的。

综上所述可知，传统饮食在中医哲学思想的指导下，以阴阳学说和五行学说为理论基础，通过整体观和辨证进食方法，坚持“审因施食”，“三因制宜”，“辩证用膳”的平衡膳食观，遵循“阴平阳秘”的健康观，“健脾调胃，去除诱因，药食同源，寓医于食”的养生观；使机体维持动态平衡，以达到预防疾病，延年益寿的目的。几千年的实践证明在中医哲学思想指导下的中国传统饮食方法是最科学的饮食方法。