中华传统文化思想的核心汇总十篇

序论：好文章的创作是一个不断探索和完善的过程，我们为您推荐十篇中华传统文化思想的核心范例，希望它们能助您一臂之力，提升您的阅读品质，带来更深刻的阅读感受。

篇（1）

1、中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化，依据中国历史大系表顺序，经历了有巢氏 、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝） 、黄帝（轩辕氏）、尧、舜、禹等时代 ，到夏朝建立。之后绵延发展至今。

2、中华传统文化主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒家以仁义教化为核心，为历代儒客尊崇；道学以顺应自然为核心；佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调“诸恶莫作，众善奉行。

（来源：文章屋网 ）

篇（2）

2传统文化与校园文化相结合的作用

一是弘扬了以爱国主义为核心的民族精神。用优秀传统文化加强校园文化工作的深入开展，使广大师生更加深切地认识到我国优秀传统文化的历史意义和现实价值，进一步增强了对民族文化的自尊心、自信心和自豪感，以爱国主义为核心的民族精神得到了发展和弘扬。广大学生更加深入地了解了祖国、了解了家乡，激发了热爱祖国、热爱家乡的热情。国学教育能使广大学生真正感受到中华优秀传统文化的深厚底蕴，增强学生学习优秀传统文化的热情。二是提升了学生的文明素养和文化底蕴。通过用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，在加强学生思想教育的同时，也提升了学生的文明素养和文化底蕴，促进了学生的全面发展。一些学校组织开展优秀传统文化进校园活动，扎实推进具有浓郁地方特色的艺术教育，都使学生能够有机会反复品味优秀传统艺术的内涵，学生的艺术修养得到进一步提升。还有的一些学校举办古诗文经典诵读活动，营造儒雅、和谐的校园文化氛围，使学生在提高文学艺术鉴赏水平的同时积淀、充实文化底蕴，对于提升校园文化文明水平、塑造学生形象乃至提升学校形象也发挥了重要作用。三是保护、传承、发展优秀传统文化。用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，不仅促进了学生综合素质的全面提高，也使优秀传统文化得到了保护、传承和发展。非物质文化遗产进校园、国学教育、道德行为养成教育使民间艺术、民族文化、传统体育、传统文化理念等在校园生根发芽，使大量中华民族的文化瑰宝可以代代相传、荫泽后人，同时也激发了学生学习、保持中华优秀传统文化的热情，使许多优秀传统文化在新的历史条件下得到了发扬和光大。

3让传统文化与校园文化相互沟通，形成共识

让优秀传统文化走进校园、走进课堂、走进头脑，就是要用中华民族积淀几千年的优秀文化熏陶、感染、影响学生，达到潜移默化、润物无声的教育效果，切实提升校园文化体系的整体建设，提高思想政治教育的吸引力、感染力。

3.1开设优秀传统文化教育课程，发挥课堂教学主渠道作用。

课堂教学是学校育人的主渠道，也是推进优秀传统文化进校园的重要途径。开设传统文化教育课，把中华民族优秀传统文化渗透到学生的思想政治理论课和思想品德课教学之中，真正做到走进教材、走进课堂、走进学生头脑。

3.2开展优秀传统文化教育活动，拓展思想政治教育途径。

一是积极倡导国学教育，培养提高学生的民族文化底蕴。国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。加强国学教育对于传承中华文明，提升公民道德水准，增强我国文化竞争力具有重要意义。学校通过开展多种形式的国学教育活动，使学生切身感受到中华民族深厚的文化底蕴，增强民族自尊心、自信心和自豪感，提升文化品位和底蕴。二是组织开展中华传统美德教育活动，着力提高学生的道德行为水平。三是扎根文化沃土开展社会实践，培养提高学生的责任意识、使命意识和创新实践能力。社会实践是学生思想政治教育的重要环节。学校组织引导学生参与挖掘、保护非物质文化遗产主题实践活动，着力增强学生的责任感和使命感，培养学生的提高实践能力和创新能力。

3.3创建学生传统文化社团，丰富学生自我教育载体。

学生社团组织是改进加强大学生思想政治教育的重要力量。学校应组织指导学生依托传统文化活动项目创建学生社团，不断丰富学生自我教育、自我管理、自我服务的组织载体。

篇（3）

1、世代相传：中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色：中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

篇（4）

[关键词]中国传统文化思想　思想政治教育　大学生

从总体上讲,中国传统文化的价值观可以概括为:以人为本位,以道德取向(儒家)为主导,以功利(墨家)和权力(法家)取向为两翼,以自然无为(道家)为补充,以群己和谐、天人合一为真善美统一的理想境界的多元价值取向体系。其中包含义利、德力、义生、德智、理欲、公私表示具体价值取向的范畴,真、善、美,表示人际和谐、天人合一美好境界的范畴,各范畴和诸要素共同构成一个完整的有机体系,彼此之间的关系具有鲜明的系统性和严谨性。即人贵于物、义重于利、德高于力、人际和谐、天人合一、义重于生、德高于智等。这些传统文化的价值体系一直主导着世代中国人的思想和行为,并以反映人的自身发展为中心的社会需求和价值取向,具有超阶级和时空局限的生命力,对于当代大学生思想政治教育是必不可少的要素。

一、中国传统文化思想的基本内涵

1　“天人合一,人际和谐”的文化思想

“天人合一”思想是我国传统文化的一个核心思想,它肯定人与自然的统一,强调人类应当认识自然,尊重自然,保护自然,而不能破坏自然,反对一味地向自然界索取,反对片面地利用自然与征服自然。“天人合一”思想是我国传统文化在生态问题上最经典的智慧,是处理人与自然关系的古老而科学的原则,是我国哲学对人类文明的一大贡献。《易经》说,“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”孔子说,“大哉尧之为君也!巍巍乎!唯天为大,唯尧则之,荡荡平,民无能名焉。”,其主张以“仁”待人,也以“仁”待物,即所谓“推已及人”、“成物成已”强调天。地、人的和谐发展。老子提出:“人法地、地法天、天法道、道法自然。强调人要以尊重自然规律为最高准则。庄子强调人类必须遵循自然规律,顺应自然,与自然和谐相处,达到“天地与我并生,而万物与我为一”的境界。苟子对顺应自然、利用自然更是有一段名言:“天行有常,不为尧存,不为桀亡。”在人与人的关系上,传统文化提倡宽和处世,协调人际关系,创造“人和”的人际环境,追求以形成和谐的人际关系为主题的“大同”社会。中国古代“天人合一”思想,强调人与自然的统一,人的行为与自然的协调,守天则,遵循自然规律,才能达至天人王阳明说:“大人者,以天地万物为一体。”概括起来,他们的理论的共同点即在于“溶小己入大我”,或“化小己为大我”。这种天人合一的宇宙观,强调主体与客体的统一,主张有机地、整体地去看待天地问的万事万物。

2　“自强不息,刚健有为”的文化思想

自强不息精神包括艰苦奋斗,勤学苦读,励志自强等。《易经》中说:“天行健,君子以自强不息”。这是对自强不息精神的真实写照,君子以此为榜样,要自强不息,努力向上,以便能够与天的这种气质协调一致。孔子积极倡导并实践这种自强不息的精神,提倡人应当高远其志,发奋向道,不耽于衣食而无所用心。他在《论语》中曾经指出:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔”。《礼记・大学》倡言“苟日新,日日新,又日新”,也是反映了儒家曰新不已、奋斗不止的人格观念的重要文字。司马迁在《史记》中写道:”昔西伯拘盖里,演《周易》;孔子厄阵蔡,作《春秋》,屈原放逐,著《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子殡脚,而论兵法;不韦迁蜀,世传《吕览》;韩非囚秦,《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇,大抵贤圣发愤之所为作也”这段记载恰恰说明了中华民族愈是遭受挫折,愈是自强不息的精神风貌。自强不息、日新奋斗的文化精神,可以被看成是中国传统文化中天人合一观及辩证法思想在中国人的生存态度上积极的价值渗透与塑造最集中的反映与结晶,也是对中华民族整体人格状态的历史概括与准确写照,它标明了传统文化中人的主体性的高度自觉。

3　“修齐治平,国家为先”的文化思想

现代教育倡导要提高人的基本素质,这也是高校思想政治教育所遵循的基本原则。教育讲求“德学并重”,就要从“修身”做起。中国传统文化别注重道德教育和自我修养。《大学》讲:“一切皆以修身为本。”“物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平”德行为先,求知学文为后。古人把修身提高到国家兴亡的高度,作为齐家、治国、平天下的基础。如《中庸》说:“欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心”。孔子说:“君子求诸己,小人求诸人”、“见贤思齐,见不贤而自省焉”、“躬自厚而薄责于人,则远怨矣”。它强调了一种严于律己、宽以待人的自律原则,也高扬了人的主体性。

4　“讲情重义,诚实守信”的文化思想

中国传统文化讲求仁义忠恕、道德诚信、重情守义。《周易。系词上》说“一人同心,其利断金”,讲的就是朋友问心灵相通的巨大力量。《论语・坦仁》也说“夫了之道,忠恕而己矣”,就是要求人们要讲究忠贞和宽以待人。自从这一观点提出以后,经过汉代儒家代表人物董仲舒的发展,到宋明理学得到进一步强化。诚信是儒家伦理文化的基本规范之一。《管子》就提出过“诚实”的要求,强调“非诚实不得食于贾”;苟子也推崇“良贾”,以为“商贾敦懿无诈,则商旅安,货财通,而国求给矣”。在儒家思想影响下,中国古代职业领域长期信奉“诚实守信”、“买卖公平”的行为准则,同时寺也是人际交往的重要尺度。因此,“仁、义、礼、信”作为君了交友的重要原则无疑具有积极的人生态度和人生意义。

二、思想政治教育对中国传统文化思想价值的冲突

当代大学生思想政治教育急需适合社会主义市场经济发展的价值体系。传统文化的价值体系内部结构完整,彼此之问的关系明确,既互补又协调,能为人们的思想和行为提供准绳或依据。但是,中国传统文化是中华民族几千年兴衰变迁的积淀,在形成过程中难免具有时代烙印和局限性。面对世界经济、文化多元化的冲击,教育对象在价值趋向,行为方式、思维方式等方面必然产生新的嬗变,因而不免与传统文化思想产生矛盾和冲突。而这种矛盾和冲突又集中表现在受教育者对自主意识的提升和主动选择性的发挥上。如何在继承和发扬传统文化价值体系进步性的同时,克服其消极性,实现其自身的优化和现代化,从而构建起符合时代精神的价值体系,必须对传统文化进行深刻反思,已成为思想政治教育中不可回避的深层次问题。

1　道德化与功利性的冲突

传统文化思想具有一种明显的泛道德倾向,从人伦意义而不是从功利角度,传统文化对道德的过份倾斜造成了一种奇特的现象在传统社会中,道德建设一直处于社会生活的中心位置,道

德完善也一直是个体和社会发展所追求的最高目标。而经济发展则让位于道德建设。因此在进行社会主义市场经济建设的今天,强调对物质利益关注,必然形成中国传统文化泛道德化与市场经济条件下的功利性的冲突与对立,这是当前大学生思想道德教育工作中一个焦点问题。

2　整体性与个体性的冲突

个体性是指在群体与个体、公与私的关系上,主张突出个体的主体性。现时代是人的个性充分张扬的时代,人的个体价值日益受到关注和重视,因而与中国传统文化的整体主义或整体至上的观念形成了强烈的冲突。在中国的传统文化思想中,整体利益高于一切,个人并不是一个独立的存在,而是社会中的一个角色强调个体是渺小而微不足道的,整体是目标,是最高的存在;个人只有在被整体所包摄、消融中才有价值可言。而当前,个体的生存需求、发展需求成为人生理想的重要内容,尊重自我、关注自我、发展自我成为众多社会个体的人生理想,对此,在整合传统文化的教育资源,加强当代大学生思想道德教育方面,对传统文化思想必须要有一个辩证的认识。

3　绝对性与相对性的冲突

在中国传统文化思想中,在思维方式上追求“善”。求善的思维则重在制定规范、形成约定、讲究求同。要求众多的人有一个相同的思维指向,这就造成了人们的从众,趋同的思维心理,它通常以是否合乎规范,是否与别人一致,别人能否接受为思维前提,处处遵守外部规则,重视他人对自己的评价。这种思维方式就容易造成个体人格的不鲜明和个体行为的僵化保守。当前,随着人们物质生活的日渐丰富,多元的生活也带来了多元的思维,人们已不再追随他人的思维和行为模式,更追求一种个性化、有色彩、有特色的思维方式和生活方式,从而形成传统与现实的对立和冲突。因此,加强当代大学生思想道德教育,必须对这种在思想上和理论上表现为推崇绝对主义的思维方式有明确的认识和辨析。

以上冲突和表现是当前社会现实的反映,也是人们诉诸新理念的体现。当代思想政治教育要想有所为,对这种现实是不能回避和不容忽视的。应当看到,随着社会发展的进一步深化,随着人们自我选择、自我设计和自主意识的提高,这种冲突必然在现实生活中凸现出来。当代思想政治教育必须建立在对传统文化思想精神批判继承的基础之上,适应时代潮流,因时而变,因势而变,积极更新观念,善于因势利导。只有认识到这一点,当代大学生思想道德教育体系才能在对传统文化思想的把握中有破有立,卓有成效。用中国传统文化重建当代大学生思想道德世界和精神世界,是思想政治教育工作的一项重要任务。

参考文献:

[1]李玲菘:中国文化的几个基本精神的历史作用及其现代价值[J],广州师院学报,1998(8)

[2]黄钊:中国道德文化,武汉:湖北人民出版社,2000,4

[3]陈少岚:大学生思想教育[M],武汉:武汉出版社,1995

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一、传统文化的继承之中华民族传统文化的价值核心

儒家作为中华传统文化的主流，其核心价值观起源于夏、商、周礼乐中蕴含的文化，而后由孔子奠定了其思想基础，并由董仲舒进行后续的完善与发展，最终在西汉的武帝时期逐渐形成了以三纲五常为核心的文化。历史的发展说明了一个国家的强及盛和核心价值观所发挥的作用有较为密切的内在关系。根据史记显示，周王朝荣辱兴衰和周公制礼的作乐内容有紧密的关联。其中，周公制礼的礼乐本主要是以亲亲、尊尊为两条主线。亲亲是根据血缘关系来划分的亲疏远近，而尊尊则是根据政治爵位层级来划分的尊卑贵贱。孔子的这种思想由董仲舒作了相应完善后进行了弘扬，同时还按照儒家思想合理提炼出了三纲五常的文化价值观来对人际关系进行规范，从而成为了一种融合了儒家思想的意识形态。基于上述认识，每个社会的稳定都会有它的文化核心价值观，故将儒家思想作为中华民族传统文化凝聚的关键，可在促进社会稳定及国家统一方面起到重要的积极作用。但也需要注意，传承并不是一味的一成不变，而是继承那些存在永恒价值、符合当代意义、跨越国度、超越时空的精神文化。

二、文化传承的反思之核心价值观的践行文化根基

钱穆（著名历史学家）曾经说过：文明偏于外，为物质方面。文化偏于内，则为精神方面。其中，文明可向外发展、传播、接受，而文化则是由群体的内部精神不断积累产生。因此，文化不仅仅只是活在发黄的古典书籍、残缺的曲谱以及壁画中，而是活在这个14亿人口的中华民族的心中，是中华民族的信仰、血液，也是各组人民的精神家园。在十七大六中全会上，以文化强国为主要战略任务，以社会主义核心价值观的建设作为文化发展核心是会议上的重要研究内容之一。其中，核心价值观的体系建设主要是指形态意识的本质体现及和谐文化根本、先进文化精髓等。综上，中华民族文化是各个民族的共同记忆，必须筑牢社会主义核心价值观的实践文化根基，从而才能以构建社会主义核心价值观的方式来重建民族的文化价值信仰。

三、文化自信的重塑之社会主义核心价值观践行路径的选择

从文化角度进行分析，培养人们的核心价值观不仅可以传承传统文化优秀的基因，还能促使文化自信向文化自觉走去，从而达到由认知及认同、共识逐渐发展为统一行动的效果。以下为社会主义核心价值观的践行路径：

（1）积极弘扬民族和谐文化，促进社会主义文化的建设，从而达到文化强国的目的。弘扬和谐是中华民族一直以来的追求。其中和谐思想不仅是历史文化价值的紧要维度，还是中华文化信息中优秀的基因，而社会主义价值观的总体布局是促进文化的建设关键，因此，从国家的角度分析，我们应积极弘扬传统文化与和谐思想文化，以建设具有中国特色的社会主义文化强国。

篇（6）

随着社会的进步，人们生活观念、生活方式及价值观念的改变，人们对医疗服务的要求逐渐提高。如同各个行业需要职业素养，培养医务人员职业素养对于改善和提高医疗服务质量至关重要。但是目前各医学院校仍是以医学专业知识教育为主，职业素养教育相对仍然欠缺。如何对接受了较少职业素养培训的在职医务人员进行职业素养教育，目前尚无具体措施。我国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，是先秦时期以儒家文化为核心的关于对人、对社会的认识，是教化和约束人们的最佳社会行为规范。学习我国优良的传统文化，有利于培养医务人员的医学职业素养。我科室自2008年以来进行传统文化学习，提升医务人员的职业素养，取得了一定的效果。现将传统文化学习对医务人员职业素养培养的作用梳理如下：

1医学职业素养的定义

1994年美国内科医学委员会首先正式提出"医学职业素养"一词（medical professionalism ），此后开始了关于"医学职业素养"概念的探讨。国外学者认为医学职业素养是一个能够解释医务人员必须具备的特质和态度的理论结构，可以指导医务人员的行为。2011年我国学者提出这样的定义：医学职业素养，即医疗卫生从业人员在从事医疗活动过程中表现出的综合素质，它是医德医风、人道主义、专业水准三个方面的总和，它是一个动态的有机整体，是个人或组织知识、态度和行为的反映[1]。医学职业素养是指导医疗人员从业过程中的行为准则，是医疗人员必须具备的专业特质、专业能力、专业精神。医学职业精神是医学科学精神与医学人文精神的统一[2]。只有具备了良好的职业素养，医疗人员才可能真正担当起其服务于社会的责任。

2学习传统文化对医学职业素养培养的影响

医学职业素养是为了完成医疗服务工作，在思想品德、理论知识及专业技能等长期学习和实践中所达到的技术水平以及在职业认知、人文关怀、行为规范等方面逐渐达到的正确态度[3]。医学职业素养的培养是很复杂的过程。系统规范的医学职业素养教育，可以使医患双方受益。尽管目前尚无标准的职业素养培养规范及措施，但我国的传统文化历史悠久，源远流长，优秀的传统文化规范了人们的社会行为、道德准则，现在人们已经开始认识到传统文化的学习对素质教育的重要性，笔者认为传统文化学习同样可以在医学职业素养的培养中发挥重要的作用。

2.1学习传统文化有助于医务人员培养正确的医德观念 《左传》书："太上立德，其次立功，其次立言"。立德即做人，立功即做事，立言即做学问。无论从事什么职业，做人最重要，做一个有道德的人是人之根本。"立德"对于患者生命健康所托的行医人员，尤为重要。魏晋杨泉在《物理论。论医》中书："夫医者，非仁爱不可托也；非聪明利达不可人也；非廉洁纯良不可信也"。如果医务人员人员懂得我国优良的传统文化，并以"仁义礼智信"作为自己的行为规范及追求，将有益于医学职业素养的培养。"医乃仁术"，只有具备仁爱精神的人才可以做医生，古今中外，亘古不变。但是由于历史原因造成的"文化断层"，现代人很多不懂或不重视传统文化，失去了对最佳社会行为规范的追求。缺失的传统文化教育，真正造成的是素质教育的缺失。人们开始认识到传统文化的学习对医学生的重要性[4]，但在医学教育乃至整个社会中仍然普遍缺失。加强传统文化学习将有益于医务人员树立正确的道德观，树立做人是做事的前提及根本的观念，对于医学职业素养的培养会有重要的影响。

2.2学习传统文化有助于医务人员努力提升专业水准 唐朝孙思邈在《大医精诚》中论述了有关医者必备的素质，一是精，二是诚。有关"精"的解释："学者必须博极医源，精勤不倦"，即要求医务人员有精湛的艺术，认为医道是"至精至微之事"。明朝裴一中在《言医。序》中写道："学不贯古今，识不通天下，才不近仙，心不近佛，宁耕田织布取衣食耳，断不可做医以误世"。医学泰斗裘法祖老先生竭其一生，献身医学事业，其座右铭是："做人要知足，做事要不知足，做学问要知不足"。医生是治病救人的职业，必须医术精湛，否则即便有仁爱之心，也枉为庸医。德才兼备是对医务人员的根本要求，医务人员有责任努力学习、认真提升自己的专业水准。努力做到"笃信好学"（《论语。泰伯》），"止于至善"（《礼记。大学》）。

2.3传统文化学习有助于改善医患关系 有作者认为，现代医疗环境中，医患关系紧张、医疗纠纷越演越烈等，主要原因是医学人文教育的缺失。医学教育中导入中国传统文化，可以弥补医学人文教育的缺失[5]。从中国传统文化思想出发，实现医学人文精神与中国传统文化思想的承接[6]。明朝龚廷贤在《万病回春》中提到"医家十要" ，如：一要仁心，二通儒道，三精脉理，四识病原，五知气运，六明经络，七识药性，八会炮制，九莫嫉妒，十勿重利，等，对医务人员的德才有明确的要求，辩证应用于培养当前医学职业素养，将有重要的作用。《万病回春》中关于"医家、病家通病"的论述，更是可以对当今医患关系有很好的启示[7]。医学职业素养的培养，其核心是医学职业道德的培养。提高医务人员的医学职业道德，将有益于医学职业素养的提升。

医学的本质决定了医务人员应具备实效的治疗技术及浓厚的人道主义情怀[8]。清朝王旭高言曾这样说：医，仁术也。其心仁，其术智。爱人好生为之仁；聪明权变为之智。仁者余而智不足，尚不失为诚厚之士；若智有余而仁不足，则流为欺世虚妄之徒。作为医务人员，具有仁者之心尤为重要，只有发自内心尊重生命、不被利益驱使的医务人员，才可能真正做到全心全意服务于患者。我国传统文化博大精深，源自本土，与中华民族血脉相连，重视传统文化教育，将有益于培养医务人员的人道主义情怀，提升医学职业素养，有益于我国医学事业的进步与发展。

参考文献：

[1]姜恬，宛小燕.浅议如何定义医学职业素养[J].中国医学伦理学，2011，24（6）：815-816.

[2]李本富.试论医生的职业精神[J].中国医学伦理学，2006，19（6）：3-4.

[3]王玉，唐菲，王云峰，等.中国八年制医学生职业素养培育内容、方法与途径[J]. 基础医学与临床，2014， 34（4）：573-576.

[4]袁纲，李和伟，张荣兴，等.在德育中融入中医药优秀传统文化的实践与思考[J].中华医学教育探索杂志，2013，12（10）：1078-1080.

[5]潘秋平.医学院校医学人文教育的缺失与传统文化的救赎[J].中华医学教育探索杂志，2013，12（3）：291-293.

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从文化视角对武术多样化形式发展的分析与其说“中国武术之所以能够发展成内容丰富、风格独特、内外兼修并具有高度成熟的技巧，是因为它蕴涵着深刻的哲学思想”[1]，不如说是武术不断吸取中华传统文化的哲学思想而使其发展成了内容丰富、风格独特、内外兼修并具有高度成熟的技巧。中华武术是人类创造的一种文化，是中华民族在数千年拼搏、成长中积累、形成的宝贵精神财富。“中国人的传统意识和思维在搏斗技术的运用、演变、创造过程中有着独特之处”[2]，其中传统意识和思维就是传统文化在人脑中的体现，我国地缘辽阔、民族众多、多种不同的地域文化决定了我国丰富而多样化的传统文化，这种多样化的文化进而决定了武术形式的多样性。各武术门派和拳种的产生其实都是各时期武术技击运用理念在武术人脑中形成的，而理念又受其当时文化思想背景的重要影响，其技击特点就体现在不同拳种各异的外在运动形式上，也可以理解为是不同武术门派和拳种的“形”，而其包含的不同内在原理特性与文化思想就体现为不同武术门派和拳种的“神”，所以不同门派和拳种，在产生时都有其各异的外在运动风格和内在文化哲理，有些拳种是在前有拳种继承和吸收的基础上产生的，所以也就具有多种文化内涵，如太极拳就具有阴阳、养生等哲学理论；而有些拳种在各传承时期又受各武术继承人本身武技运用特点和其内在观念思想的影响，又会派生出不同风格和特点的传统流派，如太极拳有陈式、杨式、吴式等传统流派。所以纵观各武术门派和拳种都是不同的技击理念与不同文化思想观念结合的产物，武术的产生和发展受中国传统文化背景的影响，使它在各方面都带有浓厚的传统文化色彩，表现为它的民族文化特点。因此中国几千年的文明发展与积累，丰富的文化思想在种类门派繁多的武术上得以体现，也因此武术成为了中国文化的重要载体，有了丰富的武术文化。所以在理解武术时，不管它是什么门派和拳种，都是技法与特定文化思想的结合，体现出不同的外在运动方式和内在的文化特性，也就是外在的“形”与内在“神”的结合，也因此可以透过纷繁复杂多样的武术形式清楚地了解武术的一般规律。不管是本国人还是外国人，在各种门派和拳种的武术学练时，只有理解其武术的“神”，也就是了解各不同种类武术文化内涵，遇“神”于“形”之中，才能顺利地学成各种类的武术，练出各拳种的武术味道来。从文化视角对武术多样化认识的意义武术是中华民族的优良传统文化，研究者们和武术学练者们都认同的观点，但从武术所含的文化角度去认识武术，还是从文化的大角度去认识武术，结果则是不同的，武术文化只是我国传统文化中的一种文化形式，从武术所含文化的角度去认识武术，视角较窄，往往产生“不识庐山真面貌，只缘身在此山中”的感觉，从文化的大角度去认识武术，视角则宽，有“会当凌绝顶，一览众山小”的感觉。武术内涵深刻，种类繁多，就连许多武术家都觉得武术复杂难以了解，学武术入门难，许多国外人爱好中华武术却很难理解和学好武术，有些千里迢迢来中国学习武术，学了几年却还是不懂中国武术到底是什么，练了长时间的武术还是没有那种武术味道，武术认识和学习的许多难点源于没有了解武术的“神”，许多学者对武术的“神”有过许多独特见解和阐述，但笔者认为“神”与武术所含有的文化特性密切相关，在武术学练中外在“形”或者说是“技”没有表现出的那种武术气质和味道，主要源于没有了解武术“神”，没有把“行与神”或“技法与文化”结合，正如国外人难以练成的那种味道，主要是文化的差异性和其外化成的行为方式不同而造成的现象，也就是没有了解中国文化及至武术文化和由其指向的运动行为方式。东西方文化的差异，西方人士不能理解和认识武术文化，再加上西方文化的偏见，阻碍着武术走向国际，但武术向世界范围的发展，又必须大量培养西方的武术人才，因此在培养武术技法时，同样使其接受对应的我国传统文化教育，以武带文，文武并举，方能奏效，这也是武术走向国际化的必要条件之一。

从文化视角对当前武术发展困境的分析

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文化是一个复杂的整体，具有广泛的内涵，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗，以及作为社会成员的人所具有的其他一切能力与习惯。1何为传统文化？具体来讲，指的是在经过长期的历史发展后，形成和发展起来的某个民族保留的稳定形态的文化。我国传统文化是历史上流传下来的、由思想家提炼出的理论化和非理论化的、并转而影响整个社会的、具有稳定结构的思维方式、价值取向、国民品性、伦理观念、理想人格、审美情趣等精神成果的总和。2

和其他传统文化一样，我国传统文化中包含着大量中华民族的心理习俗。中华文明是唯一延续至今的没有中断的人类文明，很多历史承续和积淀中都蕴藏着丰富的心理智慧，支配、指引和解释着人们的日常心理生活和日常活动。3传统文化中的心理学思想虽然没有形成学科体系，但却是丰富多彩的，有不少有价值的理论观点和思想文化，为我国心理科学的发展提供了良好的土壤。

一、我国传统文化中的积极心理思想

儒家文化重视人格和对个人道德的培养，塑造了独立、自主、自强、自尊的理想人格，强调强烈的民族责任感。“天行健， 君子以自强不息”，儒家注重意志品质的锻炼，为个人设定了自强不息、积极进取、追求崇高的人生目标，提倡通过效法天道、自强不息来实现自我价值。孔子提出：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“见贤思齐”，要通过内省认识真实的自我，加强对自我修养的反思和自我调控。4孟子在《告子下》中说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为， 所以动心忍性，曾益其所不能。”

法家注重培养良好的法制和纪律意识。商鞅在《字分》中强调：“法令者，民之命也，为治之本也。”明确指出“法”是治理国家的根本，必须加强对民众的“法治”教育，凡不符合法令的言论，不听；不符合法令的行为，不赞扬；不符合法令的事情，不做。作为法家集大成者的韩非子，吸取了前期法家的诚信观念，崇尚信，宣扬信。诚信是法家思想最突出的特点，“立法禁、重执守、信赏罚”，在古代法家诚信思想中，已经出现了现代法治精神的雏形。

道家文化强调人与自然的和谐，要求人们尊重自然，在自然规律的指引下积极改造自然。道家思想要求人们要淡泊名利、清心寡欲，待人要不骄不躁、诚恳谦虚。“厚德载物，上善若水”，体现出道家处世平和、宽容、自然的态度。道家另一个积极的思想原则是虚其心，道就是虚，去除心中的念想和心事就是快乐，把心放空，才能体验生命的乐趣，虚心方能容物，虚心方能容人。随着社会物质生活的丰富，人民对贪欲的异化越来越明显，同时也伴随着产生了很多的心理问题和心理疾病。比如典型的焦虑症，就是由于紧张、忧虑、恐惧等生活感受交织在一起产生的一种情绪状态。还有常见的心理疾病忧郁症，表现为人们某种生活欲望受挫的失落反应。只要在生活中不过分苛求，不抱过多的不实际的期望，就能够保持良好的心境，从而不会不会再自寻烦恼，更不会出现心理问题、心理障碍。5

墨家思想的精华是其“兼爱”精神，所谓兼爱，就是强调人们具有“兼相爱， 交相利”的社会思想，通过培养人与人之间的关爱、宽容和互助，从而实现社会的和谐。墨子主张“使天下兼相爱”，“兼爱”是对儒家“仁”的发展，在墨子看来，天下之乱，起于人与人不相爱，臣与子不孝，君与父不慈，直至盗贼之害人，都是互不相爱的结果。

二、传统文化思想在心理健康中的传承与发展

中国文化对于心理咨询的方法、过程和效果存在一定的影响，尤其表现在心理治疗的过程或效果上，6中国人所呈现的“个人为中心的边缘型心理调节模式”，对人的心理调节来说是一种积极的方式。7我国的传统文化中有很多积极的内容都涉及到心理健康，把传统文化中的积极因素与心理健康教育结合起来，利用人们熟悉的心理调节模式，来改变人的心理健康状况，不仅有利于人的心理健康发展，同时对提高我国人口的整体素质具有重要意义。

（一）以自强精神塑造健康人格

自强不息、刚健有为是中国传统文化思想中优秀的精神内涵，在儒家哲学思想的影响下，人们一直注重对子女的自强精神教育，也成为奋发向上、蓬勃发展的民族精神的重要组成部分，自强精神对促进个体人格的独立和道德品质的发展十分重要。

首先，自强可以立志，建立积极的人生观和价值观，摒弃消极、颓丧、痛苦、沉沦等心理因素。志向和抱负是人学习生活中强大的精神支柱，在建立个人理想的基础上，锻炼勤劳、勇敢、坚强的心理品质，梳理个人奋斗的理想和目标，总是能处于一种积极向上状态，不管遇到什么挫折困难，始终能保持一种健康的心理，使自己拥有旺盛的精力，让生活充满乐趣。

其次，自强不息还可以使人勇于创新，敢于实践，具备挑战精神，克服自卑感，让自己的心情能够处在一种适度的紧张之中，保证自己的心身健康。一旦缺乏自强精神，人就很容易产生自卑感，如果长期以往，甚至可能出现极度自疚和自责的情况，这对人的心身健康具有很大的危害。

最后，自不息是自信心建立的基础。只有建立了自信，才能使人克服退缩和畏惧心理，不会妄自菲薄，在学习和生活中主动抵制因失败情绪产生的压抑感，保持健康的心理状态。

人的心理活动非常复杂，只有通过理想和信念，培养高尚的道德情操，保持对美好生活的向往和追求，才会有奋发向上的精神状态，形成健康的人格，减少心理上的压力，健康快乐地学习和生活。

（二）以自律和自省意识调控自我行为

社会学习理论认为，人的社会行为是通过观察学习获得的。也就是说，人在观察他人的行为和模仿他人时，会为自己建立一个榜样。环境在这种社会学习的过程中起着决定性的作用，因此，只要控制了环境，就可促进人的社会行为朝着预期的方向发展。我国传统文化思想中的自律和自省意识，强调的就是法制意识和纪律意识，要求社会公民遵守法制和纪律，注重自我行为的学习，从而形成良好的社会环境。

法家的“法治”教育和儒家的“吾日三省吾身”的内省方法，对借助外部环境，通过内心内心的调整，起到调节自我行为具有很重要的意义。所以，我国传统文化中的自我检查思想是进行自我检定、探究自我深层心理的有效思维方法。如果能用正确的道德规范反省自己，学习和模仿身边优秀的个体，进行积极的自我暗示，就能有效地预防各种心理问题。

（三）以宽容心态建立和谐人际关系

人际关系是人在面对面的交往过程中形成的，个体可切实感受到它的存在。在人际交往心理形成的关键时期，人际关系一经建立，一定会被个体直接体验到。如果在心理上距离趋近，个体会感到心情舒畅，相反，如果有矛盾和冲突，则会感到孤立和抑郁。美国学者舒茨曾以人际需要为主线，提出了人际关系的三维理论。三维理论认为，社会个体都有三种基本的人际需要：包容需要、支配需要和感情需要，在这三种需要中，最基础的是包容需要。也就是说，与他人接触、交往、相容是人们最基本的需要。对于强调个性的现代人来说，交往中的包容心理就显得尤为重要。

“中庸之道”是我国传统文化思想中非常重视的内容，强调心胸豁达， 要求人们能够懂得自我解脱，从而维持心理的一种平衡状态，保持自我内心世界的稳定。随着生活压力的与日俱增，中庸思想日益突凸出心理健康方面的价值。对现代人来说，学会把握自己的内心世界，能够及时控制外界的各种刺激，及时控制和调节，才能保持心理的健康。

我国传统文化特别重视和谐的人际关系，强调“兼爱”“包容”“和合”等思想。强大的包容思想，也是中华文化得以长期延续、从未发生中断的基础，和谐、和睦、和平、和善等思想，更是中华文化的核心。“仁者爱人，有礼者敬人；爱人者恒爱之，敬人者恒敬之。”在人际交往中，应该时常怀有仁爱之心、宽容之心，像爱自己一样爱别人，不要以自己的标准要求他人，学会尊重他人，学会宽容和宽恕，才会实现和睦和谐的人际关系。

传统文化中新旧交融的特质，使得其不仅仅是“过去的文化”，更影响和预示着未来。任何民族的传统文化都是在历史进程中形成和发展起来的，都是随着历史的演变而代代延续的，在这种发展与延续当中时时发生着过去、现在与未来的交融。8在心理健康中引入传统文化思想，不仅对提高当代人的心理健康素质很有帮助，从更深的层面来讲，对丰富和发展我国传统文化思想也有着重要的意义。

[注释]

1泰勒著，蔡江浓译：《原始文化》，浙江人民出版社1988年版，第19页。

2李宗桂：《中国文化导论》，广东人民出版社2002年版，第14页。

3罗鸣春、苏丹、孟景：《中国传统文化中心理健康思想传承的四个途径》，《西南大学学报》（社会科学版），2009年第3期，第7～12页。

4杨伯峻译著：《论语译注》，中华书局1998年版，第180页。

5巢传宣：《中国传统文化与当代中国人的心理健康》，《南昌工程学院学报》，2014年第5期，第61页。

篇（9）

中国分类号：G455

文化自觉和文化自信是总书记在十中再次确立的我国文化建设的发展课题，实现文化自觉与树立文化自信已成为我国21世纪中期的前沿文化理论研究与发展主流。大学生作为推动社会发展的中坚力量，作为当代优秀文化的集结着、实践者和创新者，在中国优秀传统文化传承上被赋予了更多的责任与期待。但是，从大学生对中国传统文化的认知现状来看，普遍存在着知之甚少和自信心不足的特点，中国优秀传统文化在大学生中出现传承断层。到底该以怎样的态度来面对传统文化与外来文化，又该以怎样的方式方法培养当代大学生的文化自觉与文化自信，这是我国高校教育急需解决的一大课题。

一、中国优秀传统文化――文化自觉与文化自信的基石

“文化自觉”是先生于1997年在北大社会学人类学研究所开办的第二届社会文化人类学高级研讨班上首次提出的，指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。而文化自信就是对文化生命力的信念和信心。

文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。只有对自己文化有坚定的信心，才能获得坚持坚守的从容，鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。中华民族素有文化自信的气度，正是有了对民族文化的自信心和自豪感，才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，形成了独具特色、辉煌灿烂的中华文明。

但同时，伴随着民族兴衰、国运沉浮，我们在对待自身文化的态度上，不时出现“自卑自弃”和“自大自傲”两种倾向，或多或少、或大或小地对文化发展产生这样那样的影响。现在，世界日益成为一个“地球村”，不同文化的交流、交融、交锋比以往任何时候都更加频繁。在这样的背景下，更加需要我们以理性、科学的态度进行文化的反思、比较、展望，正确看待自己的文化，正确对待别人的文化，充分认识中国文化的独特优势和发展前景，进一步坚定我们的文化信念和文化追求。

中国作为世界四大文明古国之一，历史悠久，文化博大精深。中国优秀传统文化是我国的民族瑰宝，是中华民族历史的结晶。中国传统文化注重人的价值，强调“国以人为本”的民本思想；中国传统文化注重为人之道，强调“人以德为本”的贵德思想；中国传统文化注重感恩、孝道，强调“德以孝为本”的孝悌思想。“天行健，君子以自强不息”、“和为贵，和而不同”、“强不执弱，富不侮贫”、“海纳百川，有容乃大”，中国传统文化的精髓作为人类文明、智慧的极致，在几千年的中华民族文明进程中熠熠生辉。

中国优秀传统文化既是大学生文化自觉的出发点，又是文化自信的落脚点。培养文化自觉必须以文化反思为前提，文化自觉与文化自信必须建立在对本民族优秀传统文化有一定深度、广度、宽度的认识与熟知的基础之上。做到文化自信，关键是不忘本来、吸收外来、着眼将来，对中国优秀传统文化的了解与认同是实现新世纪中国大学生文化自觉与自信的基石。

二、中国优秀传统文化在新世纪大学生人群中的断层问题

任何民族的发展都不能离开传统文化。文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新，是人类区别于其他动物的重要标志，人类生存的世界处处都烙上了文化的印记。社会发展进步到现阶段，文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻，文化越来越成为民族凝聚力、创造力的重要源泉，成为综合国力竞争的重要因素。

在高等教育大众化、信息全球化的当代，人与人的交流、外来文化与本土文化的冲突、碰撞逐步增强、增多。然而，随着21世纪全球化进程的推进，处于改革开放思潮中社会新技术、新思潮的前沿群体――大学生，在外来文化的冲击下，对我国优秀传统文化表现出的却是不了解、不反思及至不自信。

新世纪大学生传统文化思想的形成对中国文化建设事业来说至关重要。但是，从现实来看，当代大学生对中国优秀传统文化中包含的刚健有为、自强不息、厚德载物、止于至善、天人合一、宽和仁义、民族大义、忧国忧民等传统优秀思想的了解少之又少，导致大学生对本土文化的不认同、不自信。试想，对于一个对本民族的文化都不了解的群体，将何以去热爱自己的民族？

对文化内涵的模糊化、对文化思想体系的无序化，影响着当代大学生的文化自觉与自信的树立。在我国高等教育中，传统文化教育的缺失已然让我们将来的社会精英逐渐淡忘了中国传统文化的存在，迷失在对西方外来文化的追逐中，忽视了对中华民族传统优秀文化的继承和发扬。在我国市场经济高速发展之下衍生的却是对外来文化不分良莠地盲目崇拜与对自身文化的片面否定，是拜金主义、信仰危机及道德问题，是优秀传统文化的断层与核心价值观的错位。

三、新世纪大学生文化自觉与文化自信实现路径分析

大学生的文化自信是建立在文化自觉基础之上的，实现大学生的文化自信首先需要对本民族的优秀传统文化的自我觉醒，自我反省。只有充分地了解本民族的优秀文化，才能对自己的文化坚守坚信，在多元文化下，和其他文化一起，取长补短，在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，建设具有中国特色的现代新文明。基于此，实现大学生的文化自觉与文化自信，就必须立足于现实的社会教育条件，将传统文化入体制、进校园、进课堂，使当代大学生了解本民族文化，树立文化意识，始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。

立足现实教育条件、培养大学生的人文精神，这是近几年我国教育体制领域大力推进的一种培养大学生人格信仰的项目。以中国优秀传统文化为载体更有利于以尚德精神、爱国精神、进取精神、合作精神、奉献精神为核心的人为精神的培养。为了实现这一培养目标，高等院校应当立足于现实的社会教育条件，转变观念，改革课程设置，将传统文化进校园，从实践角度创建大学生文化知识思想结构，树立全新的文化自觉与文化自信。

（一）转变教育观念，重新定位人才培养目标

人才培养目标的定位直接体现人才培养的理念，决定着人才培养的方向和培养过程。从目前高校对各类人才培养目标的定位来看，基本都是从专业培养角度进行定位，人文素养的培养在人才培养目标中少有体现。即使有所反映，通常也会被归结为是对政治、思想层面的要求，因而在课程设计上这一培养目标通常由政治思想课程的设置来实现。高校人才培养目标的这种定位所体现的正是对大学生人文精神培养的忽视。在这种教育理念下，人文精神的培养、优秀传统文化的传承仅仅是作为一个口号存在了。因此，树立大学生的文化自觉和文化自信，首先要革新观念，重新对人才培养目标进行定位，凸显对人文精神的培养要求。

（二）根据培养目标改革课程设置，将传统文化入校园、入课堂

传统文化在大学生中的断层，归根结底是长期以来功利性的教育模式下导致的青年群体对传统文化的不了解、不自知。文化自觉与文化自信的树立必须建立在对本民族优秀文化充分了解的基础之上，没有基本的认知，就不可能有普遍的认同。因此，对于大学生文化自觉与文化自信的培养，应当在对培养目标进行重新设计的基础上，改革课程设置，研发并增加中国优秀传统文化课程，对优秀传统文化的传承通过课程设置的方式对学生提出学习要求，同时引导学生利用业余时间学习经典的人文科学知识，以实现优秀传统文化的有效传播。

此外，高校还应该通过校园文化活动，提倡、鼓励以优秀传统文化的传承为主旨的校园实践活动：通过校园网络，开设优秀传统文化社区，供学生学习、讨论或开展师生对话，充分发挥校园网在传统文化教育中的优势；通过学生活动，引导学生开展古典诗词朗诵会、演讲比赛，吸引更多的学生参与，不断增强传统文化的吸引力；通过邀请国学名师讲座、学术沙龙以及书画作品展、征文比赛等活动的开展，尽可能凸现优秀传统文化的内容，渗透传统文化的精神，使大学生在这种氛围中受到浸润、滋养，使他们的社会使命感增强，民族文化底蕴得到全面提升。

（三）追寻历史脉络，培养故土情怀

任何一个时期的文化都是历史的产物，历史的印记会勾起人类对往事的追忆，历史的存在从文化发展的角度决定着人类如何以自律的精神驾驭飞速发展的高科技。历史的脉搏告诉我们，要站在故土的情怀之上以民族文化大同的心态在反思中树立文化的自觉与自信。以中华民族的历史脉络为路径、以中国优秀传统文化为根基，新世纪大学生文化自觉与文化自信的树立同样也离不开历史的轨迹。清末启蒙思想家龚自珍有一句名言，“欲知大道，必先为史”，以古为鉴可知兴衰，以史为鉴可知兴替。中华民族悠久的历史、广博而优秀的传统文化正是滋养大学生人文精神的浩瀚泉源。树立大学生文化自信还应当通过历史的路径，追溯并了解本民族的历史发展脉络，从而实现对本民族优秀传统文化的正确解读与最终认同。据此，高校可以通过以传统优秀文化为蓝本的历史知识竞赛、历史传统文化思想的辩论赛、放映历史文化纪录片、游览博物馆等形式进行历史文化疏导，开启校园文化与课堂教学相结合的教育模式，将传统文化入体制、入校园、入课堂。

（四）坚持社会主义核心价值体系，培养大学生对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握

路径关系全局，方向决定成败。大学生文化自信的培养必须坚持社会主义核心价值体系，以社会主义核心价值体系引领大学生对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握。各个高校作为文化传播的主要阵地，必须把建设社会主义核心价值体系作为根本任务融入国民教育建设的过程中，使得当代大学生树立文化自信意识，主动地探索中国传统文化的精髓，在继承中实现对中华传统文化的发展与弘扬。

高度的文化自觉与文化自信，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个国家、一个民族、一个政党的前途命运。高校在推动文化事业发展的同时，要坚持不断创新，深化改革，以市场为导向，在课程设置和教育模式方面，不断地探索创新，将大学课程的设置和市场的需要紧密的结合起来，源源不断地培养出发展社会主义文化事业所需要的精英人才，使得大学生牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当，不断提升文化自觉、增强文化自信，在中国特色社会主义文化发展道路上建设文化强国、实现文化自强。

参考文献

[1]云杉.《文化自觉文化自信文化自强――对繁荣发展中国特色社会主义文化的思考》.红旗文稿，2010年第15期

[2]温立强.《中国传统文化与大学生思想教育的开展》.山东省工会管理干部学院学报，2009年第2期

篇（10）

“思想一旦离开了利益，就一定会使自己出丑”[2]。在医院思想政治教育工作中，医务人员是否认同思想政治教育的合理性，关键在于思想政治教育是否关注了他们的实际利益。中国传统文化有着巨大的思想统摄性，可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，产生巨大而又无形的文化整合力量。传统文化具有思想整合价值、价值观塑造价值、人生追求价值。因此，对于思想政治工作来说，把其纳入医院思想政治工作体系当中，更易于被医务人员接受。

2.挖掘传统文化内涵，创新思想政治工作内容

传统文化中有许多的文化思想精髓可以整合到医院思想政治教育中，为了增强教育工作的吸引力，需要把传统文化思想精髓集中整理，进行分类，以新的更为简洁的形式，让医务人员更容易接受。一是儒家的“仁爱”思想文化。“仁者爱人”。 “爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”已欲立而立人，已欲达而达人”。其用意都是告诉我们要去爱别人、帮助别人、体恤别人。二是诚信思想文化。诚信思想具有超历史、超时代的恒常价值，对于任何社会都是必不可少的。党的十报告中提出，“倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观”。诚信思想源于儒家代表人物孔子和孟子。儒家文化认为，诚信是个人安身立命之本。所谓“人而无信，不知其可也”；“自古皆有死，民无信不立”。诚信是交朋结友、进德修业之基。所谓“与朋友交，言而有信”；“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”“忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也”。信与仁、义、礼、智“五常”，使信成为具有普遍意义的最基本道德规范之一。“人而无信，不知其可”。“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”三是传统的医学文化。“医者，德也”、“医者，仁术也”。“救死扶伤”、“悬壶济世”的“仁”医文化。张仲景医圣文化为代表，以其高尚的职业道德、科学的辨证论治思想、完整的理法方药体系，成为中医学的灵魂。辨证论治原则，奠定了临床诊断理论的基础。传统医学文化以整体的治疗思想，多角度观察病理的方法，奇特的治疗技术，和谐的用药手段而著称于世，是传统文化中的精华与国粹。

3.借鉴传统道德教育手段，创新思想政治工作方式

一是可以借鉴运用经典的“教化”方法。如古代德教方法的效仿法、神启论、比附论等。其实质是在掌握和分析教育对象情况的基础上运用针对性的方法，医务人员在思想感情上更易为传统方法、观念所同化，将取得事半功倍的效果。二是可以借鉴运用孔子所倡导的“因材施教”法。“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”反对单纯说教，要晓之以理，动之以情。不愤不启”，“不悱不发”。 其实质是点到即止，不求说破，即让受教育者自启心灵，独得体会，把道德由外在的约束转换为内心的自觉，把道德由知识转化为行动。医务人员作为高知识分子群体，在思想教育中一味的说教，容易适得其反。三是把传统文化相关内容和心理健康教育有机协同起来。如老子倡导的“清静无为”，其实质是要求不要逆客观规律而动，主张顺气自然，自觉自悟。孔子强调的“贯和持中”的思想，即是在一种理想状态和动态过程中注重对程度分寸的把握和选择。四是借鉴传统文化中注重通过自省来提高自身修养的做法。“见贤思齐焉，见不贤而自省也”。 “吾日三省吾身；为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？” “爱人不亲，及其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。”其实质都是强调要对自己的所作所为及时进行反省，并及时改正。五是针对不同状况，综合运用传统文化中的经典事例，融入现实中的典范，充分发挥榜样的示范作用。“安其学而亲其师，乐其友而信其道”。中国传统文化所倡导的道德感化、心理感化为主导的教育方法，以及所形成的道德伦理教育模式，是新时期创新医院思想政治工作可以值得借鉴的有效方法。

4.建立思想政治工作长效机制，打造医德实践平台

一个人道德、品德的形成，实践内化是最根本的途径。正确观念的形成，除常规的理论学习、教育等手段外，必须通过社会实践才能实现。在中国传统文化的“实践理性”中既有道德践履的偏好，又有着对“社会实践”的追求。因此，在医院思想政治工作中，除建立传统文化学习、教育平台外，必须建立医德实践平台。医院思想政治工作人员要加强对传统文化的学习和把握，要善于利用当代具有创新意义的传统文化作品，并整合到思想政治教育资源中。医院要形成党委、行政、工会、团委等多部门参与的，把传统文化思想教育因素融合在医院环境和医院各项活动中，吸引医务人员实践与接受传统文化思想教育的活动平台。开展时代感强、特色鲜明的党团活动和工会活动。鼓励医务人员通过志愿者活动等形式，到落后地区送医送药，使广大医务人员更好地接触社会、了解国情，树立全心全意为病人服务的思想。

参考文献：