茶文化的时代精神篇（1）

关键词：

茶道精神；体育人文教育；作用

作为我国传统精神文化中的重要一类，茶道精神在近年来越来越受到重视，茶道精神的价值被不断挖掘，茶道精神在体育人文教育中的作用也越来越凸显出来，并成为利用传统文化提升体育人文教育效果的一个重要着力点。体育人文教育，对于学生自身品质、道德修养、人文素养的提升，有着重要的意义，从当前现状来看，通过茶道精神推动体育人文教育的发展，并提升体育人文教育的效果，仍然是一条非常可行的途径。在这样的背景下，对茶道精神在体育人文教育中的作用进行探析，具有非常深刻的现实意义。

1茶道精神简析

何为茶道，最为简单、纯粹的理解就是品味茶、欣赏茶的美感之道。我国种植茶叶、饮用茶叶有着悠久的历史，在漫长的历史发展过程中，茶道精神的内涵从最初的饮茶方式到饮茶艺术，再到成为传统礼仪文化，经历了复杂的演变，其内涵被不断丰富、不断扩充。到今天为止，茶道精神的内在实质已经非常丰富，并自成体系，茶道精神不仅仅代表了饮茶、品茶的礼仪精神，也包含了从茶叶中品味出的生活感悟，是中华民族传统文化的一个重要体现，代表着清静、悠然、与世无争、修生养性的生活方式。茶道精神从诞生到发展再到成熟，深刻地受到了中国传统本土文化思想的影响，可以说，茶道精神是中华民族文化本质的载体，带有深刻的中华民族传统文化、传统思想理念的烙印。从茶文化体系层面来说，茶道精神即是茶文化的核心精神。茶道精神中包含了儒家文化，茶道精神崇尚的和谐、仁义、礼仪都是儒家文化思想的重要体现。茶道精神中包含了道家思想，茶道精神中超脱世俗、安静从容、悠然自得的精神追求，就是道家思想的重要体现。茶道精神中也包含了佛家文化，茶道精神倡导的清心寡欲、静坐修身、俭朴求真的理念，就是佛家思想的集中体现。茶道精神的灵魂，与其说是茶叶文化的灵魂，倒不如说是中华民族传统文化的灵魂，可见茶道精神受到中国传统文化影响之深，以及茶道精神与中国传统文化精神的联系之紧密。茶道精神与中国传统文化的其他精神内涵一同影响着中国人，一同引导着中华民族在思想层面上的前进方向。爱茶人士将茶道精神归结为“理、敬、清、融”四个字。具体来说，理指的是理智、事理，引导人们通过饮茶明理，做事要有理有据、以理服人，在理智的支撑下，在事理的主导下，行为才能不失方向、不失准确，做人才能正直；敬指的是敬意、礼貌，引导人们通过品茶明礼，要重视各种行为活动中的礼仪、礼节，通过礼貌增进人和人之间的情谊，通过礼仪实现人和人之间良好的沟通，营造良好的外部氛围；清指的是清廉、清心，品一杯清茶，让心中的杂念沉淀下来，让心绪回归内心的本真，回归心灵的纯粹，以此涵养人的节操，升华人的品格，引导人做一个心灵纯洁、精神超脱、清廉正直的人；融指的是融洽、和谐，品茶的气氛是融洽的气氛，茶道的精神是包容的精神，在品茶的过程中，实现人和人之间的包容、和谐，茶禅一体，世间万物尽在包容本心。

2茶道精神与体育人文教育的融合可行性分析

体育人文的精神，是包容的精神，是团结的精神，是和谐的精神，是公平正义的精神，客观地看，体育人文精神和茶道精神存在诸多相似之处，可以说二者在一定程度上是互联互通的。基于茶道精神和体育人文精神的共同之处，将茶道精神的内在本质提炼出来，促进茶道精神与体育人文教育的融合，对于提升体育人文教育的效果来说，是非常具有实践意义的和实践价值的。茶道精神与体育人文教育的融合，对于二者来说都可以受益。在融合过程中，茶道精神在现代教育中的价值得以充分体现，这对于茶道精神在当代的继续发展、传承来说，非常有帮助，通过现代体育人文教育的良好开展，茶道精神的影响力必然会继续扩大，茶道精神的价值理念和核心内涵也必然被更多的人所知悉、所接受。而茶道精神对于体育人文教育的促进作用则更加突出，基于茶道精神和体育人文精神的契合度，茶道精神的融入，可以迅速升华体育人文精神的内涵，实现体育人文教育和中国传统文化精髓的接轨，对于深受中国传统文化熏陶的中国人来说，这样的方式显然更加能够增加中国人对于体育人文精神、体育人文教育的认同感，进而促进体育人文教育质量、教育效果的提升。

3茶道精神在体育人文教育中的作用分析

实践表明，在茶道精神的辅助和推动下，体育人文教育的效果得到了显著提升，这正是基于茶道精神在体育人文教育中所起到的积极作用。在此，将茶道精神在体育人文教育中的突出作用分析如下：

3.1升华了体育人文精神的内涵

现代体育人文教育的目的，是向学生传达体育人文精神内涵，以此为基础帮助学生树立正确的体育人文价值观，实现学生的全面发展。而在实际的教学过程中，体育人文教育往往由于内涵单一且过于枯燥，难以引起学生的学习兴趣，甚至导致学生在体育人文课程中产生逆反情绪，严重阻碍了体育人文教育的开展。而茶道精神和体育人文精神有所不同，茶道精神的内涵更加容易引起学生的学习兴趣，茶道精神广泛的社会受众基础，也更加能够激发起学生的学习动力。将茶道精神融入到体育人文教育中，可以在一定程度上丰富体育人文精神的内涵，改变体育人文精神内涵单调、乏味的客观现状，升华体育人文精神的本质。茶道精神与体育人文教育的良好融合，从更大层面上来说，是中国传统文化和现代教育的融合，不仅可以升华体育人文精神的内涵，而且非常有助于提升学生的传统文化知识素养，拓宽学生的体育人文视野，可谓一举多得。在现代体育人文教育中，茶道精神的融入所能起到的推动作用，其基础就在于丰富和升华了体育人文精神的内涵，使体育人文教育可以从更宽广的精神领域向学生传达理念，这对于学生的全面成长、成才来说，益处良多。

3.2突出了体育人文教育的重点

体育人文教育是以提升人的体育人文素养、涵养人的体育人文精神为主要目的的教育教学活动。体育人文教育的特征表现为教育的人文性、持续性和多样性。在现代教育体系中，体育人文教育的重点在于，培养学生自由平等、个性解放、公平正义、崇尚健康（身体和精神两方面皆有之）、和谐包容的价值观和精神品质，塑造学生成为真正具有现代体育精神、人文素养的全面发展的人才。对体育人文教育重点的分析，可以发现体育人文教育的重点内容和茶道精神的核心表现不谋而合，这为茶道精神与体育人文教育的融合奠定了坚实的基础。在体育人文精神和茶道精神的比较、融合过程中，二者的相同点被数倍放大，而这些相同点正是体育人文教育的重点。通过茶道精神的良好推动和有效支撑，体育人文教育的重点领域、重点内容凸显出来，学生可以更加鲜明、一目了然地掌握体育人文精神的价值内涵，而教师也可以更加一针见血、事半功倍地将体育人文精神的核心内涵教授给学生，大大提升了体育人文教育的效率、质量，实现了体育人文教育效果的实质性提升。

3.3以人文素养净化体育竞技领域

现代体育竞技经过了长期的发展，已经形成了成熟的形式和丰富的内涵，从体育和人文的角度来看，这是体育竞技和人文精神相融合的重要表现。然而在真实的体育竞技项目中，仍然有很多不和谐的行为、不正当的做法、不科学的理念存在，这在很大程度上污染了现代体育竞技领域，甚至将现代体育领域的价值观引向偏颇。在这样的情况下，茶道精神的引入，犹如一股清泉，以其中蕴含的深厚人文精神底蕴，有效净化了体育竞技领域。茶道精神崇尚和谐、融洽、包容，茶道精神追求明理、明礼、正直，这都是茶道精神中人文素养的集中体现，以茶道精神的影响为推动力，将茶道精神中的人文素养展现出来、传达出来，可以使学生更加深刻地认识到人文素养之于现代体育竞技是多么的重要。真正的现代体育竞技，是人文和体育的结合，是道德与竞技的融合，茶道精神在体育人文教育中的融入，可以帮助学生树立正确的体育竞技价值观，从体育竞技发展的角度来说，这是以茶道精神中的人文素养净化体育竞技领域的有效途径和重要举措。

3.4促进学生内在人文素养和外在体育素养的全面提升

时展到今天，无论何种层次的教育，都越来越重视人的内在、外在素质的全面提升，以此促成人的全面发展、协调发展，培养现代社会真正需要的人才。将茶道精神融入现代体育人文教育当中，就是促进学生内在人文素养和外在体育素养全面提升的一个非常积极的做法。从内在人文素养来说，茶道精神可以以其深厚的文化底蕴和广泛的影响力，帮助学生养成正确的人文价值观，形成完善的价值判断能力，让学生充分掌握何为人文素养以及人文素养的重要价值。从外在体育素养来说，在全面健身的理念下，茶道精神倡导的和谐、融入、交流互通，可以帮助学生更好地养成体育参与习惯，产生体育参与需求，并帮助学生掌握以人文素养为支撑的正确的体育竞技价值观、判断力，使学生在参与体育竞技活动的过程中，既完全融入，又张弛有度、行动有节，以一个健康、向上、公平、正直的体育参与者的姿态，促进现代体育竞技领域的发展进步。

4结语

体育人文教育，是现代教育体系中的一个重要内容，对于学生的全面成长、健康发展来说，可谓意义重大。基于茶道精神和体育人文精神的高度契合度，将茶道精神融入到体育人文教育中，具有非常高的可行性，并且实践也已经充分证明，茶道精神对体育人文教育所能起到的推动作用是非常显著的。在未来，应当继续挖掘茶道精神中蕴含的深厚的文化精髓，探索茶道精神和体育人文教育的融合方式，更好地将茶道精神植入、融合到体育人文教育当中，丰富现代体育人文精神的内涵，拓宽学生体育人文视野，在帮助学生更好地掌握体育人文内涵并塑造科学的体育人文价值观的同时，间接促进体育竞技领域的人文素养的提升，有效推动体育竞技领域的继续发展。

作者：胡泯 单位：攀枝花学院体育部

参考文献

[1]纪岩.茶理论与实践在大学体育人文教育中的作用[J].福建茶叶,2015(6):177-178.

[2]陈光.谈儒家思想与中国茶道精神[J].福建茶叶,2016(1):201-202.

[3]张彦斌,郭娇.“茶道”融入体育精神———以足球运动为例[J].福建茶叶,2016(2):191-192.

茶文化的时代精神篇（2）

二、中国茶道的本质

1.中国茶道的形成中国茶道的发展与儒道佛教文化密切相关，三家思想的统一形成了中国茶道精神，“道”一般指事物的来源、本质、规律，中国茶道是指饮茶过程中的技艺、美学观点以及茶礼仪中的哲理和道理原则，三教合一。以道家天人合一的思想作为提携，以儒家中庸和谐的思想为核心，以佛家的专心静虑、无杂念为茶道精髓。总之，中国茶道是以儒家思想为核心，儒道佛三教合一共同影响我国茶文化的发展，中国茶道所追求的是敬、俭、和、清、静。敬即真诚致敬；俭即廉俭朴实；和即和蔼待人，和睦相处，中庸处事；清即心无杂念，清淡幽雅，心地纯洁，淡泊人生，无所追求；静即安祥静谧，环境寂静，专心静虑。

2.中国茶文化的“艺”与“道”的完美结合中国的茶文化，由有形之“艺”与无形之“道”共同组成。这是一个问题的两个方面，缺一不可。艺，是艺术、技艺，是观其形，察其色，嗅其味，论其质的茶艺过程，其中包括选茶、评水、列具、点煮、品饮的一整套程序。茶“道”是理，是无形的大“道”，是茶事活动的精神所在，以茶养廉、以茶助兴、以茶会友，茶的精神意义已远远超过了它提神、解渴的物质作用。茶文化是茶艺和茶道的结合，茶艺是茶道的外在形式，茶道是茶艺的精神内涵。讲茶道，应当是精神与物质的统一，理念与优美艺术形式的和谐一致。

三、时代的变革与传统茶文化的继承发扬

中国古代的茶道主要注重品茶和茶事本身，由茗饮而发，并以茗饮为中心的品鉴享味、悦志、清心、陶情、内省、洗炼的物质和精神文化活动。现今中国茶道的内涵在传统茶道的基础上又有了时代特点，主要表现在：

1.历史文化与现代精神相结合随着时代快节奏的发展，人们没时间去摆弄茶具，一味儿地“研于”茶艺之中，这就要求茶人品“快餐”式的茶水，以茶舒心，以茶解乏，以茶汇智。

茶文化的时代精神篇（3）

我们知道，中国是茶的故乡，世界各国的植茶、制茶、饮茶均直接或间接源于中国。“中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。”茶道与茶艺是茶文化的重要内容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的创立，并且进而说明中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。

何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”

我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神，茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。

我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”

有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。

“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：

越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。

素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。

一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。

三饮便得道，何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。

崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。

继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念，封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》，说茶之功效，并煎茶灸茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”

我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”

我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。

唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。

茶文化的时代精神篇（4）

我们知道，中国是茶的故乡，世界各国的植茶、制茶、饮茶均直接或间接源于中国。“中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。”茶道与茶艺是茶文化的重要内容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的创立，并且进而说明中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。

何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”

我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。

我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”

有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。

“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：

越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。

素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。

一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。

三饮便得道，何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。

崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。

继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”

我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”

我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。

唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。

茶文化的时代精神篇（5）

茶，作为物种，经历了由野生到种植，再到选优繁育的过程。茶叶的制作也是与时俱进，逐步发展的。人类的用茶，经历了“食用”、“药用”、“饮用”这三个阶段。在西汉中期的四川成都一带，人们已经开始将茶当做饮料了。而魏晋南北朝时期，茶更深入更广泛地进入了中国人民的生活，地域范围扩展到长江以南地区，在史料中对茶的记载也开始逐渐增多。由于特殊的历史条件，茶在这一时期开始与道家、儒家的思想发生联系，茶作为一种精神文化现象开始萌芽。茶引起人们的兴趣，除了解渴、提神的原始功能，首先在于它的味美。要想获得这种美味，只采饮天然的茶不远远不够，还需要选择茶叶的品种，对茶的种植、采摘、制备、冲泡等都有特殊的要求。到了我国封建社会的鼎盛时期——唐朝，物质基础与精神文明都达到了新的高峰，使人们能够超出日常生活必需之外，去追求能给自身以更大精神享受的生活方式，饮茶便发展成为一种全国性的民俗并开始形成茶文化。被誉为“茶圣”的唐人陆羽著有《茶经》一书，是对当时唐代以及唐代以前有关茶事与茶文化的全面总结。陆羽不仅系统地提出了一套完整的茶叶产制烹饮技艺，而且提出了“精行俭德”的茶道、茶德和茶人精神。

成为中国茶文化正式形成的标志。宋代是我国茶文化深入发展的时期。由于官僚贵族的倡导示范、文人僧道的推广传播、市井阶层的广泛参与，茶叶在物资领域的地位几乎可以比肩柴米，饮茶在精神文化领域也成为了一种流行时尚。这一时期，点茶、斗茶、分茶等与茶有关的记载层出不穷。元代是中国历史上一个特殊的时期。游牧文明对中原文化产生了巨大冲击，中国茶文化呈现多元化的发展。饮茶方式由宋代的繁琐走向简约。明清时期，散叶茶得到了大力推广，名优茶的品种也大量增加，饮茶技艺也随之出现了多样化的特点。全国各类茶馆林立，茶书、茶诗、茶画众多，并开始成为西方与中国贸易的主要物产。

二、茶艺表演的兴起

几千年悠久历史和传统文化的积累，使绚丽多彩的华夏文明奇妙地融化在茶香清泉之中。饮茶风尚同样溶入了现代人的生活，演变成为一种品茗的艺术程式。茶艺表演是在茶艺和茶文化的基础上产生的，它是通过各种茶叶冲泡技艺的形象演示，科学地、生活化地、艺术地展示泡饮过程，使人们在精心营造的优雅环境和氛围中，得到美好的精神享受，陶冶情操。从唐宋的文士茶艺、宫廷茶艺、宗教茶艺发展起步，直到20世纪70年代，现代的“茶艺”概念率先在台湾被提出，茶艺表演事业随之兴起。各具地域特色的茶艺馆和茶文化盛会为茶艺表演提供了平台。茶艺表演是一门集音乐、舞蹈、人文精神于一体，适合在室内或舞台表演的茶叶冲泡艺术。它正承担起普及茶文化的时代责任，引导人们去重新品味古人早已参透但在近百年逐渐被淡忘的中国茶文化的精髓。

我国茶叶种类众多，在长期发展的过程中，各地区、各民族形成了各具特色的饮茶风俗，与之相应地，茶艺表演的种类也呈现百花齐放。按照茶艺表演的形式，可分为三种：一种是在演出场所由专业人员表演，这一类表演往往强调以艺为主，突出茶艺的欣赏功能；第二种表演多见于茶馆、茶室等场所，表演者和欣赏者多为茶界人士或饮茶爱好者。他们会最大限度地体现某一类茶叶的品质特性，遵循茶理茶性，有主题有针对性地设计茶艺程式。使表演者和欣赏者都能从中陶冶情操、修身养性；第三种则发生在普通百姓当中，将品茶和泡茶技巧融合在一起，自娱自乐。而按照茶艺表演的程式，则可大致分为备器、煎水、赏茶、洁具、置茶、泡茶、奉茶、饮茶这几个基本步骤。不光展现制茶、泡茶、饮茶的技艺，更重要的是贯穿在整个茶艺表演始终的中国茶道精神。除此之外，茶艺表演还日益成为一种人际交流、建立友谊、沟通情感的纽带，甚至是一种社会和谐的剂。以茶会友，其适用范围更加广泛。在欣赏茶艺表演的同时，达到精神上的共鸣。

茶文化的时代精神篇（6）

茶艺是将茶的冲泡和品饮艺术化。茶艺表演，则是将这门艺术在有限的时空中，淋漓尽致地展现境雅、茶美、水清、器净、艺精的品茗意境，通过茶艺表演者那种出神入化的冲泡技艺，去创造美、表现美、感受美、体会美，显示东方文化的深厚意蕴，创造出一种生活化的文化艺术氛围，它属于生活美学的范畴。我国是世界公认利用茶叶最早的国家，茶文化源远流长，对人们的日常生活习惯有着举足轻重的影响。中国的茶文化以儒、释、道家思想为沃土，吸收各家之精华来丰富和发展自身内涵，由此形成了以“和谐”为核心的美学思想。在弘扬茶文化的思想指导下，茶艺表演就成为了十分重要的载体。 一、茶文化的发展历程 茶，作为物种，经历了由野生到种植，再到选优繁育的过程。茶叶的制作也是与时俱进，逐步发展的。人类的用茶，经历了“食用”、“药用”、“饮用”这三个阶段。在西汉中期的四川成都一带，人们已经开始将茶当做饮料了。而魏晋南北朝时期，茶更深入更广泛地进入了中国人民的生活，地域范围扩展到长江以南地区，在史料中对茶的记载也开始逐渐增多。由于特殊的历史条件，茶在这一时期开始与道家、儒家的思想发生联系，茶作为一种精神文化现象开始萌芽。 茶引起人们的兴趣，除了解渴、提神的原始功能，首先在于它的味美。要想获得这种美味，只采饮天然的茶不远远不够，还需要选择茶叶的品种，对茶的种植、采摘、制备、冲泡等都有特殊的要求。到了我国封建社会的鼎盛时期——唐朝，物质基础与精神文明都达到了新的高峰，使人们能够超出日常生活必需之外，去追求能给自身以更大精神享受的生活方式，饮茶便发展成为一种全国性的民俗并开始形成茶文化。被誉为“茶圣”的唐人陆羽著有《茶经》一书，是对当时唐代以及唐代以前有关茶事与茶文化的全面总结。陆羽不仅系统地提出了一套完整的茶叶产制烹饮技艺，而且提出了“精行俭德”的茶道、茶德和茶人精神。 成为中国茶文化正式形成的标志。 宋代是我国茶文化深入发展的时期。由于官僚贵族的倡导示范、文人僧道的推广传播、市井阶层的广泛参与，茶叶在物资领域的地位几乎可以比肩柴米，饮茶在精神文化领域也成为了一种流行时尚。这一时期，点茶、斗茶、分茶等与茶有关的记载层出不穷。 元代是中国历史上一个特殊的时期。游牧文明对中原文化产生了巨大冲击，中国茶文化呈现多元化的发展。饮茶方式由宋代的繁琐走向简约。明清时期，散叶茶得到了大力推广，名优茶的品种也大量增加，饮茶技艺也随之出现了多样化的特点。全国各类茶馆林立，茶书、茶诗、茶画众多，并开始成为西方与中国贸易的主要物产。 二、茶艺表演的兴起 几千年悠久历史和传统文化的积累，使绚丽多彩的华夏文明奇妙地融化在茶香清泉之中。饮茶风尚同样溶入了现代人的生活，演变成为一种品茗的艺术程式。茶艺表演是在茶艺和茶文化的基础上产生的，它是通过各种茶叶冲泡技艺的形象演示，科学地、生活化地、艺术地展示泡饮过程，使人们在精心营造的优雅环境和氛围中，得到美好的精神享受，陶冶情操。从唐宋的文士茶艺、宫廷茶艺、宗教茶艺发展起步，直到20世纪70年代，现代的“茶艺”概念率先在台湾被提出，茶艺表演事业随之兴起。各具地域特色的茶艺馆和茶文化盛会为茶艺表演提供了平台。茶艺表演是一门集音乐、舞蹈、人文精神于一体，适合在室内或舞台表演的茶叶冲泡艺术。它正承担起普及茶文化的时代责任，引导人们去重新品味古人早已参透但在近百年逐渐被淡忘的中国茶文化的精髓。 我国茶叶种类众多，在长期发展的过程中，各地区、各民族形成了各具特色的饮茶风俗，与之相应地，茶艺表演的种类也呈现百花齐放。按照茶艺表演的形式，可分为三种：一种是在演出场所由专业人员表演，这一类表演往往强调以艺为主，突出茶艺的欣赏功能；第二种表演多见于茶馆、茶室等场所，表演者和欣赏者多为茶界人士或饮茶爱好者。他们会最大限度地体现某一类茶叶的品质特性，遵循茶理茶性，有主题有针对性地设计茶艺程式。使表演者和欣赏者都能从中陶冶情操、修身养性；第三种则发生在普通百姓当中，将品茶和泡茶技巧融合在一起，自娱自乐。而按照茶艺表演的程式，则可大致分为备器、煎水、赏茶、洁具、置茶、泡茶、奉茶、饮茶这几个基本步骤。不光展现制茶、泡茶、饮茶的技艺，更重要的是贯穿在整个茶艺表演始终的中国茶道精神。 除此之外，茶艺表演还日益成为一种人际交流、建立友谊、沟通情感的纽带，甚至是一种社会和谐的剂。以茶会友，其适用范围更加广泛。在欣赏茶艺表演的同时，达到精神上的共鸣。 三、历史文化发展对茶艺表演艺术的影响 饮茶和饮食一样，也需要格外讲求环境气氛的营造。古人对饮茶品茗的环境要求是相当高的。除了力求茶的质地优良、水质纯净、冲泡得法、茶器精美等之外，还需把饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受。古人饮茶，其目的大都不在于满足解渴、疗疾、去腻等生理需要，而主要着眼于精神上的愉悦和享受。 古人在促进品茶生活艺术化的过程中，注重在优雅的意境中去享受品茗雅趣，讲究情景交融，追求人与自然、人与环境的和谐统一。这是茶文化深受我国古代文化迎新爱国的必然结果，全面体现了中国古代哲学中“天人合一”的观念。古人认为人与人、人与自然万物是和谐一体的。品茶作为一门艺术修养，也以主客体的相互统一作为最高境界。茶艺表演则正是将饮茶这种生活方式融进了文化艺术审美的精神领域。在茶艺表演中，茶艺师的技艺、以及茶、水、器具的质量、茶室的意境等共同传达出一种人生状态。欣赏茶艺表演实则是在动静之间洞察万物玄妙、领悟人生哲理、感受人文精神，是审美主体无形的心理感受和情绪体验转化为有形物境和情感载体的过程。 #p#分页标题#e# 茶叶是一种代表和平、环保、绿色无公害的健康饮品，茶艺表演是传播茶文化的一条极富发展前景和艺术观赏行的最佳途径，应当成为提高国民素质和生活质量的有效方法。

茶文化的时代精神篇（7）

中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。

中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。

一、重德——摆正人与自我关系的准则

重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。

首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。

其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。

第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。

二、尚和——协调人与他人关系的宗旨

茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。

第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。

第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。

第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。

客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。

总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。

三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础

崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。

茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。

陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。

陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。

以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。

四、贵真——沟通人与自然关系的要求

贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。

真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。

第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。

第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。

茶文化的时代精神篇（8）

关键词：茶文化；跨文化传播；儒释道精神；传播影响

中图分类号：G125 文献标识码：A 文章编号：CN61-1487-（2016）08-2-0055-03

中国是茶的故乡，不仅是茶文化的发源地，也是世界上最早盛行茶文化的国家。中国茶文化是中国制茶、饮茶的文化。作为开门七件事（柴米油盐酱醋茶）之一，饮茶在古代中国是非常普遍的。中华茶文化源远流长、博大精深，不但包含物质文化层面，还包含深厚的精神文明层面的内容。唐代茶圣陆羽所著《茶经》吹响了关注、研究与拓展中华茶文化的号角，从此茶文化开始渗透到宫廷和社会，深入到中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化，更积累了有关茶的丰富的精神文化，这就是中国特有的茶文化。中国茶文化始于神农，兴盛于宋，盛行于明清，传承至今，并将继续作为中国文化的象征标志之一而延续下去。中国与韩国很早就有了友好交往，茶作为中国特有的一种文化符号，也传播到韩国，茶文化也随之在韩国盛行。

一、茶文化以及茶文化所代表的精神内涵

茶文化由茶“物质”和茶“精神”两个方面构成。茶文化不仅包含了与茶相关的生产劳动，比如种茶、采茶、炒茶等，也包括与茶相关的艺术创造、观念意识和习俗方式等。茶文化有广义和狭义之说：“广义的茶文化是指人类在社会历史过程中所创造的有关茶的物质财富和精神财富的总和。狭义的茶文化是指人类创造的有关茶的‘精神财富’部分”。[1]

（一）丰富多彩的茶物质产品

从茶作为物质财富的角度来说，我们从直观的角度了解到丰富多彩的茶叶种类和别具特色的精美茶具，较为隐型的是各种茶类独特的种植方法、采摘手段及饮用方法。中国的茶种类繁多，包括绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、黄茶和黑茶。茶具种类庞杂，涵盖了许多方面，包含采茶工具、蒸茶工具、干燥工具、冲饮工具等。不仅如此，种类不同的茶也有不同的生长环境和与之相配套的采摘手段与配制方法。茶文化在中国完全上升到了“艺”与“道”的层面。

（二）茶文化所蕴含的精神内涵

中国茶是中国文化的典型象征标志之一，在精神方面融合儒、释、道三家思想于一体。中国茶文化的核心是由茶艺引申出来的茶道，茶文化的基本精神是以儒家的“德”为中心，注重人的思想、品德和修养。茶文化就其精神内涵来看，既包含儒家的内省、尊敬、伦理、凝聚，又包含佛家的宁静致远、空灵、禅学，同时又包含道家的自然、养生与清静无为。冲泡茶的过程，能够舒缓人的心情，在品茗的审美意境当中消除人的烦恼，反省自身，达到精神的宁静与平和，让人体会到茶中的“道”的精神。

（三）体现中国文化的茶艺、茶礼

中国的茶艺通过表演茶艺的器具和茶艺表演过程本身体现出来，茶艺在演变和发展完善过程中逐渐演变成一种“道”，达到一种空灵的、超脱凡俗的美学意境。茶艺和茶礼当中敬让宾客的行为体现了儒家的谦让、尊重、伦理与和谐统一的特点。在茶的冲泡和品尝的过程当中，表现了佛家“悟”的精神，并延伸出“茶禅一道”的哲理。在茶的炒制和种植过程中，体现出道家的“道法自然”的思想内涵。在茶艺的欣赏过程当中，人能够得到精神上的升华，达到心灵上的宁静与反省，体现了中华民族所倡导的和谐自然的处世哲学。

二、中国茶文化在韩国的跨文化传播

“文化的产生与发展、变迁与转型、差异与冲突、整合与创新、生产与再生产，都与文化传播紧密关联。”[2]

中国很早就向东亚各国传播文化，并形成了以中国为核心的东亚文化圈。而“东亚文化圈实际上是一个有层次、分先后的时空结构：中国本土文明是其主干，朝鲜、韩国、越南文化为其两翼，日本文化在其边线，而东南亚华人社会则成为它伸向外部的触须”。[3]韩国，位于亚州东北部的朝鲜半岛，地理位置与中国接近，并深受中国文化的影响。中国与韩国进行友好交往的历史由来已久，自远古旧石器时代以来，朝鲜半岛就与中国大陆有着密切联系。可以这样说，中国在远古时期就与韩国有了跨文化的传播与交流。而茶文化，也在中国与韩国的跨文化交流过程中，从中国传播到了韩国，并形成了独具韩国特色的茶文化。

“跨文化传播渗透于人类社会的一切活动之中，推动了社会的变迁和发展。没有跨越文化的传播活动，就没有人类社会的生存和发展，更没有人类的进化和文明。”[4]中国茶文化在韩国进行跨文化传播，韩国在本民族文化认知的基础上对茶文化进行了理性的选择与解读，并最终形成了具有韩国特色的茶文化。这不仅促进了中韩两国的文化交流和友好交往，更有助于双方文化的传播和进步，在文化传播的进程当中，茶文化更加广泛的流传开来。

茶文化在韩国发展大致经过了这样一个历程：在韩国兴德王三年，即唐文宗太和二年，韩国就已经从中国引进了茶种，并开始种茶、饮茶。韩国的茶文化就此萌芽。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”，因此，中国与韩国便把炎帝神农氏称为“茶圣”。韩国接受中国茶文化并进行本土化发展大致可以分为四个时期：孕育茶文化的三国时期，饮茶之风盛行的高丽时代，茶文化衰微与复兴的朝鲜时代，韩国茶文化在日治时期、南北韩时代的自主与发展时代。在三国时代，朝鲜半岛分为新罗、高句丽和百济，中国与朝鲜半岛诸国进行茶叶贸易，僧侣和贵族也开始产生饮茶这一习俗，茶道思想开始孕育，茶文化在韩国诞生。在高丽时代，由于茶树种植面积的增加，各地开始设置茶所，以便征收茶叶，茶园、茶艺以及青瓷等文化有了极大发展。高丽的青瓷艺术继承宋朝越州秘色窑的生产技术，并加以改进，形成了“象嵌青瓷”的独特艺术；高丽时代的茶礼也比较完备，在宫廷之别设有茶房，用来专门管理宫中茶汤和药汤的供应，并设有行炉军士和茶担军士，行炉军士带着香炉、茶风炉、提炉等，茶担军士则担着皇上御用的茶。不仅如此，在高丽的春之燃灯和冬之关会这两大传统祝祭活动之中，都会举行以茶为主的茶礼，这在一定程度上促进了茶文化的传播与发展。朝鲜时代时期，佛教影响力日益衰弱，茶也被当做是丧志的东西而被丢弃，茶园也因缺乏管理而逐渐荒芜，茶文化也随之衰落。后来，茶文化在草衣禅师和丁若镛等人的极力倡导下再次蓬勃发展。1910年，日本入侵朝鲜之后，由于日本政治上的威胁、经济上的封锁和文化上的强制入侵，韩国茶文化受到日本茶文化的极大压制，日本式的茶室遍布韩国。1945年，韩国独立之后，日本茶道作为生活化应用的形式基本消失，日本式的茶室也改为韩国式，但日本茶文化还是在韩国产生了影响。如今，韩国现代茶文化与茶道效仿古礼，寻求高丽时代的茶文化习惯。

现在，韩国定型茶礼的基本精神内涵为“和、敬、俭、真”，传承了中国茶文化的价值观念，并继承了儒释道的基本精神。“和”代表着和谐自然，主张人与人相处和睦，互帮互助，人与人之间和谐，人与自然之间和谐，体现了儒家“仁”的观点和道家“道法自然”的思想。“敬”不仅代表着尊敬他人，更代表着敬天地与鬼神，融合了儒家伦理观念。“俭”，即俭朴廉政，倡导节约，体现道家和佛教思想。“真”即人的本心，为人正直善良，做事不违本心，待人真情实意注重内省，体现了佛教“悟”的思想和儒家自省的观点。可以说，中国茶文化在韩国的跨文化传播不仅传播了茶文化本身，更传播了以儒家文化为根本，与道家、佛教相融合的中国精神。

三、中国茶文化在韩国跨文化传播的影响

中国进行跨文化传播活动的历史可谓源远流长，中国历史上的周穆王西征、徐福东渡、张骞出使西域、甘英出使大秦等等，是跨文化传播的重大事件；繁盛一时的丝绸之路、川流不息的遣唐使，堪称人类历史中跨文化传播的典型范例。距今六百年前，郑和船队七次跨越南中国海和印度洋，远达阿拉伯半岛和非洲东海岸，拉开了人类走上世界往舞台的序幕。将视线转移到西方，在接下来的一个世纪里，西方伟大的探险家迪亚士、达・伽玛、哥伦布等人的足迹从欧洲延伸到世界各地，开启了地理大发现的辉煌时代，伴随而来的海外贸易与殖民活动促进了世界范围的交往，人类的跨文化传播活动也开始了新的篇章。在中国的跨文化传播过程中，不同的群体、种族、民族不仅进行了器物和技术的交流，也进行了思想与文化的跨文化交流。器物与技术往往是看得见的，易被人感知的文化因素，而器物与技术之下隐含的思想、观念和意识也在潜移默化的进行着交流与融合。

中国茶文化在韩国的跨文化传播中不仅给韩国传授了茶礼、茶具以及关于茶的种植、培养的各种知识，也传播了茶文化所蕴含的儒释道的精神和观点，并由此对韩国产生了一系列影响。就政治领域来说，茶文化已经成为韩国政府接待外宾、进行政治对话的必备之物，敬茶和请人饮茶不仅成为向他人传递友好、表达友谊、促进谈话顺利进行的礼仪，而且也成为政治上与他人斡旋的一种手段。从经济领域来说，茶文化盛行必然带动茶叶产销量的增加以及与茶相关的整个产业链条的发展，从而调整经济结构，促进经济的多样化发展。从文化方面来说，茶文化给人带来思想的宁静，陶冶人的身心，促进精神世界的构建。不仅如此，茶文化还促进了文学的繁荣，相关诗文层出不穷，为作家带来新的灵感。从饮食与健康角度来讲，茶具有保健的功能，饮茶能止渴生津、明目健脑、消食祛毒、清喉去痰，还有防癌抗癌的作用。茶文化的传播促进韩国整体风貌的改进，促进整个民族精神与文化的提升。

四、结语

“哪儿有人类交往哪儿就有交流，交流是人们生存与社交以及保护自身文化的必由之路”。[5]在历史当中，中国和韩国不断进行文化交流，但就茶文化来说，中国对韩国进行的是单方面的跨文化传播，在这一绵延不断地传播过程当中，中国将茶礼、茶具等知识传播到韩国，韩国在这些知识的基础上进行了民族性的改造，使韩国民众适应和接受中国茶文化，并产生了适合韩国自身的茶文化。韩国虽然改变了中国茶文化当中的一些礼仪习俗，但深深植根于中国茶文化当中的儒释道的中国民族思想却潜移默化地影响着韩国人的茶文化及韩国人的思想精神，从而对韩国产生了物质和精神多层方面的影响。

参考文献：

[1]檀亚芳，刘学芬.茶文化与茶艺[M].北京：北京大学出版社，2011.

[2]周宏铎.文化传播学通论[M].中国纺织出版社，2005.

茶文化的时代精神篇（9）

【中图分类号】G【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2018）02B-0058-02

茶文化一直都是我国传统文化的重要构成部分，有着源远流长的民族性、历史性和地域性，涉及文化艺术、历史考古、医学保健、餐饮旅游等多个领域的学科。伴随着社会的发展，人们在物质生活水平提高的基础上，不断追求丰富多彩的精神生活，渴望获得精神上的满足。中国传统的茶文化作为一种高品位、时尚、健康的文化现象和生活艺术，受到广大民众的青睐。新兴的茶行业受到了社会的追捧，职业学校作为向社会输送技能型人才的教育机构，也把培养茶文化当作专业，开设了专门的茶文化课程。通过茶文化专业教育，让学生掌握一门在社会生存的技能，也让学生获得中华传统文化的熏陶，提高综合素质，形成良好的行为习惯。为此，本文中笔者在教学实践经验的基础上，论述在中职茶文化课程中传承茶文化的有效途径。

一、传承茶文化的理念

茶文化是我国传统文化的重要内容，有着丰富的精神内涵。远在春秋的《诗经》中，就有描写人们摘茶与采茶的情境。在中华民族发展的过程中，茶一直与廉俭精神是密切结合的。在中国哲学中，茶与儒释道家的思想也是一脉相承的。在中国茶文化精神中，也蕴含着丰富的个人修养内涵，如近代茶学大师庄晚芳指出在中华茶文化中的“廉、美、和、敬”，与现代社会道德标准中的“敬爱为人、廉俭育德、和诚处世”是相一致的。茶文化也是东方古典审美理念的体现，如茶艺呈现的是中国文化的典雅内敛精神，茶艺插花是写意抒情精神的体现，在茶艺中挂画是清幽意境的象征，茶品茶器是与水浑然天成的象征，茶艺中音乐是自然天籁的象征，这一切都体现了中国古典美的审美理念。

鉴于茶文化丰富的精神内涵，中职教师在茶文化课程中应该向学生传承茶文化的精神理念。纵观现在学生的道德素质，大多数是崇尚个性且有着拜金主义思想。这种负面的思想价值观，必然带来心理承受能力过低，人际关系紧张等问题，以及产生自卑、焦虑、孤独等负面情绪，更容易出现自我封闭、伤害他人或者伤害自己的过激行为。因此，教师可以向学生讲授中华茶文化的积极思想内涵，把茶德思想与日常思想教育相结合，引导学生运用茶德文化中的清幽、自然、和诚、敬爱等理念来解决思想困惑，从而推动学生形成良好的行为习惯。

唐朝时候的茶圣陆羽，在《茶经》中提出，茶的妙用就在于可以修身养性。中国现在著名的茶文化专家陈香白教授也主张，茶文化的茶道，就是通过整个茶事过程，逐渐引导个人完成道德修养，以实现中国古代圣人理想的和谐之道。这一种对饮茶方面的道德要求，也就是茶德。所以，茶最基本的生理需要是解渴方面的需要，但更上一层次的需要就是怡情与养心。教师在讲授茶业文化知识点的时候，应把茶文化蕴含的茶德作为学生修身养性与励志的一种重要手段。

中华民族的茶文化知识内容丰富，底蕴扎实，还涉及一些著名的历史典故、历史人物、茶书著作等，这些都为学生丰富历史人文知识、奠定丰富的知识底蕴做好准备。因此，传授茶文化的精神理念上，教师可以采用灵活多样的教学方式。首先，可以在课堂中开设关于茶文化的主题会，引导学生加深对茶文化精神内涵的理解与认识。如可以根据中国农历二十四节气的特征，在班上举办有关茶文化的茶会，将茶文化与学生熟悉的节气互相结合；教师也可以在中国传统节日，如重阳、中秋等节日举办茶会，将节日文化和茶文化相结合。其次，在班级茶会上，教师可以讲授茶文化的精神，传授有关沏茶、品茶、奉茶等一系列茶艺行为，把中国茶文化中的精神发扬光大。如举办一些传统美德与茶文化相结合的茶会，把茶文化中蕴含的美德传承并发扬光大。以“孝文化”和“敬老茶会”为例子，教师可以向学生讲授有关孝敬父母、尊老爱幼的传统美德，体验古人“老吾老以及人之老”的博爱且朴素的道德情怀，让传统美德在现代社会中真正传承下去。

二、传授茶文化的工艺

中华民族的茶文化，有着精湛的工艺技术。如茶艺是把“茶”与日常生活中饮茶的冲、泡、艺这些步骤相结合。通过饮茶的技巧，引导人们生活的艺术化，引导人们与自然展开主动的沟通，在品味茶的过程中去感悟人生，不断实现自我的完善。所以，茶文化中茶艺的“艺”，传达的信息就是人们在处理事情中遵循的一种灵性和美感。教师在上课过程中，应该向学生讲授茶文化中的茶艺，引导学生领会其中的灵性与美感，进而感悟为人处世的道理，实现自我的不断完善。

如教师在讲授乌龙茶的工艺的时候，教师可以向学生讲授乌龙茶的饮泡流程，从“恭请上座”直到“品啜甘露”等每一个工艺流程。通过优美、自然、流畅，款款有序又彬彬有礼的动作，让学生学习与掌握泡乌龙茶的完整的工艺操作流程。这样，学生既掌握了泡茶的技能，又学会了良好的仪表与仪容规范，以及日常生活中常见的用語习惯，提高了个人道德修养。

茶艺也是一种集体活动的表演形式，是培养中职学生集体主义精神的良好方式。茶艺表演的互相和谐，来源于彼此之间的团结与合作。因此，教师可以让班上学生集体表演茶艺，在合作过程中让学生感觉到心灵的默契，自觉融合在集体之中，从而培养学生的集体意识和团队合作意识。

茶艺也是一种比较高雅的艺术审美活动，是一种综合性很强的生活艺术。茶艺与凭借耳朵欣赏的音乐以及凭借眼睛欣赏的绘画、书法和工艺品的不同之处在于，茶艺是一种全方位的审美活动。茶艺活动中的茶具、茶品、茶席、服饰、茶席、道具等，都是直接作用在人的审美器官上。教师可以在课上向学生展示茶艺之美，在茶艺中动人的解说、悠扬的音乐、优美的环境、醉人的茶香，都令人产生愉悦的直观感受。通过茶艺的美，能让学生萌发对美好的信念、理想和生活的执着追求。这样，在传承茶艺美的艺术的同时，促进学生身心的核心发展以及茶艺在现代工业社会中的发扬光大。

由于茶艺蕴含着博大精深的文化内涵，单纯依靠课堂讲授方式缺乏趣味性，很难让学生了解茶艺的精髓，更难以提高学生学习茶艺的积极性。因此，中职教师在开展茶艺教育的过程中，应该推动茶艺教学的多样化，激发学生自主学习的积极性。这样，学生才会真正内化茶艺文化的内涵，潜移默化接受茶艺工艺的影响。茶艺教学的多样化，中职教师可以采用茶艺表演、茶文化知识竞赛、茶文化知识讲座的方式宣传和普及茶文化，也可以采用现代信息技术来讲授茶工艺。如可以设计茶工艺的视频文化，采用多媒体教学技术，激发学生的茶艺文化的兴趣，进而提升学生自觉传承茶艺文化的积极性。

三、传统茶文化与现代文化相结合

中华传统茶文化是在农业社会中产生的。传统的茶文化为了在現代工业社会中获得有效的传承，必须与现代社会人们的物质生活和精神生活密切结合。中职教师为了让学生真正理解传统茶文化在现代工业社会的价值，应该将传统茶文化和现代文化相结合。

首先，中华传统茶文化，有着渊源深厚的底蕴。茶文化内容，主要有茶的起源和发展历史、茶的原产地、茶的分类、茶的生产工艺、茶的成分、茶具备的保健功能、茶的鉴评、茶的储存、茶德选择、科学泡茶艺术、中国不同少数民族具有的饮茶习俗、茶道、茶艺等方面的内容。教师可以向学生讲述这些内容，让学生知道茶与现代社会中人们的生活是密切相关的。同时，教师可以结合茶文化精髓来提高学生的人文素养，为将来走入社会就业做好准备。如可以向学生拓展茶文化知识，引导学生学会欣赏茶画、茶联、茶诗，既能丰富学生以茶为主题的人文知识，也能拓展视野；教师也可让学生欣赏茶舞、品味香茗，激发学生对茶艺兴趣的同时，也提高了学生创造美与欣赏美的水平和能力。

其次，教师还可以把中华传统茶文化与养生保健相结合，让学生了解茶文化的现代价值，有利于茶文化在现代社会传承。教师可以让学生把茶与现代人流行的可口可乐饮料进行比较，总结出茶叶中蕴含的营养成分丰富，如矿物质、茶氨酸、咖啡因等都是人体所必需的营养成分，具有比较高的药用价值。而且，茶能够提高人抗拒疾病的免疫力，具有提神益思和解渴生津的功效。广大中职学生正处在人生生长发育的关键阶段，如果选择茶代替可乐、雪碧等饮料，对身体发育与健康是非常有益处的。教师还可以向学生讲述现代医学发现茶具有的药用价值与保健功能，激发学生对茶文化学习的兴趣，让学生乐于在生活中自觉传承茶文化，从而达到继承与发扬传统茶文化的目的。

教师还可以让学生通过茶文化学习，了解茶的保健功能，如茶叶是目前含有多酚类物质最多的食物，能减少辐射对人体造成的伤害；在茶叶中蕴含的咖啡因，能消除疲劳和提神益思；茶叶中的叶黄素、胡萝卜素、维生素类等，可以缓解疲劳和明目，等等。通过茶叶生活保健知识的教育，让学生了解传统茶文化对现代社会的价值，理解传统茶文化在现代社会的传承，从而自觉弘扬中华民族的茶文化。

职业学校通常采取校企合作的形式办学。因此，教师在开展茶文化课程上，应该积极探讨工学结合的形式。如教师可以与涉茶企业展开有条件的实训与实践教学，把社会上茶叶企业的经营理念和经营方式传授给学生，让学生知道国家是如何开展茶文化建设的、传统茶业在现代工业社会是怎样继承与发展的，让学生学习中华茶文化的传承策略，从而达到有效教学的目标。

总之，在中职茶文化课程中有效开展茶文化教育，传承茶文化的精髓，能让学生获得传统文化的熏陶，达到拓展知识面、提高道德修养、净化心灵的目的，非常值得广大中职教师在教学过程中应用与推广。

【参考文献】 

茶文化的时代精神篇（10）

茶道及相关礼仪源于中国，但目前很多人认识茶道仅存于日本。唐・封演《封氏闻见记》载：“茶道大行。王公朝上无不饮者”。此为世上首次出现“茶道”一词，表明中国是茶道的发祥地。在唐时，国人品茶“工于煎”。重在茶的汤花，在色、香、味上。以色为主，有“茶中带禅，茶禅一味”之讲究。后来，这一脉的品茶技艺传入日本，发展成今日颇为繁杂、十分郑重的“茶道”。我国大约在元代以后，注重仪式的沏茶便不再风行，代之以平民化的泡茶方法。

如今，在中国的茶庄或茶馆里，最常见的便是待客所用的简易工夫茶冲泡手法。或是一段流于表面的茶艺表演，这些都不能称为茶道。相对于日本繁复而精细的茶道而言，中国似乎没有茶道的规程仪式，更多人愿意把中国式的泡茶工夫称为茶艺。其实，茶艺与茶道的差别，如柔道和摔跤，不可相提并论。

茶道和茶艺，只有一字只差，却有本质的区别，一个是技艺，一个是修行。当时。茶艺在台湾兴起的时候，就注意到了这个细节，最终业内人士还是选择了茶艺这个词。因为中国茶艺确实还没有上升到道的层次。道是一种精神，是一种培养。

起源于中国，却盛行于日本，“茶道”一说对我们来说就像是一杯“变味”的茶，痛心疾首之余，更要究其原因所在。

浙江大学茶学系博士生导师童启庆教授接受记者采访时说：茶道源起于中国唐代，到清代时因为当时政治、经济等因素的确中断过，如今喝茶之风盛行，中国茶道也正在逐步恢复。而我们目前所要做的并不是有失偏颇地看待“中国是否有茶道”之说。在日本称为“茶道”、韩国称为“茶礼”、台湾又命名为“茶艺”。其实“道”、“礼”、“艺”是可以通用的。只要能科学地泡好茶，表达出精神层面的东西，何种称法并不重要。