禅茶文化论文汇总十篇

时间:2023-03-16 15:26:32

禅茶文化论文

禅茶文化论文篇(1)

籍饮茶而参禅,籍茶艺、茶礼、茶境而修禅道,属茶道(茶修)的一种。茶道所修之道可儒、可道、可佛,茶禅则是专修佛教中的禅道。茶禅观念肇始于中唐,茶禅之名定于清。乾隆皇帝《三过堂》诗有“茶禅数典自三过,长老烹茶事咏哦”,典出苏轼三访文长老过湖上烹茶参禅事。乾隆皇帝又赐三塔寺(原吴越保安院、宋景德禅寺)名茶禅寺。茶禅之名渊源有自,内涵丰富。茶禅是一种修行方式、修行途径。人生修行的方式、途径有许多,茶禅只是其中之一。

茶禅一味即茶和禅一味。茶和禅两者并列,无先后、主次。正因为如此,茶禅一味也可表述为禅茶一味。

禅茶文化论文篇(2)

茶是一种有形的物质产品。是人们满足感官享受的东西;禅是一种无形的精神部分,是属灵的宗教修持状态。讲究修行的宗教为什么会与追求感官享受的茶连在一起?何以用物化生活的必需品与讲求精神境界的禅相结合?何以平凡的茶与强调放下修心静虑的禅搭成桥?是茶禅茶,还是禅茶禅?

佛教自东汉明帝年间(公元58年~公元76年)正式以道家为桥梁传入中土。自来就与中土的儒学、道家两大思想形成相互吸收又彼此竞争的局面,在发展上是走向三教合一的道路,从适应到成长。历经了五六百年之久,最后转化成中国佛教。当时印度佛教的传人,是必须面对西汉初年以董伸舒为首的儒家文化传统以及东汉以后所流行的黄老道家思想的;到了唐代,大体上还是维持三教并行发展的形式,这种情况一直延续到宋代。

佛教为了适应在中土的生存。就必须设法与儒、道思想相融合,从《牟子理惑论》就可看出清晰的轮廓。《牟子理惑论》说:“孔子以五经为道教。”《五经》中的“道”就是儒家之“道”。又说“佛道至尊至大”,“佛道”就是佛教之“道”;儒家讲“三纲五常”之道,佛教讲涅盘寂灭的“八正道”,“佛”、“茶”都具有极大的包容性,在信仰层面上,佛、禅、茶与“神”、“仙”的观念经常联系在一起。

坐禅需要静虑专注。心一诚敬,而茶本具有的“降火、提神、消食、解毒、不发”等等药性、药效,正好有助于摄心入定;所以,坐禅离不开茶,茶与禅结合,是极其自然而必然的事。过去的僧侣,多半居住于山林中,很容易种茶,也认为种茶、采茶、喝茶皆是修行、参禅。在禅堂里,每天早上有早茶,下午有午茶。到了过年过节,则以普茶招待寺里大众,可知茶与寺院僧侣的生活是分不开的。

茶,具有双重属性,一是物质属性,一是精神属性。物质属性满足人们的生理需要,与自然科学相关;精神属性满足了人们的精神需要,与人文科学相关,这两个属性的综合表现就是茶文化。在茶文化的结构中,品茶悟禅就是由物质层面上升到精神层面的活动过程;当然,这只是一个最简单的表述,如果要详细地说明,博大精深的茶文化很难以言语文字完满地表述出来。所以,赵州从谂禅师“吃茶去”的法语。被认为是茶文化史上非常具有深意的公案。

形而上者谓之道,形而下者谓之器,道无器不现,器无道不明;所以,茶道、茶艺是相互依存的,无法须臾离开。中国禅茶文化的影响传到日本形成茶道;韩国为茶礼,主敬存诚;流行于欧美就有所谓的基督禅、午后茶。如果,茶只专注在“色、香、味”上做工夫,品尝茶的滋味,引发人们的视觉、嗅觉、味觉等感官去享受,提倡人们去分别、体会某种物质上的感受,最多只能达到思维或审美境界而已,并不能使人在心灵上真正升华到一种体认事物本来性空的境界。

世间人人都在忙,忙什么呢?可能自己都不是很清楚!忙是为了不断地追求物欲,由于忙而忽略了自己内心珍贵的宁静世界,不知向内自我反省,以至于心灵都处于空虚的状态,因为心灵空洞无依而感到空虚,所以要找寻刺激;因为心无所依,所以容易造恶,社会乱象因此滋生。人要在静中才能看到真正的自己,人要能静下来,除了宗教的力量之外,就是借助社会文化的方法得到自觉的智慧,因此,茶艺的过程应该是一个最适合现代人的助缘。茶艺是因生理的需求而喝茶,心灵的必须而品茗所形威的一种使人心平气和的仪轨。

禅茶文化论文篇(3)

“扬子江中水,蒙山顶上茶”。中国是发现和利用茶叶最早的国家,是世界茶文化的发源地。各国的茶树种子、茶叶名称和有关茶的文化,均直接或间接从中国传播去的。2004年第八届国际茶文化研讨会暨首届蒙顶山国际茶文化旅游节上,来自28个国家和地区的茶文化学者、茶叶专家共同签署并发表了《蒙顶山国际茶文化宣言》,取得共识:“蒙顶山是世界茶文化发源地、世界茶文明发祥地。”日本神户大学教授、文学博士仓泽行洋先生在《日本茶道文化概论》的序中写道:“茶道一词初见于唐代。在唐代,茶道已脱离日常饮啜范围而成为一种优雅的精神文化。陆羽的《茶经》就是其光辉的足迹。日本茶道是出生于中国的,它的母亲就是中国茶道。”中国的古老文明,其中便包含了这份珍贵的精神文化遗产――中国茶道。

茶叶起源于五千年前,神农氏发现茶可以解毒疗疾,百姓便把茶当“灵药”用于治疗疾病。中国茶道的历史也源远流长,从西周算起,迄今已有三千多年。西周初年重要的历史文献《礼记・地官》记载,西周宫廷里已设置了“掌茶官”,同掌宫廷茶事与以茶祭祀宗庙等礼仪活动。《华阳国志・巴志》记载:在武王伐纣时(公元前1066年),巴蜀部落首领将“丹漆茶蜜”作为贡品晋献西周王室。在周王心目中“茶是圣洁的灵物”。《礼记・地官》中有“聚茶”的记载。“聚茶”指帝后们或宫廷官员以一定的礼仪方式品茶或举行隆重的茶宴。西汉时,茶祖吴理真在蒙顶山上种下七株茶树,开创了世界上人工种植茶叶的先河,到唐代已是“比屋皆饮”家家饮茶了。如今,茶已经成为世界三大无醇饮料中饮用价值最高的天然饮料。

观茶道之问题

目前,作为我国精神文化遗产的中国茶道,概念存在模糊甚至混乱的现象,对什么是茶道,什么是茶艺,茶道和茶艺的关系等问题都存在认知上的误区。

理论上讲,茶文化包括四个层次:物态文化。指人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和,包括有关茶树的栽培、茶叶制造、加工、保存、其化学成份及疗效研究……也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。

制度文化。指人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展,历代统治者不断加强其管理措施,称之为“茶政”,包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸……

行为文化。指人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式,通常以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来“寒夜客来茶当酒”的名句,说明客来敬茶是我国的传统礼节;千里寄茶表示对亲人的思念;民间旧时行聘以茶为礼,称“茶礼”,送“茶礼”叫“下茶”。古时谚语日“一女不吃两家茶”,即女家受了“茶礼”便不再接受别家聘礼。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈,各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放、美不胜收。

心态文化,即茶道。人们在用茶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如在品饮茶汤时所获得的心理愉悦,在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味,以及由此生发的丰富联想;反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品;将饮茶与人生处世哲学相结合,上升至哲理高度,形成所谓茶德、茶道。这是茶文化的最高层次,也是茶文化的核心内涵。

中国茶文化的精髓在中国茶道。如今在中国各地如春笋出土般的茶艺馆正说明了以茶道为核心的茶文化,正在为世人重新认识。

品茶道之精神

中国茶道博大精深,唐人陆羽被世人尊称为茶圣。他在名垂史册的《茶经》里讲述了茶道包括两个内容:一是备茶品饮之道。二是思想内涵。他把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。《茶经》不论从思想性,还是从茶具造型式样以及茶事活动的严谨性、逻辑性、科学性来说,都达到了很高的境界。

纵观我国茶道,由于文化背景不同,自古以来形成三大茶道流派:贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。贵族茶道生发于“茶之品”,旨在夸示富贵;雅士茶道生发于“茶之韵”,旨在艺术欣赏;禅宗茶道生发于“茶之德”,旨在参禅悟道。

在成都,各色茶馆林立,茶香浓浓,品茶之人也各有心得。

茶道专家刘女士:由贡茶而演化为的贵族茶道,是古代达官贵人、富商大贾、豪门乡绅在茶、水、火、器上炫耀自己的权力和富有。贵族茶道最早起源于三千多年前的周武王时期,巴蜀所产的茶叶成为朝廷贡品。贡茶制度确立了茶叶的“国饮地位”,也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位。贵族茶道的茶艺要在“精茶、真水、活火、妙器”,古代贵族们不仅讲“条”,也讲“真水”。

川大教授王先生:宋徽宗赵估的《大观茶论》记述了宋代茶道的发展情况和特点。宋代不再用釜煎茶,而是将碾磨好的茶叶粉末直接放在碗内,把煮沸适度的水先灌进汤瓶,然后冲入茶碗,再用一种竹制“茶筅”搅拌均匀,称为“点茶”。值得一提的是:赵佶还把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富的茶道专著同明清时代的茶文献一起,构成了举世无双的中华茶文化宝库。清朝乾隆皇帝还亲自参与“孰是天下第一泉”的争论,钦定北京玉泉水为“天下第一泉”。后来,贵族茶道的代表是源于明清的潮闽工夫茶,今日已渐大众化。

成都作家杨先生:雅士茶道中的士指古代的知识分子,还包括有一定文化艺术修养的名门闺秀、青楼歌妓、艺坛伶人等。魏晋之前文人多以酒为友,如魏晋名士“竹林七贤”,刘伶“常乘一鹿车,携酒一壶,使人荷铺随之,云:死便掘地以理”。唐以后知识界一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风。人人有“人世”之想,文人作风变得冷静、务实,以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景,是历史的发展把中国的文人推到这样的位置。

退休老干部李先生:文人卢仝和陆羽是唐代茶坛的两颗耀眼的明星。陆羽被尊称茶圣。卢仝被人们尊称茶仙,其《七碗茶歌》流传千古。“一碗喉吻润,二碗破孤闷。三碗搜枯肠,唯有文字五千卷。四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。蓬莱山,在何处?玉川子乘此清风欲归去。”这首诗对唐代饮茶的普及和茶文化传播有很大的推动作用,成为了人们吟诵茶的经典。唐

茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧、陆羽等;宋茶诗最多的是梅尧臣、苏轼、陆游等。如苏轼的“何须魏帝一丸药,且尽卢仝七碗茶”等。对于饮茶,古时文人在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界,于闲情雅致的品茗中悟出点什么。茶助文思,从中兴起了品茶文学、品水文学,还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等。它们相辅相成,使饮茶升华为精神享受,进而形成雅士茶道。

茶道专家蒋先生:中国茶道的精髓在于历史悠久的禅宗茶道,作为中国文化的一部分,禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。茶之所以自唐代开始在中国广泛传播,与佛教有极大的关联。佛教认为茶可提神醒脑、帮助消化。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶,为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不朽的功劳。其一,高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画,或与文人唱和茶事,丰富了茶文化的内容。如唐代的皎然、齐己,宋代的省念、法演,明代的慧秀、怀让,清代的石涛、弘一等大师均有茶诗传世。其二,佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧’三学的修行理念,深化了茶道的思想内涵,使茶道更具神韵。其三,佛门的茶事活动促进了茶文化的传播,并为发展茶道的表现形式提供了参考。日本茶道的一部分就归属并吸收了中国禅宗茶道的精华。

成都市大慈寺禅茶历史悠久,曾有成都最古老的茶堂。“大慈禅茶”由唐代大慈寺无相禅师(新罗国王子)发明,取蒙顶山茶芽精制而成。无相禅茶的传播分为三条路线:一是经过1200多年,从唐代的成都大慈寺直接传承到现代的“大慈禅茶”。二是通过无相禅师在古新罗国的崇高地位和影响,由其信徒和茶人传播到韩国的“无相禅茶茶艺”。三是由其再传弟子直接或间接传播到日本的“无相茶道”。而“茶禅一味”这句名言是由宋代成都昭觉寺的圆悟克勤禅师正式提出的。据《新选昭觉寺志》记载:有日本僧珠光,参礼佛果克勤禅师,师受以《正法眼藏》,并书赠“茶禅一味”的墨宝。珠光回国时,所乘海船遭台风袭击而沉没,而此墨宝被他珍藏于用生漆密封的竹筒里,飘流至日本本州岸边,为一休和尚所得,珍藏于京都大德寺。日本僧人见此墨宝而省悟,发挥祖师奥旨,而后阐扬日本茶道,盛传至今不绝。

“茶禅一味”就是把佛法禅理、清净心、平常心运用到日常生活中,饮茶只是个契机。禅者:心也、佛心、觉心、佛性也。要用清净心饮茶,将茶之性与禅之心相融一体,以茶悟禅,以禅悟心,以至“明心见性”。通过饮茶应明白:人活在当下,过去、将来都不离当下,行住坐卧不离当下,只有把握当下、珍惜人生才是真理。正如大慈寺唐代祖师无相禅师所提茶偈曰:

幽谷生灵草,堪为入道媒,

樵人采其叶,美味入流杯。

静虑成虚识,明心照会台,

不劳人气力,直耸法门开。

禅的精神在于悟,由迷到悟是一个长期的过程,饮茶由俗到雅也是一个持久修养的过程。如今的禅茶文化作为一种特殊的心性修养形式,其目的就是在于通过强化当下之觉照,实现从迷到悟、从俗到雅的转化。将正气溶入感恩中,将清气溶人包容中,将和气溶入分享中,将雅气溶入结缘中……

解茶道之窘境

如何更好地把我国自古以来的茶道精神继承和发扬下去呢?茶道专家李教授认为,首先,要在我国建立专门研究茶道的机构,带动与国际茶道的交流,走向世界。如2005年春,中国成都大慈禅茶研究会成立,并在蒙顶山设大慈禅茶基地。如今,它的禅茶堂已成为中外名人、四川的文人墨客、社团组织的聚会之所,同时又是中外茶文化研讨、交流的重要场所,曾多次与韩国、日本、东南亚茶道界进行文,化交流。

近年,杭州建立了中国国际茶文化研究会,每年国际茶文化交流活动频繁。杭州还建立了两个部级茶叶研究机构――中国农业科学院茶叶研究所和中华全国供销合作总社杭州茶叶研究院。

其次,要培养专门精通茶道的人才。中国的茶文化有五千多年的历史,刚刚起步三五年的中国现代茶艺业要发展到理想的水平还需要时间。对茶艺师的要求要不断提高,不仅是外貌、形态的要求,还要对茶的知识和文化有充分的了解,达到孔子提出的“礼、乐、射、御、书、数”六艺的要求,更要从精神层次上悟到茶道的内涵,如此,才能带动和影响大众。

禅茶文化论文篇(4)

一、引言

和敬清寂,作为茶道的四精神被世人所知,那么茶道的“清”到底是什么意思呢,为什么在一定程度上可以说,茶道的清是四精神之手呢?

日本茶道的形成、发展和完成,离不开三个人的努力。村田珠光,吸收了禅院式的茶礼,创立了以素朴淡泊的禅理为中心的新式的茶道。之后,通过武野绍鸥,千利休,茶道与禅思想更加相融合,得到发展,并逐渐形成了与中国茶道完全不同的“茶禅一味”的日本式草庵似的茶道。通过各个茶师的努力,茶道已经变为开悟的道场。如以上所述,日本的茶道,是和禅密切相关的。特别是茶道四精神之一的“清”。

二、茶道清之清洁

铃木大拙在《禅和日本文化》中论述,茶道的精神是和敬清寂,清,就是指清洁,有时作为整顿的意思。即体现了物和心的清净洁白。清洁一切。例如,露地和茶室的扫除,必须要一尘不染,而且每次茶会必须要使用新的插花,新茶,新的茶巾等等。虽然,茶人喜爱一些古雅,有风韵历史,最好是残次不齐的茶道具,但也必须要一遍一遍仔细擦拭。

对参与茶会的人而言,必须要净身,即,洗澡,换上干净的衣服,一般情况下,是与茶室风味和谐统一素雅的和服。在茶亭中,有清水供客人净手使用,当然,这种清水一般是引用的自然水。自古以来,日本在朝拜神佛的时候都是要首先洗手净身。在神社或寺庙前面也设置有水钵。这种做法起源于千利休。他认为,茶道就是一种在家修行,据他所言,生火,煮水,品茶,这就是茶道的最高境界。他还主张,正因为茶室就是清净无垢的净土世界,所以要在茶室前设置石质的洗手盆。通过洗手,凡人抖落世间的凡尘,脱离世俗。

三、茶道具之清

《柳宗悦茶道论集》中指出,禅茶之器非美器,非真器,非宝器,非旧器,是具有元虚之心之器。这就是一心清净的禅机。

如前所述,茶人偏爱破损的、不完美的茶道具。他们所追求的正是这种美与不美的转化。被誉为茶道最高珍品的是井户茶碗。它原本是高丽的一种瓷器,是抹茶的茶碗。但是元形缺损,粗糙。茶人却认为,这是对“完美的否定”的最好诠释,是一种境界的体现。也因此受到茶人的偏爱。

而且,茶人多喜爱像墨画一样的黑色的茶碗。这也是受禅的影响。正如古田绍钦所说,黑色在否定色彩的同时,又表现其他颜色所无法表现的无限的颜色。也就是说,否定色彩的同时彰显更高境界的色彩。否定通俗意义上的美,创立了一种新的审美观。这也是“否定完美”的禅思想的体现。在六根清净,也就是“无”的状态之下,把丑也当做一种禅式的美来感受。因为否定,也就意味着我们有了寻找发现美的可能性。简而言之,从不足中发现美,欣赏美。井户茶碗和墨画所体现的正是这种否定外形,抓本质,不因外形之美而惑,追求真理的禅的思想。也可以说是茶道具的另类“清”,即禅机之“清”。

四、茶道清之“六根清净”

句锅岛论语所述,茶的本意是清六根,眼见之挂抽,插花,鼻之闻香,耳之听音,口之品味,身之正礼仪,五根清净之时,意即清净。

六根即是,眼根,耳根,舌根,身根,意根。六根是认识人间的根本。为了精进,必须放弃妄执,清净内心。这即是六根清净。主人在做茶之时,只专注于手中所握,放下之后,自然将之移出心外。这也就是所说的,正念相续一贯;心境一如物我不二;正受然不受的禅定三昧的境界。换言之,进入六根清净,精神集中,也就是无一物的境界。

五、茶道清之最高境界――禅之无

《茶书》记载:茶室的简素清净源于禅室。禅院不同于其他的宗派,是僧侣的住所。会堂并非礼拜巡礼之处,是修禅者集合讨论诗,冥想的道场。禅室中间佛坛之后的凹壁,是禅宗菩提达摩之像,除间或有释迦牟尼之像外,无其他饰物。

禅宗大师铃木大拙也指出,禅茶共同之处,在于使食物单纯化,去除不必要之物。也就是说,茶是一种原始的单纯性的美,为了亲近自然,实现理想,茶人才蹲坐在只有四个半榻榻米的小房间内。这与禅的关联直接而又简洁。

这种简单朴素,究其最终,是无一物。

久松真一在《茶的精神》中指出,茶道的创造性精神就是无,无不是鉴赏的,而是创造的,无创造了一切,所以无才是创造日本茶道文化的根源。

茶人所追求的正是这种“无一物种无尽藏”的境地。也就是说,把有限的“无”变为无限的“有”。“无”本是禅思想,可以追溯到中国的六祖慧能大师。这里的无并不是与有相对立的无,而是超脱有无二元对立的绝对无。

茶室追求简单朴素正是源于此吧。从一切皆有的不安中,将无完全解放,建立本来无一物的绝对的否定的世界。在仅仅四个半榻榻米的空间中,听着杜鹃的啼叫,风的声音,将身份等级全部丢掉,从日常的无限烦闷中,解放自己,换言之“无中生有”。

无一物,总是给人以消极之感,但是就像无一物种无尽藏一样,在无中,也就有了自由自在的创造性。创造只有在绝对无的背景下才可以完成,由此可见,无一物不仅不消极,还是最积极的意义所在。

六、结论

如上所述,“清”渗透到茶道的方方面面。茶道具,礼仪做法,乃至茶道精神。因此可以说,独特的茶文化在日本形成的根本原因正是源于“本来无一物”“无一物种无尽藏”的禅学理念。当然,六根清净也是“无”之体现。由此,日本茶道从仅仅带有趣味性和娱乐性的活动脱颖而出,成为一种开悟的道场。

参考文献:

[1]熊功夫.柳宗悦茶道集[C].岩波店, 1987.

[2]三枝薄音・清水太郎.日本哲学思想全集[M].平凡社,1980.

[3]福俊翁.和敬清寂について.1969.

[4]洪帆.茶道と禅茶禅一味を中心に[D].上海: 华东师范大学, 2007.

[5]三.茶の本[M].岩波店, 1930.

禅茶文化论文篇(5)

二、茶禅一味思想的生命意识

茶禅一味思想经过漫长的历史演进,已经成为中国文化的重要组成。它不仅浸润着中国人追求天人合一的精神取向,更体现了中国文化中豁达、开通的人生观和生命意识。“茶禅一味”的精髓不仅在于审美境界,也体现在茶禅一味思想所表现的生命态度上。中国人对茶禅一味的认识是以中国传统哲学思想作为基础的,因此,也饱含着中国人对自我生命历程的解读和认识。中国传统社会的是以农业为经济基础的,自董仲舒提倡“罢黜百家,独尊儒术”以来,重视农业生产就成为中国历代统治者所热切关注的问题,进而生发出“重本抑末”的思想。对于农业的重视使得中国人极为强调对土地的坚守,在传统的禅理经济中,僧侣种植茶叶的目的之一就是为提供经济来源。因此,我们可以透过茶禅一味思想中感受到中国人对生命归属感的重视。当禅宗高僧大德强调“吃茶去”时,不仅是要告诉学佛之人以平常心看待周围的一切,也是要以平常心对待生命。只有获得了对于人之生命本真状态的理解,才能将自己对生命的感悟升华至最高的境界。无论是对于禅宗佛理的阐释,亦或对于僧人生活状态的展示,现实生活中的生老病死将是所有人都无法回避的问题。对于佛教徒而言,生死不过是脱去这一世的皮囊进入六道轮回而已。如果能在禅修之中获得佛法领悟则可以进入不生不死的涅槃之境,而这样的生命状态也并非只是属于佛家僧侣。任何能够诚信信奉佛法,在生活中的一点一滴去修行的人都可以实现终极佛法的回归。不仅是对于佛法领域可以借助于茶禅的方式实现,我们还能从佛法中感受到“茶禅一味”思想对于“天人合一”思想的认可。从茶禅的修行过程而言,所有涉及茶的行为都需要遵从自然规律,这是因为实现了人与自然的和谐相处才能取得良好的收成、才能获得自然对人类的回馈。在中国文化的沃土中,佛道两家对中国茶文化的形成各有贡献。道家崇尚自然无为,认为茶具有“返璞归真”的品格。因此,人们通过品茶不仅可以获得感官的享受,甚至可以达到回归自然的人生境界。尤其是中国传统儒家士子遭受了仕途、人生的挫折后,他们渴望获得精神的慰藉、找寻心灵的家园,被道家思想赋予了独特内涵的茶文化就成为中国士大夫阶层重要的寄托方式之一。

禅茶文化论文篇(6)

中国是茶的故乡,中国人饮茶之风由来已久,自唐代“茶圣”陆羽著作《茶经》问世以来,中国的茶便形成了一门历史悠久源远流长的文化.禅,是中国禅宗的一种思维方法,禅茶,是以茶参悟禅理的一种人文境界.茶文化与禅文化在历史长河中相互浸润相互交融而最终成就“禅茶一味”之境界,是中国茶文化的一个重要文化现象.[1]在广西桂林,参禅之地参差不齐且观光茶园产业发展短暂,缺乏文化内涵和参考价值,本文中将中国禅宗文化与茶文化相结合,营造独具特色的茶园景观,进而为现代观光茶园的规划发展提供些许启发.

1项目概况

七仙峰茶场(以下简称茶场)位于广西桂林市阳朔县,海拔高达800米左右,茶场主体由七座高耸山峰组成.内现有生态茶园近1000亩,常年云雾缭绕,周围天然植被保护完好,自然风光秀丽,茶树景观资源极为丰富,适合发展集观光游览与成品茶生产为一体的观光茶园产业.茶场地形起伏较大,拥有天然的的峡谷及似“聚宝盆”场地,且位于入口处第一个山头为整个茶场制高点.现有道路游线清晰呈环状环绕,便于参观游览.历史文化名城桂林市内自然旅游资源丰富,同类型观光茶园有临桂县的刘三姐茶园,主打广西山歌对唱,刘三姐实景表演等项目.而真正的“禅茶一味”的好去处却寥寥无几,以茶悟禅,使茶与禅在精神及物质层面上的双重契合,对提升观光茶园的文化内涵和发展现代高品质旅游有显著的影响.

2规划目标及定位

本项目主要为游客提供住宿养生游览场所及集茶叶活动、禅宗文化、自然风光、休闲娱乐、养生度假于一体的开放型高端旅游度假区,并构建为现代游览系统,形成游、购、娱、养生结合的旅游景区,使其成为展示广西茶文化圣地以及集生态养生为一体的怡人和谐的长寿天堂.

3设计构思

正所谓“禅茶一味”,中国茶文化的思想与佛教禅宗文化历来是紧密不可分割的,中国茶道“和、敬、清、寂”与禅宗“本心、迷失、开悟、境界”不谋而合.品茶,观其色,品其味,悟其道,如同人生历程,慢慢品味,最后便会天地开阔.佛教中的修禅“人生三昧”为人生真谛,正如品茶的所思所感一般,人的一生经历首先是眼观世界,其次是慢慢沉淀,用心体味,最后是回顾一生,细品人生价值.故本项目以“禅、茶”为主要核心思想,营造出清新、闲适的逍遥度假天堂氛围.充分考虑茶的主题、禅的内涵及茶田的独有特色,把“茶禅一味、人生三昧”与规划布局自然融合,以茶禅文化为主线,贯穿整个景区,策划项目、设计景观、营造意境、开发产品、形成产业、塑造形象.并且强调本地文化,项目策划、景观设计均以茶禅文化为魂,以自然、人文和谐构建地缘生态体系.

4功能分区

以“禅茶一味,人生三昧”主题对茶园划分为五个功能区.分别为入口服务区、观光游览区、休闲度假区、清修疗养区和文化体验区.整个项目以“观—品—悟”暗线串联.

4.1入口服务区

入口服务及园务管理区,塑造茶园最初印象,给人和谐平静的精神感受.完善服务配套,树立景区形象,通过标志性主题景观吸引并引导游客进入景区,形成游客集散、接待服务中心.主要项目有:三重门、茶产品加工厂、品茗阁.三重门:景区入口大门,一门三口,意为品茶“品”字变形,预示着一入门便抛却一切杂念,进入和谐与平静的世界.与观光游览区的“高山流水”相呼应,构造一幅山水禅茶图画.

4.2茶园观光区

突出“观”字,“观花,观叶,观世界.”入口之后第一个展示的区域,是整个茶园的标志与制高点所在处,集观赏游览摄影和采茶体验为一体.同时也是品茶、“人生三昧”之初,即重在外在感官体验,眼观世界.以花田、茶田、标志性雕塑营造美丽的景观.规划项目:高山流水、禅茶之源、一花世界、茶事体验等.高山流水:在原入口山体塌方处以叠石流水攀援植物营造高山流水的境界.藏源、引流,让人对流水更高处和景区更深处产生美妙的联想,引导其进入景区.同时也比喻着斟茶的壶口,倾泻而下的流水如茶水般欢迎远道而来的贵客.一花世界:茶田花海区.引佛祖“拈花一笑”典故,阐述“一花一世界,一叶一菩提”的深奥禅理.在观光游览区种植一大片花田,寓意花花世界,也是人生最初眼观世界的阶段,绚烂的花朵与鲜绿的茶叶融合,便是人生美妙的开始.

4.3休闲度假区

突出“品”字,“品茗,品味,品人生.”沉淀与细细品味前半段旅程中的种种美景,将其对禅茶的体验上升一个层次,以真实的体验进一步对“品”的解读.主要项目:高档别墅区、星级酒店群、茶艺馆、茶浴中心、购物风情街、健身活动区等,为住户提供安全舒适便捷服务,打造出闲适的人间“桃源”仙境.茶艺馆:声、味、香的综合享受.一曲古筝高山流水,一杯清茶品味人生,以丝竹琴笙之雅附品茶之趣,安静地思考,细细地品味,适合清晨或午后休憩.

4.4清修疗养区

着重“悟”字,“悟天,悟地,悟禅空”.看似旅程的终点,却是感悟人生真谛的起点,也是品茶最后回甘的身心合一感受.规划项目:坐禅石崖、太极禅馆、花木禅园、桃花坞、百草医馆、禅诗乐坊等.坐禅石崖:原峡谷中注入一汪清澈的碧水,峡谷的尽头置石跌水,增添灵动之气,配以植物配景,雾色弥漫,营造清修氛围.花木禅园:汇集竹、茶、礼佛植物并与周围的禅茶静阁、百草医馆、禅诗乐坊等相联系,形成独具意境的休闲养生游憩空间.

4.5禅茶体验区

茶心区即最核心区域.在本区域中,以“天圆地方”理念构建观景平台茶禅馆和莲花池景观,汇聚天地灵气,营造“茶心”的意境,并策划游客参禅、茶舞表演以及定期的茶事祭拜活动,打造禅文化与茶文化的紧密结合,为游人提供美与灵的双重享受.规划项目:佛韵莲池、九重天禅茶阁、问禅道、茶心广场等.佛韵莲池:“天圆地方”之“地方”,中央地形“聚宝盆”底部设置成类方形水池,以水景与莲花汀步以及水生睡莲结合,莲花汀步为偶数,即阴数,象征精致稳定,平静和谐的幸福生活.营造“步步生莲”的佛教意境,融入水的灵气,使其更具代表性,让人感觉与禅祖同在.九重天禅茶阁:位于莲池旁的小山坡上,“天圆地方”之“天圆”,茶树的层数为单数,即阳数,寓事物的发展变化,人类的不断进步.以九层茶树层层叠叠而上到达象征九重天的“琼台”,象征人生的圆满.与莲花池对望,象征“天圆地方”天地和谐的禅茶文化.此处正是整个分区的高潮,也是体味“禅茶一味”的好去处.问禅道:攀登九重天禅茶阁的蜿蜒步道,禅道有两条,一条以古今传承的禅的故事、禅的思悟给人们以启发;另一条规划修禅步道,分苦、乐、定、慧四段,使游客健足养生、体验人生的苦乐,尝尽酸甜苦乐之后体会到“即心即佛,非心非佛”的禅意境界.

5种植设计

景区的基调树种主要以茶为主,为突出禅茶一味的主题,在景区内种植与佛教有关的植物,例如佛教的“五树”:菩提树、贝叶棕、高榕、槟榔、糖棕,“六花”:荷花、文殊兰、黄姜花、鸡蛋花、缅桂花和地涌金莲.[2]选择适宜本地生长的佛教植物,依据不同的分区进行植物设计.入口服务区需主题鲜明,体现出茶场含蓄内敛的特质,且人流、车流较多,生态停车场边可选择枝叶繁茂的高大树种,广场处设置花坛、绿篱.上层种植银杏、雪松、假槟榔、高榕,中层为桂花、紫薇,下层种植睡莲、文殊兰、红叶石楠、三色堇、龟背竹.与茶园观光区的交融延续,让人有一探究竟之意.茶园观光区热烈、活泼、田园生态,以茶树为主并辅以小面积的冷季花田.中层种植桂花、茶花,下层种植虞美人、矢车菊、宿根鼠尾草、金鸡菊、香雪球、花菱草、油菜花等鲜艳的色彩活泼灵动,给人们充分的视觉享受.茶与花的结合,和谐美好,体现该区域重在感官享受,响应眼观世界的主题.休闲度假区主要体现其雅致及低调奢华的特征,以居住为主,应符合人们日常生活物质和精神需求.可选择耐践踏、带色彩的植物,秋色叶植物体现品味.上层:银杏、枫香、雪松、栾树、香樟、棕榈、鱼尾葵,中层:芭蕉、毛竹、山茶,下层:萱草、文殊兰、波斯菊、杜鹃、小叶女贞、红叶石楠.与佛禅有关的植物种类,让人们的居住区充满和谐的气氛,从多种角度享受茶场的茶禅之缘.清修疗养区以营造宁静、诗意的氛围为主,种植高大乔木和彩花植物,雅致中不失单调.上层种植菩提、榕树、杜英、木棉、玉兰,中层为毛竹、佛肚竹、芭蕉、苏铁、桂花等,下层以曼珠沙华、文殊兰、冷水花、莲花、紫藤为主.禅茶体验区着重体现禅茶文化,禅文化气息之浓厚,不论是乔木灌草还是水生植物,都营造出佛禅包容合一的境界,上层种植榕树、菩提树、假槟榔、木棉,中层种植紫竹、桂花、青檀、鸡蛋花,下层种植荷花、文殊兰、南天竹、紫鸭跖草、曼珠沙华、龟背竹.层叠的茶树与佛教植物的协调统一,让禅茶一味给人们更深的感官感受.

6小结

中国茶文化源远流长,将茶文化与中国传统禅文化相融合,将为茶业发展注入新的生机和活力.[3]茶禅一味,当以吃茶品味禅意,由禅意体会平常,于平常证得清净;禅茶一味,当以禅意演练茶艺,由茶艺进升茶道,于茶道证悟禅道.[4]桂林七仙峰观光茶园在对茶田旅游进行开发的同时,深度挖掘其内涵文化,做到既符合实情又能独树一帜,成为独具特色的茶田旅游区.其采取茶与禅相结合的生态化、合理化的生产布局形式,将茶业活动、自然风光、休闲娱乐、养生度假、环境保护等融为一体,是茶园旅游现代化发展的需求,也是人们物质与精神的需求.桂林市七仙峰茶田旅游度假区以禅宗和茶文化为独特切入点,将“茶魂”充分提炼出来,通过景观意境的营造,让体验者有所思,悟出人生的真谛.并有效地将农业景观与现代旅游紧密结合,带动生态茶园观光旅游的发展,提高了茶产业的附加值,并最大限度发挥其价值.以茶悟禅,在物质与精神上达到高度契合,为观光茶园旅游注入了深刻的文化内涵.

参考文献:

〔1〕贠旭彤,肖斌.西北农林科技大学茶业试验基地景观规划设计———探寻茶文化与观光茶园景观设计的结合之路[J].西北林学院学报,2009,24(5):210.

〔2〕胡晓梅,黄成林,张云彬.植物文化性及其在园林景观中的表达[J].现代园林,2011(04):10.

禅茶文化论文篇(7)

二意境的确立

在构成茶室空间的众多要素之中,何种要素才是其真正的灵魂所在?答案一定非营造一种独特的属意境莫属,因此意境的营造才是茶室空间营造中的重中之重。意境这一概念本为中国传统美学所特有,承载中国传统文化瑰宝——茶文化的茶室空间也深受其影响。可以说以中国美学为代表的东方美学,其最主要特质便是展现出一种独特的意境,可以将其看作东方美学所独具的场所精神。林纾认为“唯能立意﹐方能造境”。也就是说只有明确的立意,才能成功的造境。茶室空间营造中所需立之意,正是源远流长的传统茶文化。从中国传统茶文化出发,在满足饮茶活动功能需要的同时又能富含中国传统审美情趣,便能创造一个成功的茶文化的境。意境并非由某个具体的事物构成,而是由一系列具有内在联系的元素相互融合,从而共同形成其独特的韵律。这种独特的韵律,使得茶室空间不再仅局限于物质层面的狭小空间,而是进入到一种精神层面上的广阔空间。这种广阔的精神空间极大丰富了空间使用者的感受,为其带来了独特体验。一个富含传统茶文化意境的空间的成功营造,可以使人们在其间品茶之时,与茶室空间产生情景交融、虚实相生之感,在这种意境空间之中品茶、思考,更好地将自身融入品茶活动之中。这种饮茶者用心去感受茶室空间意境的体验本身,也可以视作饮茶活动的一个重要组成部分,此中奥妙正是只可意会不可言传。因此什么是茶室空间的意境,又如何营造这种意境,便成了一个让人难以回答的问题。但可以肯定地说,意境皆在虚与实之间,虚实之间古老的东方韵律以其特有的方式展现出来。

三影响意境的两种思潮

在中国传统哲学中人与自然和谐共生思想的指引之下,在中国传统夯土木构建筑体系构成的物质基础之上,茶室空间的设计也具有中国传统空间设计的特点。例如尺度宜人、材质柔和、造型优雅、色彩平实。在这众多特点之外,茶室空间还散发出其独特的场所精神也即茶室空间的意境。虽说意境的营造只可意会不可言传,但通过不断对饮茶文化、饮茶历史进行深入的探寻与分析,其主要发展脉络终究有迹可循。可以说正是禅家与文人两种思想左右着茶文化,二者之于茶室空间意境的营造正如鸟之双翼、车之双轮缺一不可。禅家与文人的追求大相径庭,禅家的追求在于修行,文人的追求在于生活。因此禅家将饮茶视为修行,而文人却将饮茶视为生活。

1禅家思想影响下的意境

茶的起源众说纷纭,因其历史久远,确切起源已不可考证。但最迟自唐代起,饮茶之风流行于禅院之间的记载便见诸于大量文献。写就《茶经》并被尊为茶圣的陆羽,便自幼长于禅寺之中。茶在禅院中的流行有着很现实的目的,参禅要求参禅者清醒不眠,饮茶对此正有极大帮助。因此一时之间寺必有茶、禅必有茶,茶也随禅广泛流传。参禅者在参禅之时饮茶,进而使得饮茶也成为了参禅悟道者的修行法门之一,这种修行的法门最终演变为茶禅。参禅者认为“茶是参禅悟佛之机、显道表法之具,禅是以茶净心之理、正清和雅之道。二者互为表里,互为因缘,互为体用,互为能所。可以茶喻禅,以茶行禅,以茶悟禅,以茶参禅;也可以禅释茶,以禅施茶,以禅品茶,以禅悟茶。”其后茶禅文化因禅宗东渡日本而在日本广为流传,并最终在此生根发芽茁壮成长,最终形成具有日本特色的茶道。日本茶道精神可以概括为东传日本的“茶禅一味”与日本高僧千利休所参悟的“和敬清寂”八个字。茶禅一味本为中国禅家思想并为当今茶道中人所共知,但茶禅一味并未出现在浩如烟海的中国禅籍中,其最早出自于《碧岩录》圜悟克勤东流日本的墨宝。正是这四个字指引了日本茶道的轨迹,并成为了日本茶道的主要思想。茶禅一味将茶与禅放在同样的高度,因此禅家饮茶并非为了茶,而是将茶视为修行,是参禅的重要一环。曹洞宗讲默观独照,直体本然、机关不露,日本茶道正是依其而立。并逐渐融入到日本的民族性格之中。进而形成了千利休“和敬清寂”的茶道思想。由此可见禅家影响下的意境,茶本身并不是目的,一切皆为修行,一切皆为道。因此禅宗思想为茶室空间意境营造带来的,主要在于内省与秩序两个方面。表千家不審庵即是禅家思潮影响下的茶室空间的代表(图1表千家不審庵内部)。

2文人思想影响下的意境

自唐以降以禅家为主导的茶文化,伴随着佛教在中国的逐步衰落而渐渐衰落,自宋代起文人这一茶文化的重要缔造者便逐步崭露头角。虽然文人之中经常有如同苏轼一般,深受禅家思想影响的人,但追求入世的文人与追求出世的参禅者,此二者饮茶的目的终究有着本质区别。文人饮茶为了更好生活,参禅者饮茶却是将其视为一种修行。自明以后,主流饮茶形式由末茶演变为叶茶,饮茶方式随之简化。这种转变将饮茶的习惯带入更多普通人生活的同时,也使得正统禅家思想对茶文化的影响渐行渐远。文人将饮茶视为一种生活的品味。此时对茶室空间意境影响的主要思潮已不再是禅家所需的修行,更多的是文人所追求的精神上的寄情。中国传统文人思想之中,总是存在钟鼎与山林两个方面。钟鼎既是出将入相、经世致用,与追求个人修行的禅家不同的是,现实理想的实现才是文人的最高最求,入世的儒家哲学始终根植于传统中国文人的血液之中。但世事难料,并非所有文人皆能实现自身的崇高理想,一旦这种现实的抱负难以实现,山林一面的道家便成为失落文人的栖身之所。在道家出世的哲学指引之下,寄情成为慰藉不得志文人所需的良药。所谓的“外儒内道”正是这种状态的最好诠释。文人情感的抒发在诗与画,因此有诗中有画,画中有诗之说。诗与画二者共同抒发出文人胸中之意,诗与画更是文人心灵的寄托。明月松间照,清泉石上流。追求的是一种洒脱的超然境界,是对感情的寄情抒发。文人感情的抒发并不沉浸于奢华,而是与自然相互融合。这种融合使得文人不得志的抱负与广阔的自然结合在一起,是文人审美情趣的绝佳体现,广阔的自然更为其提供一个独特的寄情之所,文人也便将自身融入其间。也正因此文人的审美情趣最终便在“虽由人作,宛自天开”八字之中完全展现出来。文人饮茶并不是为了修行,而是为了更好地生活,其立足于生活之中又以茶寄托自身的情感。因此文人影响下的意境,率性、自然、飘逸。对文人来说饮茶是寄情更是生活。文人追求的生活是自然的流动的,并不拘泥于某种修行。崇尚自然而又富有韵律,文人思想为茶室空间意境营造注入了生机与活力。生动的韵律与对自然的追求支配着文人的茶室空间。紫藤庐既是文人思潮影响下的茶室空间的代表。三文人与禅家的意境在茶室空间设计中的融合茶室空间是茶文化的实体表现,优秀的茶室空间,将富含中国哲学与美学的传统茶文化,以一种直观的方式展示给世人,而意境正是这一切的灵魂所在。文人与禅家各自营造的意境皆包含对无的追求,这种追求分别发自于佛家与道家对无的追求,二者对无的追求大相径庭。道之无是将自身融入事物之中,“物我两忘”正是这一追求的最高体现。佛之无却是将事物融入自身之中。有趣的是两者本着不同的出发点,最终有着一个共同的目标。也正是二者具有的对无的共同追求,使得文人与禅家的不同思想,在茶室空间设计之中有机地结合起来。晚香茶室正是在当代茶室空间设计之中,将茶室空间所固有的两面有机结合的代表之一。两种特质造就了茶室空间所独具的,即有内省又具有寄情的茶室意境。在光与影之间、虚与实之中,晚香茶室的空间营造时刻散发出其独特魅力。这种魅力使得茶室空间即可供人们于此修行,又可供人们于此生活。人们在此品茶之时即可审视内心,又可以茶抒发感情。东方文化之中的动与静,在此之以如此巧妙的方式展现出来。(图3晚香茶室)

四意境的传承与革新

西方的美学思想着重于美的直观展现,也就是说相对与内在蕴含的美而言,西方美学更加注重美的外在形式与造型,西方美学看来形式与造型才是美的根本所在。歌德便认为:“艺术在成为美之前就是造形的”。正是在这种美学思想的指引之下,西方空间设计所富含的美,总会在某一特定的时刻、角度、地点集中展现出来。因此欣赏西方美学影响下的空间设计,人们首选要做的便是找到这个展露出美的点。当然这个点通常选择在人们易发现的位置,而不需要人们去探索与发现。人在此时作为一个观看者,欣赏着设计者所要展现出的一切。中国独特的美学思想则具有不同于此的美学思想,在富含中国美学思想影响的空间设计,设计者并不会把美在某一时刻、某一角度全部呈现出来。而是试图将人们带入其中,试图使人们不断去深入发现。人与空间互动、用心去感受。在这里人是空间的参与者而不再是旁观者。通过时间与空间的不断变换,中国美学的空间设计在不同角度带给人们不同的感受。也许茶室空间的构建正像是绘制一副传统水墨中国画,其核心便在于去构建一个具有代入感的、可以让人逐步去发现的、充满意味的空间。中国美学不同于西方美学的独特之处便在这里。

禅茶文化论文篇(8)

一、禅、禅僧与茶

禅,又称禅那或禅定,译为“止观”、“沉思”“静虑”,原是印度僧侣修行的一种手段,起源于印度僧侣想修行方式瑜伽。原始佛教,厌恶人身、轻视劳作。禅宗初祖达摩时代,禅僧一衣一钵、一坐一食,居无定所,不入村落市井。四祖道信将劳作引入禅行,开创了定居生活。五祖弘仁提倡“四仪皆是道场,三场咸为佛事”。所谓的“四仪”,即住行坐卧。到了六祖慧能之后的马祖道一,则主张“触境皆如、随处任真”,将禅引入世俗生活,促进了禅的生活化,且在日常接人待物中讲说禅理。

中唐时百丈怀海创立《百丈清规》,此后,寺院茶礼越来越规范。在清寂、古朴的禅堂内,以茶供佛,以茶待客,以茶清心,成为禅宗僧人日常的功课。对禅宗僧人来说,吃茶俨然是一种严格的禅修工夫,这是禅门茶道的特色。到了赵州更有了吃茶去的著名公案。饮茶成了禅僧参悟禅道的一种途径。到了宋徽宗时候,著名高僧圆悟克勤(1063-1135)著有“禅门第一书”――《碧岩录》,该书被誉为是茶道源头。圆悟克勤潜心研习禅与茶的关系,以禅宗的观念品味茶的奥妙,终有所悟,挥笔写下了“茶禅一味”四个字。

二、禅僧与茶的东传

茶最早于九世纪初由留学僧带到日本。日本天台宗宗师最澄于805年归国时,将茶种带回到日本。而最澄天台宗的特色就是台、密、禅、律“四宗合一”,最澄入唐后跟沙门修然学习牛头禅。可见,茶道一开始便与禅宗有着天然的联系。此时的茶叫做“团茶”,受到了嵯峨天皇及宫廷贵族的喜爱。后来随着遣唐使的废止也慢慢冷落下来。

日本临济宗祖师荣西于1168年、1187年两度入宋,于1191年接受佛心宗印回国。荣西回国之时,带回了新的茶种和抹茶的做法。由荣西带回的茶种,种植于筑前背振山及博多圣福寺,又赠送高山寺僧人明惠上人三粒种子栽植于京都拇尾,不久分植于宇治,为宇治茶园之始,渐渐广泛种植,荣西因此被尊为“日本的茶祖”。建历元年(公元1211年),荣西撰《吃茶养生记》一书,建保二年(公元1215),荣西献上二月茶,治愈了源实朝将军的热病,自此,茶风更为盛行。

三、武士、贵族、庶民的茶风

镰仓中期到南北朝、室町时代中期,武士间流行“斗茶”之风。斗茶在两层茶室内进行。有客人来时,先献酒三杯,之后端上索面及一杯茶,然后端出山珍海味及饭,之后再用点心来招待。稍事休息后,衣着光鲜的主客上到二楼,在装饰有中国舶来品的二楼开始茶会。斗茶原则是四种十服,即四种茶各饮10次,辨别本非。这种奢华豪放的做法,只能是在武士大名间流行,不可能在普通民间流行的。

到了室町时代中期,一种在书院造建筑中进行的饮茶方式书院茶(又称会所茶)流行开来。与斗茶相比,书院茶有种静寂之风。书院的装饰物品仍然是崇拜中国的舶来品。书院茶由于重视茶具和装饰物等,也叫做道具茶,只是贵族间的流行之茶。

室町末期,相对于上面各种由皇室、贵族、武士垄断的主流的茶活动,应永二十四年(1417年)六月五日,一种由平民百姓组织的饮茶会”云脚茶会”也开始出现。云脚茶会使用粗茶、伴随风吕和酒宴活动,是日本民间茶活动的肇始。云脚茶会自由、开放、轻松、愉快,受到民众欢迎,在室町时代后期,逐渐取代了烦琐的斗茶会。在饮茶文化大众化的潮流中,奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日,奈良兴福寺信徒古市播磨澄胤在其馆邸举办大型“淋汗茶会”,邀请安位寺经觉大僧正为首席客人。淋汗茶会是云脚茶会的典型,古市播磨本人后来成为茶道创立者村田珠光的高徒。

四、禅僧与真正的茶道的形成

真正的茶道是由村田珠光创立的。村田珠光自幼就在奈良称名寺出家,长大后,成了大德寺一休宗纯的弟子。在一休看来,禅法存在于世间的每一个角落,禅法与生活日用密切结合。而且,一休本人非常重视质朴。1456年村田珠光拜师一休开始参禅,后悟到佛法在茶汤之中,获得一休的印可――圆悟克勤的墨迹。珠光将圆悟禅师的墨迹挂在茶室里,人们进茶室时,必须对墨迹进行跪拜。珠光的这一举动,开辟了禅茶一味的道路。由此,他被确立为日本茶道的开山祖。其所创的”草庵茶”乃是后世茶道的出发点。

村田珠光认为,饮茶是到达“非游非艺、一味清净、法喜禅悦”境地的一种方法。对于珠光来说,比起茶的仪式,行茶者的心更为重要。村田珠光巨大的贡献是将佛道修行引入形式化的道具茶中,开创了禅茶一味的境地。珠光曾在云脚茶会中以充当茶会的“判者”为谋生手段,珠光被能阿弥介绍担任将军义政的茶道师范,得以有机会接触“东山名物”等高水准的艺术品,从而获得民间茶风与贵族文化接触的契机。当时,民间茶会限于封建等级制度和举办者的财力,只能在一种叫做“草庵”的简陋茶室内进行。然而,恰恰是这种简约古朴的建筑风格,却令珠光获得开悟。珠光将宽敞的书院分成四铺半小,之后还结成草庵,将象牙茶杓改成竹茶杓,将茶具由舶来品改成日本的烧物,将“”的理念引入茶汤之中。完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合,为日本茶文化注入了内核、夯实了基础、完善了形式,从而将日本茶文化真正上升到了“道”的地位。如此,珠光初创了和静清寂的茶道精神。

继村田珠光之后,将“”的精神继续推进的是武野绍鸥。武野绍鸥是富商之子。他皈依在大德寺派禅师大林宗套门下。武野绍鸥的贡献是,用信乐、濑户、备前烧制的种罐、盐罐等日用品替代了中国的舶来品,以连歌为源泉,在茶室、茶具、插花上创立了新的艺术风格,通过书法、花、茶道具、礼等具体的东西表现出冷峻高枯的美学。而且开辟了茶新境地。在邵鸥影响下,茶室的挂轴多样化起来。

最终将茶道集大成者是千利休。千利休深受禅宗的影响,提出茶道的基本精神是“和静清寂”。“和”指的是和平安全的环境;“敬”指的是尊敬长者,敬爱朋友;“清”指清洁、清净;“寂”指达到悠闲的境界。基于这种茶道精神,千利休将茶道在礼法上进行改革,他首先将茶室简化为草庵式的木造结构建筑,并将茶室缩小化为双铺席乃至一铺半席的小面积;其次是茶具全部换成和物,在茶室内配上的是他亲自设计的日式粗茶碗,质素色沉的茶壶,一轴水墨画或简洁的字幅,一个插上一朵小花或花蕾的花瓶;再次品茶严格按照规范动作,缓慢而有续地进行,营造出一种静寂低徊、空寂幽玄的氛围。千利休同师父武野绍鸥一样,在大德寺参禅30年。在利休看来,禅不过是“逢茶吃茶、逢饭吃饭”,还留下了很多关于茶的歌,通过歌表明禅茶的关系。

千利休曾为织田信长、丰臣秀吉的茶头,并曾在皇宫开设茶会,为正亲町天皇献过茶。丰臣秀吉时代,1587年由利休主持,秀吉在京都北野天满宫举行了规模空前的北野大茶会,公开展示了所藏名物。远近诸国的数寄者纷至沓来,町人、百姓也打破阶级身份之限制而被许可参加茶会。通过这次大会,大大扩大了和静清寂的茶道的影响。千利休一生对珠光以来的茶道进行了全面的改革,将茶道上升到了日本民族精神象征的高度,是茶汤的集大成者以及日本历史上空前的艺术巨匠。由此,清静合寂精神理念为内涵的茶道深入民心。

五、结语

上述可见,禅僧不仅是将茶种带到日本并开始种植,将饮茶之风推行开来,而且运用禅悟,将奢华的斗茶书院茶与庶民的云脚茶会结合起来,将禅的枯淡、幽玄的审美意识以及平常心是道、万物皆有佛性的思想,渗透到吃茶中,将喝茶这一平常事情升华成一种艺术。最终确立“清静合寂”为精神的茶道。与豪华的斗茶、高价的书院茶、粗放大众的云脚茶相比,禅茶一味的茶道,充满了朴素、静寂的特点。正是由于禅僧们的努力,使得茶道即脱离了奢华之风,又脱离了低俗之感,成为一种为社会各阶级都能接受的充满了禅宗朴素、静寂特点的茶道。正是由于这些特点,茶道成为了日本全国性的、民族性的东西。

参考文献

[1] 焦毓芳.论日本“茶禅一心”的必然性[J].日语学习与研究,2014(1).

禅茶文化论文篇(9)

唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化发展相关。唐朝疆域广阔,注重对外交往,长安是当时的政治、文化中心,中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教发展,科举制度,诗风大盛,贡茶的兴起,禁酒等有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想,及其所著《茶经》,是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶,而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中,奠定了中国茶文化的理论基础。

唐代禅宗就十分兴盛,茶与佛门之间的关系也就更加密切了。禅宗重视“坐禅修行”,要求排除所有的杂念,专注于一境,以达到身心“轻安”、观照“明净”的状态。所以要求参禅的僧人要“跏趺而坐”“过午不食”。而茶则有提神养心之用,又可使饥饿感减轻,所以就选茶作为其饮料。如,唐封演《封氏闻见记》卷六:“开元中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教,学禅,务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶,人自怀挟,到处煮饮。从此转相效仿,遂成风俗。”唐代僧人所饮的茶有“茶苏”之称。《晋书》卷九十五《艺术传》,僧人单道开在临漳昭德寺修行,“时复饮茶苏一二升。”

如果说唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化,那么宋朝则进一步地向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现,另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法,并讲究色香味的统一。到南宋初年,又出现泡茶法,为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的,并将思想感情融汇进去。由于宋代著名茶人大多数是著名文人,加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹称、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶,所以著名诗人有茶诗,书法家有茶帖,画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展,成为与文学、艺术等纯精神文化直接关连的部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段,北宋汴京民俗,有人搬进新居,左右邻居要彼此“献茶”;邻居间请喝茶叫“支茶”。这时,茶已成为民间礼节。

佛门的饮茶随着世俗饮茶也渐渐讲究起来了,各寺院都设有“茶堂”,茶堂西北角有一鼓即“茶鼓”,东北角则为“法鼓”。专门有一管烧水煮茶的“茶头”和尚,有的寺院门口还设有“施茶僧”。佛教寺院的茶称为“寺院茶”,有很多品目:

1、奠茶:供佛、菩萨、祖师;

2、戒纳茶:僧人按受戒时间先后排序喝的茶;

3、普茶:寺人共同煮饮喝的茶。不仅名目不同,茶的质量也不同,上敬佛,中待客,下自饮。

可以说当进入到宋代这个茶文化高度发展的辉煌时代,佛教与茶文化的相互影响与融合表现得更为密切。这种影响与融合主要有以下几个方面:

一、佛教僧侣促进了茶艺的发展

宋代对茶的热爱有很大一部分是表现在对茶艺的追求上,将它作为日常娱乐的一部分(如斗茶、分茶的兴起),茶技发展到精益求精的地步,创造出了茶的艺术美,这在中国历史上是鲜见的,没有哪个朝代的文人如此热衷于斗茶,注重茶的感官趣味。

首先,僧人对品茶方式的贡献。以分茶为例:分茶是一种技巧性很强的烹茶游戏,善于此道者,能在茶盏上用水纹和茶沫形成各种图案,也有“水丹青”之说。陶谷《清异录·茗苑门》有“茶百戏”条记:“茶至唐始盛,近世有下汤七,别施妙决,使汤纹水脉成物象者,禽兽虫花草之属,纤巧如画,但须臾即就散灭,此茶之变也,时人谓之‘茶百戏’。”

当时人也称这一技艺为“汤戏”。而这种独特的艺术美的创造,很大一部分都得归功于僧人的贡献。宋代斗茶、分茶方面的高手基本上都是出自佛门,谦师就是其中留有记载的一个:元四年(公元1089年),坡第二次来杭州上任,这年的12月27日,他正游览西湖葛岭的寿星寺。南屏山麓净慈寺的谦师听到这个消息,便赶到北山,为坡点茶。坡品尝谦师的茶后,感到非同一般,专门为之作诗一首,记述此事,诗的名称是《送南屏谦师》,诗中对谦师的的茶艺给予了很高的评价:

道人晓出南屏山,来试点茶三昧手。

忽惊午盏兔毛斑,打作春瓮鹅儿酒。

天台乳花世不见,玉川凤液今安有。

先生有意续茶经,会使老谦名不朽。

谦师治茶,有独特之处,但他自己说:“烹茶之事,得之于心,应之于手,非可以言传学到者。”他的茶艺在宋代很有名气,不少诗人对此加以赞誉,如北宋史学家刘分攵有诗句曰:“泻汤夺得茶三昧,觅句还窥诗一斑。”是很妙的概括。后来,人们便把谦师称为“点茶三昧手”。

福全和尚则是另一个留有记载的分茶高手。陶谷《清异录·茗苑门》“生成盏”条:“福全和尚‘能注汤幻茶,成一句诗,并点四瓯,共一绝句,泛乎汤表。’小小物类唾手办而。”陶谷认为这种技艺“馔茶而幻出物象于汤面者,茶匠通神之艺也。”

其次,佛门中人对茶的种植与品种发现也起了重要作用。千百年来各寺院都遵循一条祖训:“农禅并重”。“山中别无产,衣食取与茶”,可见制茶、售茶对僧人的影响,许多名茶都是由和尚制的,如“碧螺春”产于洞庭水月院山僧,原名“水月茶”。乌龙茶中名品武夷岩茶也由寺僧制作。蒙顶山茶制作,采集也由僧人经手……。

二、茶加强了佛门与世俗及对外的文化交流

“牢系鹿几防猎客,满添茶鼎候吟僧”。宋代的佛寺常兴办大型茶宴,请许多的文人名士前来赴会。茶宴上,要谈佛经与茶道,并赋诗,把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体,点茶——闻香——饮茶——评茶,气氛融洽,这样就使得佛教文化与世俗文化有了交流的机会,开辟了茶文化的新途径。

其中最有名的茶宴要算是“径山茶宴”。径山,位于天目山东北高峰,处于浙江著名的产茶区。径山寺始建于唐,到宋时十分有名,宋孝宗亲自御笔题额“径山兴盛万寿禅寺”,从宋到元,都享有“江南禅林之冠”,而茶宴也举办了将近一百年之久。另外,除了正规的茶会、茶宴之外,宋代的许多文人私下也乐于与僧人结交,以茶会友,以茶问道,如苏轼、黄庭坚等文人,还留下了许多与茶有关的诗词。

茶,也促进了中原与各个国家、地区的文化交流。(日本)森本司郎《茶史漫话》认为茶传入日本,有两人非常关键:一是753年东渡日本的鉴真(带去茶叶);二是最澄法师在804年即贞观20年来到中国浙江天台山,专心学法,也对当地寺院采茶区进行了学习,带回茶树树苗到日本,并种植于近江地区台麓山,这在日本被看作植茶第一人。另空海也带回茶籽,推动了茶道的发展。这时茶主要流行于日本的上流阶层与僧人之间。

茶东传日本的又一高潮就是宋朝。1168、1187年日本荣西禅师两次来到中国遍访各地,居住达年二十四年之久,在1192年回国时就携带茶树种籽,并亲自种植,到晚年根据在中国考察的情况及自己在日本种茶经验而写成《吃茶养生记》(1241年),全国开始推广饮茶。至此,日本开始饮茶习惯,并养成以“和、敬、清、寂”为根本精神的日本茶道。可见,茶对促进宋王朝与日本文化交流起了十分重要的桥梁作用。与此同时,中国茶也由佛门弟子带到了朝鲜。

三、佛教精神融合的产物——茶道

如果仅仅从上述两方面来看待佛教对宋代茶文化的影响的话,那么就只能停留在一种表面或者说是物质方面的肤浅的认识上,我们将难以触及到宋代茶文化深刻的内蕴,要想真正全面地了解这个茶文化异常繁荣辉煌的特殊时代的独特之处,在谈宋代茶文化与佛教的关系时,就不能不谈“茶道”。

中国“茶道”二字首先由禅僧提出,这样使饮茶从技艺提高到精神的高度。中国茶文化总的思想趋向是热爱人生、追求愉悦,而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化,自汉代传入中国,当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛教饮茶最早是在晋朝。南北朝时,佛教被统治者用来麻醉老百姓,作为统治工具,此后历代皇朝都乐于利用,佛教因此发展,并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆融,能与其它传统文化相协调,从而使唐朝茶文化得以迅猛发展,并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想,希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体,在饮茶中体味美好的韵律,使精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”,饮茶可得道,佛与茶便连结起来了。

下面试举一例说明:“吃茶去”,是很普通的一句话,但在佛教界,却是一则禅林公案。唐代赵州观音寺高僧从谂禅师,人称“赵州古佛”,他喜爱饮茶,到了唯茶是求的地步,因而也喜欢用茶作为机锋语。据《指月录》载:有僧到赵州,从谂禅师问:‘新近曾到此间么?’曰:‘曾到’,师曰:‘吃茶去。’后院主问曰:‘为什么曾到也云吃茶去,不曾到也云吃茶去?’师召院主,主应喏,师曰:‘吃茶去’。”

“吃茶去”是一句极平常的话,禅宗讲究顿悟,认为何时何地何物都能悟道,极平常的事物中蕴藏真谛。茶对佛教徒来说,是平常的一种饮料,几乎每天必饮,因而,从谂禅师以“吃茶去”作为悟道的机锋语,对佛教徒来说,既平常又深奥,能否觉悟,则靠自己的灵性了。

到了宋代,受程朱理学从小事出发去挖掘真理的思维方式的影响,饮茶风尚中便少了一些富贵堂皇,多了一些书卷气,侧重于陶冶情操。对茶的风格有了更深一层次的思考,认为茶具有一种理性的灵光,赋予茶凝重端庄的人格。《东坡志林》卷十记载了司马光与苏轼之间的一段与茶有关的理性思考:

司马温公(光)曰:“茶与墨正相反,茶欲白,墨欲黑;茶欲重,墨欲轻;茶欲新,墨欲陈。”

苏轼:“二物之质诚然矣,然亦有同者。”

公曰:“何谓?”

轼曰:“奇茶妙墨皆香,是其德同也;皆坚,是其操同也。譬如贤人君子,妍丑黔皙之不同,其德操蕴藏,实无以异。”

禅茶文化论文篇(10)

星云法师,佛教高僧,于栖霞山寺,法名悟彻,号今觉,是临济宗第四十八代传人。

星云法师与刘湘云女士曾在瘦西湖的美景中品茶论道,俩人从禅茶中得出了一句精髓:禅茶一味是一种布道,是一种生活方式。茶是天地精华之所养,片片茶叶里,凝聚的是山川自然的灵气,这与禅意神合,就成为朴素的生活禅,是生活中的一个过程和仪式。柏联茶道的茶禅一味,是朴素的生活禅,讲究一种在寻常平凡事物中,心的觉悟。也就是在品茶中安静下来,回到我们自己,感悟与体验一种于我们身心都有益的生活方式――所以谓之大美归心(心的菩提)。

禅茶一味是一种意境,两宋时期的圆悟克勤大师曾挥毫写下“茶禅一味”四字,影响深远,被品茶修禅人士视为最高之境界。星云法师是佛教的高僧,开创了生活禅先河,而用于丹的话讲,刘湘云不是企业家,她是一个生活家,她在景迈山追根溯源,保护千年古茶园和农耕文化,用心制出了一饼好茶。

要真正理解禅茶一味,全靠自己去体会。茶的本质不过是煮水泡茶,是一种生活方式,但就是从这种琐碎、微不足道的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。柏联倡导“温泉SPA+普洱茶+瑜伽”的生活方式,人们可以发呆、喝茶、练瑜伽,或把时间停留在某个时刻,让思绪纷飞,品味远离城市喧嚣的慢调普洱茶。人们也能在禅的意境中升华茶,追求精神境界的提纯和升华,把品茶上升到一种高品质的生活方式,只有像修禅那样品茶才能品出真正的茶香。

余秋雨、马兰夜品老茶

中国著名文化学者余秋雨说:“我喝普洱茶已经有七、八年了。”喝惯了普洱茶的他,偶尔也会被朋友的好茶所吸引,但终究还是每日都离不开普洱茶。

余秋雨先生和夫人马兰曾连夜造访柏联SPA温泉。虽然余秋雨显得有些疲劳,可进入柏联普洱老茶博物馆后,钟爱普洱茶的二人立刻被刘湘云女士收藏的老茶所吸引。在众人闲聊间,水汽从产自日本岩手做工精良的铸铁老壶中氤氲升起,经过洗茶、醒茶之后,老茶在壶中被水激荡,被激发出的茶香分子开始四散。

呷了几口茶后,被余秋雨称赞为比他还懂普洱茶的马兰说:“(敬昌号)这茶口感温和,味道醇厚,喝到心里很柔软,因为它是女性泡出来的。”她又对“北泡”王心说:“男人泡的茶很霸气,缺少一种温婉,湘云泡的茶弥补了这种缺憾。”王心更是称赞:“她(刘湘云)才是天下第一泡。”几轮品饮下来,大家都格外尽兴。

午夜,已有百年历史的宋聘老茶登场,把老茶品饮氛围推向顶峰。主人刘湘云更加认真起来,每个动作和步骤一丝不苟。对于老茶而言,操作稍有不慎,哪怕前后水温稍有一定差距,老茶被水激发出的味道和口感都会不同。

分茶之后,每个人都稳稳的端起茶杯,仔细的闻着、品着。果然不负大家的期待,这款宋聘号老茶随岁月流动,呈现出茶汤味道多层次的丰富变化,入口,口感醇厚。品了一会,余秋雨发言了:“口感非常好,茶汤从口被传到身体,又被传到每个毛孔,随后身体开始慢慢的发热。”

于丹的柔软下午茶

于丹的《论语心得》让人们看到她那颗细腻婉转的心绪。作为一个女性,她的言论,她的笔触,润物细无声的点化,让我们心灵获得丝丝慰藉。一个美丽的下午,于丹在柏联SPA温泉的老茶博物馆,品着普洱香茗,在茶香渺渺的下午茶时光里,她心神俱汇于茶。

于丹十分行家地抿了一口柏联普洱景迈香熟茶,轻轻地说了一句“真好!”于丹作为普洱的熟客,当天有点小感冒的她喝了普洱熟茶,她形容:“一杯热热的茶下去,就有一股热气,从后背噌地蹿起来,通了。”

冲泡五十年红印时,刘湘云女士身旁多了一把百年的铸铁壶。老茶要用铸铁壶来泡,在高原地区,铸铁壶的水温也能达到96摄氏度以上,才能把老茶的陈香充分冲泡出来。普洱茶被称为可以喝的古董,会呼吸的文物。于丹说:“这就是岁月的味道。在茶的仪式中体验岁月的味道,那又是人生的另一种体验,茶的积累最终带给人的是岁月的留香。有一句说得好:无迹方觉流光逝,有梦不觉人生寒。有茶真好!”

在静静等待醒茶的时间,有人问:什么叫醒茶?刘湘云女士笑着说:“久贮的茶如同红酒,有一个让它苏醒的过程,醒后的茶才可能把它的茶香尽情舒展释放开来,人们也才能品尝到它的真味。历史上的茶马古道把云南的大叶种茶运送到,富含氨基酸和维生素等多种元素的普洱茶为高寒地区的人民带去了滋润生命的元素。”

上一篇: 中国优秀硕士论文 下一篇: 焊接安全论文
相关精选
相关期刊